Логотип Инфоурока

Получите 30₽ за публикацию своей разработки в библиотеке «Инфоурок»

Добавить материал

и получить бесплатное свидетельство о размещении материала на сайте infourok.ru

Инфоурок Религиоведение Научные работыЦЕННОСТИ ОБРАЗОВАНИЯ ИЛИ РЕЛИГИОЗНОГО ОБРАЗОВАНИЯ? АЛЬТЕРНАТИВНЫЙ ВЗГЛЯД НА РЕЛИГИОЗНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В СВЕТСКУЮ ЭПОХУ НА ПРИМЕРЕ ТУРЦИИ

ЦЕННОСТИ ОБРАЗОВАНИЯ ИЛИ РЕЛИГИОЗНОГО ОБРАЗОВАНИЯ? АЛЬТЕРНАТИВНЫЙ ВЗГЛЯД НА РЕЛИГИОЗНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В СВЕТСКУЮ ЭПОХУ НА ПРИМЕРЕ ТУРЦИИ

Скачать материал

Ценности образования или религиозного образования? Альтернативный взгляд на религиозное образование в светскую эпоху на примере Турции

Дебаты о преподавании религии восходят к формированию современной системы образования, когда религия впервые была выделена в качестве отдельного предмета в рамках более широкой учебной программы. Во многих местах они продолжают буйствовать и сегодня. В Турции они неразрывно связаны с созданием в стране системы светского государственного образования в 1920-х годах и переходом к многопартийному правительству в 1940-х годах. 30 марта 2012 года Турция приняла новый закон, который модернизировал государственную систему образования страны, согласно которому двенадцать лет обучения разделены на три четырехлетних периода (примерно соответствующие начальной, средней и старшей школе). Этот закон привел к открытию многих новых религиозных школ, известных как школы имам-хатипов (то есть школы для подготовки имамов и хатипов, или проповедников), по всей стране. особенно на уровне средней школы. Количество учеников, обучающихся в этих школах, выросло с 70 000 в 2002 году до 1 300 000 после принятия нового закона. В учебную программу также были добавлены новые факультативные курсы по религии, а учебные и внеклассные мероприятия по религиозному образованию, предлагаемые спонсируемыми государством исламскими организациями гражданского общества, стали более распространенными. Все это вызвало новые споры о религиозном обучении в стране. Эта статья начинается с обзора истории секуляризма в Турции. Затем он фокусируется на истории религиозного образования и модели религиозного образования в Турции. Он завершается обсуждением того, как религиозное образование, основанное на воспитании ценностей, действует в светских рамках государственного образования в конфессиональном и неконфессиональном форматах. Число учеников, обучающихся в этих школах, выросло с 70 000 в 2002 году до 1 300 000 после принятия нового закона. В учебную программу были также добавлены новые факультативные курсы по религии, а учебные и внеклассные мероприятия по религиозному образованию, предлагаемые спонсируемыми государством исламскими организациями гражданского общества, стали более распространенными. Все это вызвало новые споры о религиозном обучении в стране. Эта статья начинается с обзора истории секуляризма в Турции. Затем он фокусируется на истории религиозного образования и модели религиозного образования в Турции. Он завершается обсуждением того, как религиозное образование, основанное на воспитании ценностей, действует в светских рамках государственного образования в конфессиональном и неконфессиональном форматах. Количество учеников, обучающихся в этих школах, выросло с 70 000 в 2002 году до 1 300 000 после принятия нового закона. В учебную программу также были добавлены новые факультативные курсы по религии, а учебные и внеклассные мероприятия по религиозному образованию, предлагаемые спонсируемыми государством исламскими организациями гражданского общества, стали более распространенными. Все это вызвало новые споры о религиозном обучении в стране. Эта статья начинается с обзора истории секуляризма в Турции. Затем он фокусируется на истории религиозного образования и модели религиозного образования в Турции. Он завершается обсуждением того, как религиозное образование, основанное на воспитании ценностей, действует в светских рамках государственного образования в конфессиональном и неконфессиональном форматах. 000 после нового закона. В учебную программу также были добавлены новые факультативные курсы по религии, а учебные и внеклассные мероприятия по религиозному образованию, предлагаемые спонсируемыми государством исламскими организациями гражданского общества, стали более распространенными. Все это вызвало новые споры о религиозном обучении в стране. Эта статья начинается с обзора истории секуляризма в Турции. Затем он фокусируется на истории религиозного образования и модели религиозного образования в Турции. Он завершается обсуждением того, как религиозное образование, основанное на воспитании ценностей, действует в светских рамках государственного образования в конфессиональном и неконфессиональном форматах. 000 после нового закона. В учебную программу также были добавлены новые факультативные курсы по религии, а учебные и внеклассные мероприятия по религиозному образованию, предлагаемые спонсируемыми государством исламскими организациями гражданского общества, стали более распространенными. Все это вызвало новые споры о религиозном обучении в стране. Эта статья начинается с обзора истории секуляризма в Турции. Затем он фокусируется на истории религиозного образования и модели религиозного образования в Турции. Он завершается обсуждением того, как религиозное образование, основанное на воспитании ценностей, действует в светских рамках государственного образования в конфессиональном и неконфессиональном форматах. а учебные и внеклассные мероприятия по религиозному образованию, предлагаемые спонсируемыми государством исламскими организациями гражданского общества, стали более распространенными. Все это вызвало новые споры о религиозном обучении в стране. Эта статья начинается с обзора истории секуляризма в Турции. Затем он фокусируется на истории религиозного образования и модели религиозного образования в Турции. Он завершается обсуждением того, как религиозное образование, основанное на воспитании ценностей, действует в светских рамках государственного образования в конфессиональном и неконфессиональном форматах. а учебные и внеклассные мероприятия по религиозному образованию, предлагаемые спонсируемыми государством исламскими организациями гражданского общества, стали более распространенными. Все это вызвало новые споры о религиозном обучении в стране. Эта статья начинается с обзора истории секуляризма в Турции. Затем он фокусируется на истории религиозного образования и модели религиозного образования в Турции. Он завершается обсуждением того, как религиозное образование, основанное на воспитании ценностей, действует в светских рамках государственного образования в конфессиональном и неконфессиональном форматах. Затем он фокусируется на истории религиозного образования и модели религиозного образования в Турции. Он завершается обсуждением того, как религиозное образование, основанное на воспитании ценностей, действует в светских рамках государственного образования в конфессиональном и неконфессиональном форматах. Затем он фокусируется на истории религиозного образования и модели религиозного образования в Турции. Он завершается обсуждением того, как религиозное образование, основанное на воспитании ценностей, действует в светских рамках государственного образования в конфессиональном и неконфессиональном форматах.

Ключевые слова: секуляризм ; религиозное образование ; ценит образование

1. Введение

Дебаты о преподавании религии в Турции восходят к реформам образования в Османской империи в девятнадцатом веке. До открытия школ западного типа в эпоху Танзимат (1839–1876) обучение в стране предлагалось в медресе, где все образование носило более или менее религиозный характер. Однако в новых школах западного типа религия стала лишь частью более широкой учебной программы [ 1 ].

С эпохи Танзимата до образования Турецкой Республики в 1923 году религиозное образование оставалось частью общего образования, предлагаемого в школах западного типа, и продолжало доминировать в образовании, предлагаемом в медресе. Другими словами, в этот период сосуществовали учреждения, предлагающие традиционное религиозное образование и те, которые предлагали современное светское образование.

Крах Османской империи и создание Турецкой Республики привели, пожалуй, к самому впечатляющему развитию в истории исламского образования. Провозглашение новой республики было больше, чем политическим событием; это была также социальная, культурная и экономическая революция, в которой секуляризм стал центральной концепцией. Граница между религией и политикой в ​​Турции была проведена с точки зрения светских принципов: разделения государства и религии, а также отделения религии от образовательных, культурных и юридических вопросов. Это означало независимость мысли и независимых институтов от доминирования религиозного мышления и религиозных институтов. Основные реформы той эпохи были тесно связаны с секуляризмом. За четверть века турецкая система образования работала на строго светской основе; все уровни религиозного образования были официально запрещены в школах. В эту эпоху Турция повернулась лицом к Западу, приняв западные законы, включая Уголовный кодекс Италии и Гражданский кодекс Швейцарии, и проводя политику Запада, создавая свои институты и законы.

В 2002 году, когда к власти пришла Партия справедливости и развития (Adalet ve Kalkınma Partisi, далее AKP), сначала произошла быстрая секуляризация. Но после 2012 года светский акцент партии начал уменьшаться. В этом процессе важные события произошли также в области религиозного образования. Несмотря на официальную поддержку государством религиозного образования, все большее число молодых людей в Турции придерживаются атеистической и «деистической» позиции по отношению к религии [ 2 , 3 ].

2. История секуляризма в Турции.

Государство и общество пережили ряд драматических изменений в последние десятилетия Османской империи и в первые десятилетия существования Турецкой Республики. Государство превратилось из большой и разнообразной империи, в которой религия играла важную роль, в гораздо меньшую, менее разнообразную и строго светскую республику. Эти радикальные изменения привели к социальной поляризации и конфликтам между различными идеологиями и политическими взглядами. Последствия этих изменений до сих пор ощущаются не только в Турции, но и в других мусульманских странах, которые пережили аналогичный переходный период в прошлом веке [ 4 ].

Новое турецкое государство - следуя учению своего отца-основателя Ататюрка - приняло строгую форму секуляризма, лаицизма, в качестве своей основной идеологии. Он стремился использовать эту идеологию как для модернизации государства и общества, так и для очищения их от религиозных догм, суеверий и невежества [ 5 ].

2.1. Строгий секуляризм (1923–1946)

При Ататюрке Турция осуществила радикальные реформы, направленные как на государственное устройство, так и на общественную жизнь. К ним относятся упразднение султаната в 1922 году, за которым вскоре последовало провозглашение республики в 1923 году. В последующие годы халифат был отменен, все религиозно-духовные ордена были запрещены и закрыты, а статья, провозгласившая ислам государством религия была удалена из конституции и в конечном итоге заменена статьей, провозглашающей государство светским по своему характеру. Со временем чтение Корана на арабском языке было запрещено, а турецкий язык стал единственным языком для всех молитв и религиозных ритуалов [ 4 ].

2.2. Либерализация секуляризма (1946–2002 гг.)

После длительного периода государственного давления и строгих ограничений на религиозные обряды в конце 1940-х годов ситуация начала меняться. Это означало не возврат к практикам османской эпохи или реисламизацию общества, а скорее либерализацию светского режима в стране. Хотя ислам продолжал практиковаться в Турции, даже во время ранней нетолерантной секуляристской эры государства, к концу 1940-х годов религия приобрела все большее значение [ 6 ] (стр. 11).

До 1940 года в Турции было однопартийное правление Народно-республиканской партии (Cumhuriyet Halk Partisi, далее CHP), а в 1946 году прошли первые многопартийные выборы, на которых подозрительно победила НРП, единственная ответственная партия. с начала республики. Хотя партия победила на первых многопартийных выборах, они осознали степень социального дискомфорта, накопившегося за эти годы, и решили, что им придется предпринять шаги для удовлетворения некоторых требований общественности, таких как предоставление факультативного религиозного образования в школах. и создание богословского факультета на университетском уровне. Большинство этих шагов были приняты как меры по поддержанию контроля над религиозным образованием и избежанию потенциального радикализма и фанатизма религиозных услуг, предоставляемых частными лицами. Следующие выборы, состоявшиеся в 1946 году, были выиграны Демократической партией (Demokrat Parti, далее DP) в конце кампании, сосредоточенной на дискриминации и нарушениях прав человека в результате ограничений, наложенных светским государством на религиозные практики в правительстве и обществе. . В свой первый день пребывания в правительстве ДП отменила множество запретов, разрешив снова совершать молитвы и призыв к молитве на арабском языке. ДП также открыла больше религиозных школ (школы имама-хатипа) и несколько факультетов теологии в разных университетах [ В свой первый день пребывания в правительстве ДП отменила множество запретов, разрешив снова совершать молитвы и призыв к молитве на арабском языке. ДП также открыла больше религиозных школ (школы имама-хатипа) и несколько факультетов теологии в разных университетах [ В свой первый день пребывания в правительстве ДП отменила многие запреты, разрешив снова совершать молитвы и призыв к молитве на арабском языке. ДП также открыла больше религиозных школ (школы имама-хатипа) и несколько факультетов теологии в разных университетах [7 ] (стр. 33).

Турция - это страна, где большинство населения идентифицирует себя как мусульмане и имеет прочные связи с исламской культурой. Однако по закону Турция также является светским государством, что противоречит ее исламской природе. Помимо ислама и секуляризма, национализм и демократия являются двумя другими основными концепциями, которые представляют характер страны [ 8 ] (стр. 3–14).

2.3. Упадок секуляризма с 2002 г. по настоящее время

Начиная с ДП в 1950-х годах, и особенно при ПСР сегодня, религией злоупотребляли в политических целях. Однако государство остается неизменно светским [ 9 ] (с. 27). Это потому, что секуляризм был вписан в конституцию и защищался также военными. Таким образом, секуляризм оставался сильным на государственном уровне до конца 1970-х годов. С 1970-х годов армия несколько раз вмешивалась посредством государственных переворотов или других средств, запрещая исламистским партиям и отдельным лицам проявлять активность в парламенте или обществе. Тем не менее общественное мнение все больше склонялось к исламистам или более консервативным движениям в целом. AKP, следуя этой социальной тенденции быть одновременно консервативной и «вестернизированной и умеренной», пришла к власти в 2002 году [ 10 ].

Когда AKP пришла к власти, она столкнулась с проблемой управления страной, в которой сосуществовали множественные идентичности, идеологии и представления о секуляризме. Один из подходов к секуляризму, который до сих пор практикуется воинствующими секуляристами, превратился для его последователей в нечто похожее на политическую религию. Кемалистские элиты считают, что секуляризм - единственный путь к развитию Турции. Они также считают, что ислам - это в первую очередь идеология, политическая религия, а не вера, подобная христианству, и поэтому его нужно держать отдельно от всех государственных институтов. Тем не менее, в то же время кемалистское государство продолжало оказывать религиозные услуги, чтобы сохранить контроль над восприятием ислама людьми и предотвратить его политизацию. В результате такого подхода секуляризм превратился в идеологию не «свободы религии», а, скорее, «свободы от религии». Признаки этого секуляризма включают запрет на ношение хиджаба в государственных учреждениях, включая школы, и упразднение исламистских политических партий. Второй подход к секуляризму - более умеренный, он рассматривает ислам как часть жизни турецкого народа и считает, что государство должно предоставлять услуги для выполнения требований людей в религиозных делах. Сторонники этого подхода считают, что Государственное управление по делам религий (Diyanet İşleri Başkanlığı, далее DIB) должно быть более активным. По их мнению, религия и политика не должны быть двумя резко разделенными сферами. По их мнению, религия способствует диалогу и терпимости и может использоваться в качестве основного элемента для объединения общества. Есть еще и третий подход, представлен небольшой группой либертарианцев, которые заявляют, что политика должна быть полностью свободна от религии и что государство не должно иметь никакого отношения к религии. Среди этих трех подходов подход AKP, хотя со временем он изменился, наиболее близок ко второму [6 ] (стр. 21–22).

ПСР под руководством своего лидера Реджепа Тайипа Эрдогана (который также окончил школу имама Хатипа) добилась успеха в политике благодаря своему подходу, который она определяет как «консервативную демократию». Партия увеличивала свою популярность на последовательных выборах, поскольку она работала над изменением институтов и законодательной структуры государства, чтобы они лучше соответствовали стандартам Европейского Союза. Несмотря на то, что она имела тенденцию придерживаться исламской повестки дня в ее более поздних терминах (так называемый неоосманизм), ей удалось сохранить общественную поддержку и продолжать исламизировать страну.

В Турции политический ислам представлен двумя основными группами. Первым из них было Национальное мировоззренческое движение (Milli Görüş, MG), возглавляемое Некметтином Эрбаканом, которого обвиняли в попытке преобразования государственной системы в шариат и чьи политические партии были поэтому запрещены несколько раз. Нынешней политической партией MG является Партия счастья (Saadet Partisi), которая представляет лишь очень небольшой процент электората. Он известен как антизападный и обвиняет западные страны в том, что они являются основной причиной проблем в исламском мире. Другая группа - нынешняя АКП и ее лидер Реджеп Тайип Эрдоган, которая пришла к власти как умеренная партия, открытая для Запада и стремящаяся к более высоким стандартам в области прав человека и демократии. АКП предполагает, что исламская цивилизация может быть создана при ведении западного образа жизни. Он также подчеркивает, что его понимание секуляризма сильно отличается от понимания кемалистов [11 ].

Секуляризм в Турции использовался как для создания национальной идентичности, так и для навязывания государственной власти монархистам и радикальным религиозным истеблишментам, подобно «лаицизму», практикуемому во Франции [ 12 , 13 ]. Но его применение в Турции приняло форму идеологии сверху вниз, продиктованной государством [ 14]. По словам Топрака (1981), «Турция является« полусекулярным »государством, потому что она приняла государственный надзор за религиозными организациями и религиозной деятельностью, что несовместимо с традиционным западным пониманием секуляризма. Религия и религиозные институты обычно представлялись препятствием на пути к инновациям и национальному прогрессу. Таким образом, рационализм, а не религия, был принят как основа права, образования и политики »[ 7] (стр. 47). Однако в последние годы количество религиозных школ по всей стране значительно увеличилось, и DIB получил дополнительные привилегии во многих областях и имеет очень высокие бюджеты. Все это указывает на то, что секуляризм теряет свою гегемонию в государстве, а также в общественной сфере. Однако за шестнадцать лет нахождения у власти АКП в основном прагматично подходила к вопросу религии и настаивает на том, что страна останется светской.

3. Религиозное образование с 1923 по 1980 год.

В рамках республики был внесен ряд изменений, которые коснулись системы образования. 3 марта 1924 г. вступил в силу новый закон об унификации образования. Этот закон закрыл все медресе и передал все учебные заведения и весь бюджет на образование в Турции Министерству национального образования [ 15]. Этот закон также включил кораническое и религиозное образование в учебную программу всех государственных школ, начиная со второго класса начальной школы. Для подготовки религиозных деятелей к преподаванию таких классов был создан богословский факультет. Кроме того, для удовлетворения потребностей населения были открыты религиозные профессиональные средние школы (школы имама-хатипа). Религиозное обучение в первые годы республики было направлено на поддержку модернизации государства и исправление популярных «неправильных толкований» в области религии. Первый способ применения, к сожалению, оказался недолговечным, и позже он стал причиной начала проблемного периода (1924–1948 гг.) С точки зрения религиозного образования [ 16 , 17 ].

Первые негативные изменения в религиозном образовании начались в 1926 году. В то время продолжительность религиозных курсов составляла один час в программе третьего, четвертого и пятого классов начальной школы. 30 ноября 1929 года Совет по вопросам образования и дисциплины Министерства национального образования принял решение ограничить уроки религии факультативным классом, не подлежащим экзамену в городских начальных школах. Год спустя было принято решение, что уроки религии были сокращены до 30 минут факультативных занятий в неделю, и только для учащихся пятого класса [ 18 ] (стр. 616–620).

Религиозное образование было исключено из сельских школ в 1927 году и из всех школ в 1936 году. Однако оно продолжалось во внеклассной форме в сельских начальных школах до 1938 года. В 1939 году новое постановление полностью исключило религиозное образование из учебной программы. В рамках программной деятельности, начатой ​​после 1927 года, религиозное образование было исключено из средних школ, а в период с 1929 по 1931 год оно было постепенно исключено и из педагогических школ [ 18 ] (стр. 616).

После этого процесса исключения религиозного образования из системы образования школы имама-хатипа были закрыты в 1929 году, а богословский факультет в том, что сегодня является Стамбульским университетом, был закрыт в 1933 году. религия или любой религиозный предмет [ 19 ] (стр. 107).

Исключение религиозного образования и учреждений, обеспечивающих его, из государственной системы образования привело к трагическим результатам. Обсуждения на седьмом съезде НРП в ноябре 1947 года интересны с точки зрения отражения ситуации, возникшей в результате отсутствия религиозного образования в последующие годы. Этот конгресс стал поворотным моментом для религиозного образования в Турции. На съезде депутат НРП из города Синоп Вехби Дайибаш изложил жалобы избирателей следующим образом: «Христиане ходят в церковь и молятся там, но что будут делать наши дети и как они будут молиться? Им не хватает жизненно важных религиозных знаний! По этой причине я считаю, что надо давать религиозные наставления ». Абдулкадир Гюней, представитель компании orum, дал аналогичную оценку: «Согласно проведенному нами анализу, ясно, что те народы, которые поддерживают свою религию, всегда были пионерами в социальном развитии; те, кому наплевать на свою религию, остались неразвитыми. Хотя все народы мира ценят нашу религию и ее священную книгу, Коран, почему мы игнорируем развитие нашей религии? » Задавая такие вопросы, Гюней выразил мнение о лишении студентов религиозного образования [17 ] (стр. 108). Синан Текелиоглу, депутат от Сейхана, в своем выступлении на конгрессе произнес следующие слова: «Христианские, еврейские и турецкие секты открыли для себя школы и воспитали там своих священников! Позвольте мне рассказать вам то, что я слышал от жителей деревни! Им некому хоронить своих мертвецов. Сегодня азартные игры и употребление алкоголя находятся на невероятно высоком уровне. В этой неверной стране нет страха перед Богом. Нет уважения к отцу, матери или пожилым людям. Когда их спрашивают: «Кто такой Бог?», Дети не могут дать никакого ответа; они не знают своего Бога! » Подобные жалобы были высказаны в 1948 году в журнале Selamet Mecmuası редактором Cumhuriyetгазета Надир Нади. Он жаловался на отсутствие имамов и муэдзинов в деревнях и мечетях [ 20 ] (с. 457).

После этих ссор в 1948 году религиозное образование было возвращено в начальные школы, но в форме внеклассных уроков. В четвертых и пятых классах введены одночасовые «факультативные» уроки религиозного образования. Семьи, которые хотели, чтобы их дети посещали эти уроки, должны были подать специальную петицию в школьную администрацию. Кроме того, в 1949 г. был открыт теологический факультет Университета Анкары, а позже, в 1951 г., снова открылись школы имама-хатипа [ 21 ] (стр. 218–219).

В 1950 году на общенациональных многопартийных выборах было избрано новое правительство. Это новое правительство с большей симпатией относилось к религиозным настроениям общества и ввело курс религии в средней школе. На этот раз студенты были зачислены на курс автоматически. Если родители хотели освободить своих детей от курса, они должны были обратиться в школу с письменным запросом. Таким образом, религиозное образование снова вошло в государственную учебную программу [ 22 ] (с. 128).

В 1967 году в первом и втором классе средней школы был введен курс религии. Студенты, однако, были зачислены на курс только по письменному запросу их родителей. В 1975 году курс был продлен до третьего и последнего класса средней школы. Это факультативное религиозное образование в школах продолжалось до 1982 г. [ 23 ] (с. 75–77). Таким образом, в этот период (1948–1982) религиозное образование оставалось факультативным до 1980-х годов, в то время как курс этики и воспитания характера был обязательным в школах. До 1980 года курсы религии и этики были двумя отдельными курсами. Курсы религии были основаны на конфессиональной модели религиозного образования, тогда как курсы этики были полностью секуляризованы, и в них не было упоминания о религии [ 22 ] (стр. 151–153).

4. Религиозное образование с 1980 по 2012 год.

До военного переворота 12 сентября 1980 г. курсы религии были факультативными. Период, непосредственно предшествующий перевороту, был временем острых общественных дебатов, социальных и идеологических конфликтов и жестоких столкновений между левыми и правыми группами. После переворота военная администрация стремилась навести порядок, арестовав сотни тысяч человек и казнив еще десятки [ 22 ] (с. 252). Он также издал новую конституцию, которая, среди прочего, сделала религиозное образование обязательным в школах Турции - шаг, который он рассматривал как необходимый шаг к устранению социальных волнений предыдущего десятилетия путем воссоединения национальных ценностей [ 24 ] (стр. 146).

Это новое обязательное религиозное образование в форме нового класса, получившего название «Религиозная культура и этика» (Din Kültürü ve Ahlak Bilgisi), было кодифицировано в двадцать четвертой статье Конституции 1982 года, которая гласила, что «образование и обучение религии и этике предоставляется под контролем государственных органов. Соответствующий курс является одним из обязательных курсов, предоставляемых на уровне базового и среднего образования. Другая сопутствующая образовательная и обучающая деятельность предоставляется только по запросу людей, а для молодежи - законных опекунов »[ 25 ] (стр. 5). Эти новые классы должны были преподаваться по два часа в неделю, с четвертого класса начальной школы до конца средней школы, и один час в неделю до средней школы [ 26 ].

В отличие от факультативных курсов ислама в более ранние периоды, уроки религиозной культуры и этики после 1982 года были разработаны как классы, которые будут способствовать познанию и единству в разнообразном обществе. Важным голосом, стоящим за этим новым классом, был профессор Бейза Билгин, который утверждал, что обязательное религиозное образование необходимо для установления гармонии между различными религиозными сектами Турции. Само название класса в форме «религиозной культуры и этики» было бы достаточно широким, чтобы охватить все секты в стране, и эта инклюзивность предотвратила бы конфликты, поддержала социальное единство и солидарность и в то же время наставила бы учеников. о фактах общества [ 23] (стр. 66–81). В соответствии с этой целью класс необходимо было обучать на основе неконфессиональной модели, которая могла бы удовлетворить потребности общества.

Результатом стал урок религиозной культуры и этики, который не был посвящен исключительно исламу. Вместо этого он предоставил информацию о религии в более общем смысле, хотя и с исламским акцентом. Билгин утверждает, что «причина того, что этот курс является обязательным… заключается в предоставлении общей информации об исламской религиозной и этической культуре» [ 23 ] (стр. 66–70). Эта модель явилась результатом исторического опыта религиозного образования в Турции. Курс был разработан на основе интегрированной модели религиозного образования, направленной на укрепление социального единства путем ознакомления студентов и поощрения уважения к реальности различий в обществе.

Министерство национального образования Турции резюмирует свой подход к созданию класса следующим образом: «При определении содержания курса религиозной культуры и этики подход, основанный на основных религиозных допущениях, выходящих за рамки любых религиозных движений (нейтрален по отношению ко всем религиозным движениям). и без их обсуждения) был принят. Целью этой программы является информирование учащихся о религии и этике, улучшение их соответствующих навыков и, таким образом, содействие достижению общих целей национального образования в Турции »[ 27] (стр. 13). Подход, принятый для религиозного образования, описывается следующим образом: «При разработке учебной программы… религиозной культуры и этики приоритет отдается знаниям, основанным на науке и исследованиях об исламе и других религиях, и избегаются знания, которые не содержатся в настоящих религиозных источниках. Что касается знания об исламе, то принимается подход, основанный на Коране и высказываниях Пророка Мухаммеда ... без какой-либо ссылки на конкретное религиозное движение, и делается упор на коренные ценности, которые охватывают основные религиозные представления об исламе. Эти ценности веры, поклонения и этики выбраны потому, что все они имеют общие точки, связанные с Кораном и высказываниями Пророка Мухаммеда. Конечная цель - правильно информировать учащихся о религиозных, культурных и этических ценностях. Все религиозные и этические ценности, соответствующие этому подходу, включены в учебную программу. Однако особое внимание уделяется тому, чтобы не получать наставления, основанные на доктринах »[27 ] (стр. 19).

Программа определяет себя как выходящую за рамки какого-либо конкретного религиозного движения или особой религиозной ориентации. Вместо этого он отражает их все. Эту модель можно понимать двояко: как «объединяющую модель» или как «множественную модель». Согласно первой модели, следует преподавать суть религии, а не подробности о различных религиозных направлениях. Другими словами, этот курс могут пройти дети с различными религиозными ориентациями, но следует подчеркнуть, что эти ориентации представляют собой просто разные разные понимания одной и той же религии. В отличие от модели множественного числа, курс должен отражать общество. Другими словами, он должен касаться не только различных ориентаций внутри одной религии, но и различных религий, их мировоззрений и этических представлений [ 28 ] (стр. 32–40).

Согласно интерпретации, принятой в Турции, религиозное образование должно быть сосредоточено на общих вопросах, преподаваемых на основе основных источников религии. Такой курс направлен на информирование о религии, а не на ее популяризацию. Хотя курс знакомит студентов с различным пониманием и практикой религии, он в значительной степени игнорирует различия между религиозными движениями в рамках одной и той же религии.

Именно такой подход обычно является центром критики религиозного образования в Турции. Основная критика подхода заключается в том, что он касается только общих моментов и исключает обсуждение различий, что означает, что он игнорирует множественность интерпретаций религии. Другая связанная с этим критика заключается в том, что эта модель не может подготовить учащихся к религиозным различиям, с которыми они будут сталкиваться в своей повседневной жизни. Эта ситуация не поощряет ценности взаимного уважения и терпимости, и поэтому курс не соответствует реальному жизненному опыту [ 29 ] (стр. 580–581).

Билгин соглашается с этой критикой: «Разве для детей не более уместно приобретать опыт осознания различий в их классе, учитывая, что они живут в стране с людьми разных религиозных ориентаций и культур, вместо того, чтобы получать их образование в отдельные классы, в которых учащиеся с одинаковой религиозной ориентацией и культурой посещают один и тот же класс? » Задав этот вопрос, Билгин предлагает решение: «Программы классов начальной школы могут быть организованы с акцентом на общие убеждения и правила поведения всех религий, не затрагивая детали различных религий и религиозных ориентаций. С другой стороны, в программы старшеклассников снова входят люди с разными религиозными убеждениями, но в этом случае [различные] религии и религиозные движения [должны быть] представлены в качестве темы для изучения и подчеркнуты различия, вытекающие из этих различных религиозных ориентаций. Таким образом, дополнительно подчеркивается, что верующие пытаются достичь одной и той же цели разными способами и что нужно уважать такие различия »[30 ].

Реализованная в Турции модель религиозного образования подвергалась критике как неэффективная из-за того, что она не учитывала различные религиозные ориентации. В турецкой культуре разные религиозные ориентации воспринимаются не как отдельные религии, а как разные интерпретации одной и той же религии. Следовательно, между этими религиозными ориентациями нет резких границ, и это основная причина игнорирования их в текущей программе. Однако, хотя религиозные движения в рамках одной и той же религии могут быть просто разными способами интерпретации одной и той же религии, игнорирование различий между ними может быть проблематичным. Программа в том виде, в котором она осуществляется в настоящее время, имеет еще одну характеристику, которая тесно связана с изменяющимися глобальными условиями. Это то, что эта программа адресована другим религиям.29 ] (стр. 581–582).

В частности, в программе говорится, что «цели состоят в том, чтобы предоставить учащимся научные знания о религии и этике [и] предоставить им соответствующие знания, навыки, отношения, ценности, осведомленность и концепции в соответствии с методиками, ориентированными на учащихся» [ 25 ] ( стр. 6–8).

Другая цель, упомянутая в программе, - «информировать молодое поколение о религии и способствовать ее сознанию». Другими словами, курс направлен на предоставление студентам базы знаний и навыков, которые они будут использовать на протяжении всей своей жизни. Эти цели решаются с помощью конструктивистского подхода, ориентированного на учащихся. Согласно этому подходу, студенты должны достичь этих целей самостоятельно. Таким образом, подчеркиваются как сходства, так и различия между различными религиозными движениями. В этом отношении программа последовательна с точки зрения религиозных и образовательных предпосылок [ 29 ] (с. 582).

Согласно классификации, недавно разработанной Гриммиттом и Халлом, религиозное образование делится на один из трех типов [ 31 ] (стр. 24–52): изучение религии, изучение религии и изучение религии [ 32].] (стр. 1–8). Религиозное образование в Турции сегодня попадает в первую из этих категорий, хотя исторически все три подхода в то или иное время имели место в системе образования. Исторически сложилось так, что в мусульманских обществах не было резкого различия между государством и религией, и поэтому религия всегда занимала видное место в образовании. В Османской империи, например, образование носило полностью религиозный характер. Медресе, университеты того времени, несли ответственность за образование, и все дисциплины, которые они преподавали, носили религиозный характер. Ситуация начала меняться с введением ряда новых образовательных программ после объявления реформ Танзимата в 1839 году. Для выполнения этих новых образовательных программ были открыты новые школы. Но даже тогда курсы религии были включены в учебные программы этих школ, и образование в империи, а затем и в Турции до недавнего времени продолжало носить религиозный характер. Тем не менее, со временем негативные последствия подхода «обучение религии» привели к тому, что он постепенно утратил свои позиции, и сегодня подход «обучения на основе религии» в значительной степени заменил его [33 ].

Хотя есть признаки того, что все три подхода в некоторой степени влияют на то, как религиозное образование осуществляется в Турции, похоже, что подход обучения на основе религии был принят в качестве базовой образовательной философии для религиозного образования в стране. Основными показателями этого являются следующие: В соответствии с основными характеристиками подхода к обучению на основе религии, курсы по религии рассматриваются как часть других общеобразовательных курсов, а не занимают отдельное место в программе.

Еще одна особенность подхода «обучение на основе религии» заключается в том, что курсы по религии способствуют развитию студентов. В соответствии с этим, курсы по религии в Турции направлены на содействие личному, социальному и культурному развитию студентов.

Другой важной особенностью подхода «обучение на основе религии» является то, что учащиеся должны сформулировать свои собственные идеи, интерпретируя и осмысливая полученные знания. Точно так же курсы по религии в Турции нацелены на обучение студентов, задающих вопросы, имеющих критическое отношение и производящих информацию [ 29 ] (стр. 582–584).

В настоящее время курсы религиозного образования начинаются в четвертом классе начальной школы и продолжаются в средних и старших классах школ. С четвертого по восьмой классы занятия состоят из двух часов в неделю. В средней школе также есть два часа занятий в неделю. Можно сказать, что этот класс не считается исламским образовательным классом. Это информативный класс, который изучает религиозную культуру и общие моральные принципы через учебную программу, которая включает информацию о различных религиях. Однако ислам является основным акцентом в учебной программе, потому что большинство учеников мусульмане [ 34 ]. Учебная программа затрагивает как мультикультурализм, так и национальные проблемы [ 27]. Существующая учебная программа выражает светский характер государства и склонность авторов учебных программ [ 35 ].

Учащийся, окончивший среднюю школу, получит непрерывное восемь лет религиозного образования. Учебники для каждого уровня готовятся и утверждаются Министерством образования. В Турции государство контролирует и проверяет учебные программы и учебники религиозного образования. Одним из основных обслуживающих подразделений Министерства образования является Главное управление религиозного образования (Din Öğretimi Genel Müdürlüğü), и именно это управление готовит учебные программы религиозного образования для начальных, средних и старших школ Турции [ 36 ]. Все учебники содержат пять основных тем [ 37]: 1. Основные мировые религии; 2. История ислама и жизнь Пророка Мухаммеда; 3. Способы выполнения исламских ритуалов; 4. Роль религии в истории Турции; 5. Исламская этика и хорошие манеры [ 15 ].

В 1995 году к власти пришел Некметтин Эрбакан, первый исламистский премьер-министр Турции. Но он был отстранен от должности в результате так называемого «постмодернистского переворота» 28 февраля 1997 года. После переворота государство провозгласило борьбу с фундаментализмом и заявило, что секуляризм является основой государства и самой надежной защитой мира. и заказ. В рамках этого в очередной раз была проведена реструктуризация системы народного образования. Начальная школа и средняя школа были объединены в восьмилетнюю начальную школу, что нанесло удар по средним школам имама-хатипа, которые либо закрылись, либо преобразовались в средние школы [ 15].]. Был внесен новый законопроект о реформе образования, в результате которого выпускники Имам-Хатип потеряли право работать в нескольких государственных органах, включая полицию и армию. Более того, как выпускникам номинально «профессиональных» учебных заведений им было фактически запрещено учиться на университетском уровне в любой области, кроме той, в которой они проходили обучение, то есть те, кто хотел получить более высокую степень, могли сделать это только в область теологии. В результате этих изменений количество учеников школ имам-хатипа резко сократилось с 600 000 до 50 000 [ 38 ].

5. Современное состояние религиозного образования (золотой век религиозного образования)

Во время выборов 2002 года все стало меняться. Новая партия, AKP, выиграла выборы на платформе более тесного сотрудничества с Западом, членства в Европейском союзе и сосуществования ислама и демократии. Партия начала сокращать строгий секуляризм, введенный после переворота 1997 года, и вместо этого сосредоточилась на сдерживании инфляции, дерегулировании экономики и сокращении государственного сектора. Благодаря своей открытости для иностранных инвесторов и поддержке либерализма и демократии AKP председательствовала в период быстрого экономического роста [ 15 ]. Партия считала, что решения прошлого нанесли ущерб религиозному образованию в Турции.

С 2002 по 2011 год правительство AKP проводило примечательные реформы в соответствии со своим стремлением к членству в Европейском Союзе. В этом процессе правительство AKP добилось значительного прогресса в области прав человека. Он предоставил широкий спектр свободы всем слоям общества, как религиозным, так и нерелигиозным группам. Однако с 2012 года и далее АКП стала подвергаться серьезной критике за ее заявления и политику по широкому спектру политических, региональных, правозащитных и религиозных вопросов. Растут опасения, что партия в настоящее время придерживается политически исключительной системы, основанной на религиозной национальной идентичности суннитов [ 39 ] (стр. 5–6). Однако до 2012 года в религиозном образовании существенных изменений не произошло.

В марте 2012 года новый закон снова изменил структуру турецкой системы образования. Новая система, широко известная как «4 + 4 + 4», снова разделила обязательное государственное образование на три периода с четырехлетним обучением на уровне начальной, средней и старшей школы [ 40 ]. Причина этого заключалась в том, чтобы позволить учащимся и их семьям выбирать, хотят ли они учиться в общеобразовательной средней школе или в техническом или профессионально-техническом училище, включая религиозные «профессиональные» средние школы имама-хатипа. Таким образом, эта новая система положила начало золотому веку религиозного образования. После закрытия в рамках строгих правил, введенных после переворота 1997 года, средние школы имама-хатипа были снова открыты [ 29 ] (стр. 39).

В соответствии с этой новой системой, которая вступила в силу в 2012–2013 учебном году, курсы по Корану и жизни Пророка Мухаммеда предлагаются в качестве факультативов для учащихся средних и старших классов. Министерство образования может также подготовить факультативные курсы по христианству и иудаизму [ 29 ] (стр. 40). Курс религиозной культуры и этики по-прежнему является обязательным и продолжается по неконфессиональной модели с четвертого класса до конца средней школы в течение двух часов в неделю.

С 2012 года, когда были открыты средние школы Имам-Хатип, общее количество учеников в возрасте от 10 до 14 лет, обучающихся в этих школах, увеличилось до семисот тысяч учеников (из 5,5 миллионов учеников средних школ). В средних школах Имам-Хатип обучается шестьсот пятьдесят тысяч учеников (из 5,7 миллиона старшеклассников). Правительство также расширило религиозное обучение в обычных государственных школах, некоторые из которых были преобразованы в школы имама-хатипа. Хотя количество учеников школ имама-хатипа составляет лишь 11 процентов от общей численности старшеклассников, они получают 23 процента финансирования (примерно 1,5 миллиарда долларов) - вдвое больше, чем на одного ученика в обычных школах. Несмотря на такой уровень поддержки, школы имама-хатипа имеют более низкие показатели успеваемости, чем другие обычные государственные школы [41 ].

Этот процесс также привел к важным изменениям в высшем религиозном образовании. Число богословских факультетов увеличилось с двадцати пяти до восьмидесяти, а количество студентов увеличилось с трехсот до пятидесяти тысяч. Программы подготовки учителей религиозного образования, которые ранее находились на педагогических факультетах, были переданы на теологические факультеты, которые в настоящее время являются единственными факультетами, обеспечивающими подготовку учителей в области религиозного образования [ 16 ] (стр. 27–30).

Зия Мерал резюмирует содержание обязательных учебников по религиозному образованию в Турции для Комиссии США по международной религиозной свободе следующим образом: «В настоящее время картина со свободой вероисповедания и религиозным образованием в Турции является сложной. Сейчас религиозная свобода как для мусульман, так и для немусульман больше, чем в любую другую эпоху республики. Но политическая поляризация, политика и действия правительства с 2012 года и глубоко укоренившаяся культурная война в стране вызывают новые недовольства. Нерелигиозные турки и не принадлежащие к классически понимаемым суннитским мусульманским традициям, чувствуют, что их заставляют принять или придерживаться определенной политической идеологии, уходящей корнями в ханафитскую школу суннитского ислама. В условиях жесткой политической конкуренции, глубокого недоверия между различными сообществами, и бескомпромиссное отношение как правительства, так и политических оппозиционных партий, вопросы свободы вероисповедания и религиозного образования стали глубоко политизированными. С политическими изменениями в Турции, произошедшими за последнее десятилетие, это сильное секуляристское видение, проводимое государством, было ослаблено; однако проблемы остаются. Раньше набожные мусульмане жаловались, что регулируемое государством религиозное образование навязывает светскую версию ислама. Теперь, когда правительство ПСР воспринимает суннитские мусульманские верования и обычаи, менее религиозные турки и общины несуннитских мусульманских меньшинств, такие как алевиты, утверждают, что вмешательство правительства в религиозное образование навязывает религиозную повестку дня. Кроме того, в общинах мусульман-суннитов была реакция на то, что правительство не должно использовать государственные каналы для поддержки ислама »[39 ] (стр. 7).

Наиболее распространенной критикой в ​​последние годы является то, что правительство навязывает студентам свою идеологию через религиозное образование. Для политической власти естественно оправдать ожидания своих сторонников. Однако с религиозным образованием дело обстоит иначе. Религиозное образование не должно быть просто проводником идеологии политической власти; оно должно быть основано на научных методах и должно быть сосредоточено на воспитании ценностей.

6. Ценности образования или религиозного образования?

Под влиянием философии Просвещения религия рассматривается как противоположность разума и рациональности; это рассматривается как нечто отдельное от политической сферы и имеющее место в частной жизни людей. Это контекст, из которого возникли светские теории. Например, Казанова выделяет три различных направления, в которых приняла теория секуляризации: «отделение мирской сферы от религии, секуляризация как упадок религии (практики и верований) и секуляризация как приватизация религии в ее собственной сфере. Эта парадигма допускает дифференциацию внутри западного общества, но показывает, что религиозные институты продолжают играть важную роль, прежде всего внутри гражданского общества. Эта роль не обязательно противоречит процессу секуляризации »[ 42]. Однако развитие секуляризма в Турции отличается от развития на Западе. С самого начала движения за модернизацию и секуляризацию в Турции в значительной степени вдохновлялись Францией, и, таким образом, французское laïcité стало реальной моделью турецкого секуляризма [ 14 ]. Французский термин «лаицизм» (турецкий: laiklik ) обычно используется турками, когда речь идет о секуляризме в своей стране. В Турции секуляризм не имеет социальной или исторической основы; оно осуществляется рукой государства, навязывается сверху вниз, и оно возникло только в результате внешней динамики [ 14]. По этой причине процесс секуляризации никогда не был полностью успешным, поскольку государство полностью исключает ислам, что всегда было характерно для турецкого общества [ 43 ].

Уолтон рассматривает два типа секуляризма в Турции: либеральный секуляризм и нелиберальный или лаицистский (якобинский) секуляризм. Именно из-за социально-политической истории этого региона Турция приняла более светский секуляризм по сравнению с более пассивным секуляризмом [ 14 ]. Как упоминалось во введении, антирелигиозные строгие светские обычаи создают впечатление, что исламисты выступают против секуляризма. Когда анализируется светский исторический процесс в Турции, становится очевидным, что исламисты не являются антисекуляристами. Согласно Бююккаре [ 44], нет необходимости определять консерваторов или исламистов (большинство избирателей ПСР) как антисекуляристов. Возможно, АКП является не столько антисекуляристской, сколько анти кемалистской. Кемализм «имел тенденцию быть авторитарной государственной идеологией для искоренения религиозных и этнических различий во имя ценностей Просвещения» [ 45 ] (стр. 60). В результате приверженности кемализма напористому секуляризму кемалисты были вынуждены создать «современную турецкую идентичность», исключив религию. Однако консерваторы или исламисты приняли ислам как часть турецкой идентичности и культуры и, следовательно, не отвергли религию (или религиозную культуру) на пути Турции к «современности» [ 43 ].

В основе секуляризма лежит четкое разделение общественной и частной жизни. Религия должна быть частью частной жизни, в то время как общественная сфера должна оставаться нейтральной в религиозных вопросах. Проблема в том, что секуляризм не является нейтральным в Турции. Особенно в ранний период существования Турецкой республики (1923–1950) государство полностью отвергало ислам и не отвечало требованиям различных слоев общества. Турецкая республика была свидетелем семидесяти таких светских форм жизни. В этом процессе были разные подходы к религиозному образованию. Во-первых, это было обязательно; потом - выборным (по конфессиональному образцу); а потом снова в обязательном порядке (опять же по неконфессиональной модели). Вот где Турция сегодня. Наличие религиозного образования в государственных школах является результатом исторического опыта Турции [46 ] (стр. 108).

Профессор Джемаль Тосун, один из ведущих ученых в области религиозного образования в Турции, утверждал, что религия имеет социальные, культурные, философские, универсальные и юридические основы, которые необходимо преподавать на курсах религии в светской стране [ 17 , 47 ].

«Одна из основных функций образования - раскрывать и поддерживать навыки всех людей и согласованно удовлетворять основные потребности. … Религия необходима для удовлетворения потребности в вере, которая является одной из важных потребностей человека. Согласно этим оценкам, чувство религии - это инстинктивная и постоянная способность и потребность. Это способность, потому что у каждого человека есть склонность и способность верить в Высшее Существо. Это потребность в том смысле, что религия и вера - это черты, которые делают человека человеческим существом. Это религиозное чувство человека безгранично. Но всеми правдами и неправдами он удовлетворяется. От этого образования ожидается, что оно предотвратит получение людьми этого случайного или ошибочного удовлетворения и повысит физические и духовные способности людей. Отделение религиозных потребностей и чувств от других потребностей или игнорирование их противоречит целям образования. Другой важный момент, который нельзя игнорировать, - это то, что человек - это социальная сущность. Еще одна важная задача, ожидаемая от образования, - это социализация новых поколений. Социализацию можно определить как «дать людям возможность соответствовать обществу, в котором они живут» »[46 ].

Религиозное образование может помочь людям социализироваться двумя способами: во-первых, путем предоставления базового опыта тем, кто хочет посещать религиозные мероприятия, путем обучения их необходимым знаниям, установкам и поведению; во-вторых, положительно оценивая и лучше понимая тех, кто не посещает религиозные мероприятия, проводимые другими [ 17 ].

Образование призвано передать новым поколениям те аспекты культурного наследия общества, которые не препятствуют его развитию. В культурном наследии каждого общества, конечно же, есть концепции, вытекающие из религиозных знаний. Религия также является решающим элементом идентичности нации или общества. Религия является такой же важной частью культуры, как язык и история. Более того, это влияет и на другие культурные элементы. Следовательно, необходимо учить о религиях как потому, что они являются элементом культуры, так и потому, что они являются аффективным фактором в жизни человека. В противном случае у новых поколений будут проблемы с идентичностью, и они не смогут оценить и осмыслить культурные ценности своего общества, что приведет к культурной дегенерации [ 46 , 47 ].

Как указывалось ранее, обязательные религиозные курсы в Турции не были включены в учебную программу, чтобы отстаивать определенную секту или веру. Курс религиозной культуры и этики был разработан в рамках основных исламских ценностей и охватывает все секты, не оставляя ничего для неправильного толкования. Эта образовательная программа направлена ​​на то, чтобы дать учащимся истинные знания о религии и морали и улучшить их базовые навыки, одновременно способствуя достижению общих целей национального образования (обучение служению и гражданственности) [ 17 , 47]. При разработке программы обучения религиозной культуре и этике использовалась ориентированная на исследования информация об исламе и других религиях, а вся противоречивая информация была удалена. В результате подход был основан на исламских источниках Корана и Сунны. Основным ценностям ислама и связанным с ними вопросам уделялось первоочередное внимание. Было уделено внимание нынешним ценностям, связанным с верой, молитвой и моралью, на общей основе Корана и Сунны [ 27 ]. Основные цели курса - предоставить полезную и правдивую информацию о религиозных, культурных и моральных ценностях (познавательный, ориентированный на информацию подход). Курс учит всем религиозным и моральным ценностям, которые подходят для этого подхода, но старается не настаивать на учении, особенно учении, основанном на конкретной секте [28 ] (стр. 32–40).

Как отмечалось выше, Турция выбрала обязательное религиозное образование на основании исторического опыта. Но неконфессиональное обязательное религиозное образование не оправдывает ожиданий многих религиозных людей в Турции. По этой причине религиозные люди, как правило, предпочитают отправлять своих детей в школы имам-хатипов, число которых, соответственно, растет в последние годы.

Мерал говорит: «Книги, которые используются сегодня на уроках религиозной культуры и этики, - это явное улучшение по сравнению с теми, которые использовались в прошлые годы. В них нет уничижительных заявлений о меньшинствах или мировых немусульманских религиях. Приветствуются улучшения в существенных новых разделах, посвященных традициям алевитов. Положения о свободе вероисповедания и важность свободы вероисповедания, мысли и совести заслуживают похвалы. Точно так же заслуживают внимания разделы, посвященные различным толкованиям религий и важности уважения и понимания других мусульманских конфессий [ 39] (стр. 19). Основная критика новых книг заключается в том, что, несмотря на эти позитивные изменения, они преподают мусульманскую культуру и исламское религиозное образование таким образом, который глубоко сформирован официально санкционированным и исторически доминирующим прочтением ислама в Турции »[ 39 ] (стр. 20) .

Другая критика курсов по религии в Турции, выраженная в решениях Европейского суда по правам человека и Государственного совета, основана на обвинении в том, что эти курсы основаны только на одной религии и на единой религиозной ориентации по отношению к этой религии. Однако, если внимательно проанализировать эти курсы, можно увидеть, что они не основаны только на одной религии. Хотя знание об исламе рассматривается как цель курсов по религии, причины этого подробно объясняются. В частности, утверждается, что ислам - это религия, оказавшая самое глубокое влияние на язык, культуру, искусство и традиции страны. Изучая ислам, учащиеся узнают об этих эффектах. Таким образом, религиозное образование в Турции включает в себя некоторые из основных принципов подхода «изучение религии»,29 ] (стр. 584).

Еще одна критика заключается в том, что обучение ценностям на курсах религии неэффективно. В учебной программе курса религии есть обучение ценностям, но это обучение носит теоретический и дидактический характер, а не практическое применение. Один учитель заявил в своем исследовании, что содержание программы было недостаточным и что они не проходили тренинг по воспитанию ценностей [ 47 ].

Отношения между религией, моралью и ценностями на протяжении всей истории были противоречивыми. Например, согласно Локку, который считал основу морали нерелигиозной, основой морального знания является разум [ 48 ] (с. 71). Согласно Канту, мы можем достичь настоящего морального знания с помощью чистого практического ума [ 49 ] (стр. 34–37). Согласно Муру, люди могут открывать хорошие или плохие нравственные принципы через интуицию [ 48 ] (стр. 54); и согласно Руссо, эмоции помимо эгоизма являются источником морали [ 50 ] (стр. 152). По мнению тех, кто утверждает, что основой морали является религия, религия определяет, что следует и что не следует делать, а также религия определяет моральное добро или зло [ 51] (стр. 4). Люди не могут принимать решения независимо от Бога. Бог объявляет приказы и запреты своим апостолам и своим священным книгам [ 52 ] (стр. 304). Бог открыл людям, как верить, как себя вести, что хорошо, а что нет. Например, Газали считает, что человеческая мораль проходит через религиозные правила и что эта мораль основана на Коране и Сунне [ 53 ] (стр. 253–258). Оценка морального поведения как хорошего или плохого - это форма оценочного суждения. Ценностные суждения также включают утверждения, которые решают, что правильно, а что нет. Мы используем эти оценочные суждения, чтобы решить, является ли поведение хорошим, красивым, правильным или неправильным. Вообще говоря, «все моральные положения являются оценочными суждениями» [ 54] (стр. 27–31). Моральная ценность - понятие, которое трудно дать объективное определение. Вопрос «Что такое моральная ценность?» это старейшая, наиболее фундаментальная и наиболее обсуждаемая проблема моральной философии. Чтобы найти объективную основу для моральных ценностей, необходимо найти принципы, которые будут приняты всеми в отношении «хорошего» и «плохого» [ 55 ] (с. 18). Эти дебаты также отражаются в различии между религиозным образованием и воспитанием ценностей. На Западе влияние религиозных институтов на общество и государство было утрачено из-за эпохи Просвещения и секуляризации [ 56 ]. В этот период вместо религиозного образования в школах пропагандировалось воспитание ценностей [ 57]. Таким образом, была предпринята попытка отделить религию и мораль друг от друга, чтобы обеспечить автономную моральную структуру, а не пассивную приверженность авторитарным моральным принципам [ 58 ].

В Турции между 1974 и 1982 годами в национальную учебную программу был включен курс этики, в котором религия не использовалась в качестве ориентира [ 59 ] (стр. 263). В 1982 году религиозное и нравственное воспитание были объединены в единый курс. После этого в этическом образовании религия стала ориентиром. Как упоминалось выше, влияние этического образования на студентов оставалось ограниченным [ 60 ].

Несмотря на многие изменения, произошедшие в рамках ПСР, в том числе изменения в программе обязательного религиозного образования и увеличение количества школ имама-хатипа, ожидания населения в отношении религиозного образования не оправдались. В мусульманских обществах самым основным ожиданием от религиозного образования является развитие индивидуальной и социальной морали. Но даже в «золотой век» религиозного образования такие вещи, как проституция и жестокое обращение с детьми, продолжаются. Увеличилось количество заключенных и осужденных в тюрьмах, увеличилось употребление наркотиков, а количество убийств выросло в пять раз [ 61 ]. Кроме того, в Турции снизился уровень религиозности и увеличилось количество атеистов и «деистов» [ 3 ].

Эти тенденции показывают, что религиозного образования, основанного только на знаниях, без приоритетного воспитания ценностей недостаточно. И религиозное, и нравственное образование следует давать в равной степени.

В целом, в мусульманских странах, особенно в Турции, основная проблема религиозного образования состоит в том, что единственным приоритетом является запоминание знаний. Это проблематично для воспитания ценностей, а также означает, что религиозное образование не отвечает ожиданиям людей в отношении религиозного образования, как упоминалось выше. Перед религиозным образованием учащихся необходимо обучать ценностям. Религиозное образование не может быть успешным без воспитания ценностей.

В Турции школьные учебники рассматривают образование в области ценностей как процесс, в ходе которого ребенку сообщают, что ему или ей следует или не следует делать, и учат, что правильно, а что неправильно. Часто игнорируется тот факт, что универсальные, культурные и индивидуальные суждения детей будут развиваться в контексте поведения, познания и эмоций. Добродетели, на которых нужно сосредоточиться, такие как сочувствие, сочувствие и уважение, игнорируются. Однако, если принять во внимание когнитивное, социальное и эмоциональное развитие детей, более вероятно, что дети приобретут элементы доброты и праведности, задавая вопросы, сопереживая и уважительно развивая свои существующие внутренние потенциалы [ 62 ].

По этой причине важно, чтобы мораль стояла выше религиозности. Таким образом можно уменьшить преобладание формальной (поверхностной) религиозности, которая является одной из фундаментальных проблем исламского мира. Религиозное образование, преследующее политические цели, не способствует социальному миру. Религиозное образование, которое не ставит во главу угла воспитание ценностей, не может быть успешным. Религиозное образование должно быть основано на индивидуальной и социальной свободе и должно делать упор на правильных религиозных знаниях, культуре сосуществования и воспитании ценностей.

7. Выводы

Турция - уникальная страна в современном мире. Он пропитан исламской историей, но при этом стремится быть современной светской культурой. Турция также является хорошим примером, поскольку она стремится быть одновременно светской и терпимой не только к другим религиозным традициям, но и к исламу, который остается мощной культурной силой в культуре, стремящейся стать светской. В этом контексте исторический процесс секуляризма в Турции может дать исследователям новое вдохновение [ 43 ].

На протяжении истории Турции роль государства в религиозном образовании значительно изменилась. В периоды, когда государство не брало на себя ответственность за предоставление религиозного образования, Турция переживала большие трудности. В результате этого опыта Турция пришла к выводу, что государство должно взять на себя ответственность за религиозное образование.

Турецкое государство проявляет больший интерес к религиозному образованию с 2012 года. В рамках системы образования, вступившей в силу в марте 2012 года, существуют религиозные факультативные курсы, такие как курсы по Корану и жизни Пророка Мухаммеда, но дополнительно Наличие этих новых курсов не означает, что курсу религиозной культуры и этики нет места в учебной программе. Этот курс остается важным, потому что его содержание адресовано всем людям и помогает предотвратить отчуждение студентов от своего общества и мира, предлагая им объективную информацию о своей собственной и других религиях.

Для государства важно взять на себя ответственность за религиозное образование, дать правильные знания и обеспечить социальную солидарность. Государство должно информировать своих граждан о религиозной и культурной жизни своего сообщества. В противном случае людям придется активно выбирать религию в качестве факультатива в школе; а из тех, кто этого не делает, некоторые могут выбрать частное изучение религии из других источников, но многие, вероятно, никогда не будут изучать религию вообще. Такое положение дел ставит под угрозу социальный мир в многокультурном мире. Чтобы предотвратить это и установить социальный мир, государство должно взять на себя ответственность за религиозное образование. Однако эту ответственность должно выполнять религиозное образование, которое ставит во главу угла образование ценностей, поскольку только религиозное образование, основанное на ценностях, а не на идеологии, может обеспечить желаемый социальный мир.

Результаты невыполнения этого требования очевидны. Даже в периоды, когда турецкое государство полностью поощряло религиозное образование, социальные проблемы не уменьшались, как ожидалось [ 3 ]. Это потому, что одно только религиозное образование, без акцента на воспитании ценностей, никогда не может быть успешным. Результаты исследования, представленные выше, показывают, что такая образовательная модель не способствует социальному спокойствию.

В этом контексте, что касается религиозного образования и нравственного воспитания в Турции, я предлагаю в качестве заключения три заключительных пункта. Во-первых, необходимо обеспечить, чтобы разделы в учебниках по разным вероисповеданиям были написаны экспертами из этих религий и чтобы материалы по этим верованиям преподавались так, как эти религии видят себя; различные религиозные традиции следует объяснять с точки зрения этих религиозных традиций, а не с точки зрения мусульман. Во-вторых, религиозное образование не должно быть источником поляризации в обществе. Религиозное образование не должно становиться идеологическим инструментом в руках политической власти. Наконец, воспитание ценностей должно предшествовать религиозному образованию, а религиозное образование должно следовать за воспитанием ценностей. Нравственное сознание необходимо, чтобы направить прогресс в науке и технике на благо человечества; общие ценности необходимы, чтобы объединить людей и заново открыть для себя традиционные ценности, которые в настоящее время находятся в упадке. Учителя передают ценности своим ученикам как сознательно, так и бессознательно через свое поведение в классе и за его пределами. Таким образом, очевидна необходимость в сознательно спланированной программе обучения ценностям как части формального учебного плана. Учащиеся сталкиваются со сложными ситуациями, когда им необходимо принимать решения, основанные на ценностях. Им следует помочь развить способность делать правильный выбор в таких ситуациях посредством воспитания ценностей. Рост преступности среди несовершеннолетних в обществе сегодня - это кризис молодежи, кризис молодых людей, вовлеченных в процесс личностного роста. В такой ситуации Ценностное воспитание приобретает особое значение. Обучение ценностям пробуждает любопытство, развивает правильные интересы, отношения, ценности и способность мыслить и судить самостоятельно, а также помогает продвигать социальную и естественную интеграцию [63 ].

Более того, образование в области ценностей может научить учащихся быть частью их разнообразного мира, делая упор на плюрализм и инклюзивность, особенно с точки зрения культурных ценностей, как часть более универсальных ценностей. Хороший и добродетельный человек, уважительный и честный человек - это хороший и добродетельный человек, независимо от того, исповедует он или нет религию.

В многокультурных и многоконфессиональных обществах образование ценностей должно быть приоритетом наряду с религиозным образованием. Богословские различия между религиями или негативные выражения в религиозных текстах о других религиях имеют отчуждающий и анализирующий эффект, но универсальные ценности имеют объединяющий эффект. Поэтому я хочу завершить эту работу о связи между религиозным образованием и воспитанием ценностей в светскую эпоху, процитировав Джона Раскина: «Есть много религий, но есть только одна мораль».

 

Если Вы считаете, что материал нарушает авторские права либо по каким-то другим причинам должен быть удален с сайта, Вы можете оставить жалобу на материал.

Пожаловаться на материал
Скачать материал

Найдите материал к любому уроку, указав свой предмет (категорию), класс, учебник и тему:

также Вы можете выбрать тип материала:

Проверен экспертом

Общая информация

Скачать материал

Похожие материалы

Вам будут интересны эти курсы:

Оставьте свой комментарий

Авторизуйтесь, чтобы задавать вопросы.