Добавить материал и получить бесплатное свидетельство о публикации в СМИ
Эл. №ФС77-60625 от 20.01.2015
Инфоурок / История / Научные работы / Доклад на тему: "Культура Киевской Руси"

Доклад на тему: "Культура Киевской Руси"


До 7 декабря продлён приём заявок на
Международный конкурс "Мириады открытий"
(конкурс сразу по 24 предметам за один оргвзнос)

  • История

Поделитесь материалом с коллегами:

Содержание:

  1. Введение

  2. Крещение Руси как социокультурный феномен

  3. Фольклор

  4. Письменность

  5. Архитектура и живопись

  6. Заключение



  1. Введение

В IX в. возникло древнерусское государство — Киевская Русь.

Политическое объединение восточнославянских и некоторых неславянских племен способствовало их этнической консолидации, формированию единой древнерусской народности. Однако еще долгое время в культуре объединенного государства сохранялись местные особенности, сложившиеся в предшествующую эпоху племенных союзов. Определенную роль здесь сыграла и разница в уровне социально-экономического развития различных регионов древнерусского государства.

Актуальность исследования данной темы:

Актуальность данной темы определяется современным повышением интереса к самобытной русской культуре, к языческому и раннехристианскому периоду российской истории.

Объектом исследования является культурно-исторический фон в период образования государства Киевская Русь.

Предмет исследования - культура повседневности Руси до и после крещения.

Основой формирования и развития самобытной древнерусской культуры послужило богатое культурное наследие восточных славян. Государство Киевская Русь сложилось на многоэтнической основе. В состав древнерусской народности кроме восточнославянских племен, основного ее компонента, вошли и некоторые неславянские племена. Элементы их культуры влились в древнерусскую культуру, проявившись в этнографических особенностях древнерусского населения ряда областей.

Однако культура Древней Руси не стала простым «продолжением» культуры предшествующего времени. Глубокие изменения в социально-экономической и политической жизни — вызревание феодальных отношений, возникновение государства и формирование древнерусской народности — привели к качественным сдвигам в жизни восточных славян и обусловили быстрые темпы развития, в результате которого их культура за сравнительно короткий период достигла высокого уровня, заняв достойное место в мировой средневековой культуре.

Формируясь на основе традиций восточного славянства, древнерусская культура в то же время активно взаимодействовала с цивилизациями других стран и народов.

Киевская Русь, будучи одним из крупных государств средневековья, занимала важное географическое положение. Через ее территорию пролегали транзитные торговые пути, связывавшие Северную Европу с Византией и Западную Европу со странами Востока. Развитие торговых и политических связей Древней Руси со странами Запада и Востока предопределило широту и многообразие ее культурных контактов, различных но содержанию и степени интенсивности. Наи6олее многогранными были культурные связи с Византией, укрепившиеся после принятия Русью христианства.

Византийское влияние на древнерусскую культуру очевидно и в доказательствах не нуждается. Несомненно и его положительное значение для Руси, однако ни о каком византийском «засилье» говорить не приходится. Во-первых, византийское влияние было нс источником, а следствием развития древнерусской культуры, оно обусловливалось внутренними потребностями древнерусского общества, его готовностью к восприятию достижений более высокоразвитой культуры. Во-вторых, оно не было насильственным. Русь не стала пассивным объектом его приложения, наоборот, она играла активную роль в этом процессе. В-третьих, заимствованные культурные достижения подвергались глубокой трансформации под воздействием местных традиций, творчески перерабатывались и становились достоянием самобытной древнерусской культуры.


Влияние Византии не было ни всеобъемлющим, ни постоянным. Культурные связи между государствами наиболее интенсивно развивались с конца X в. до середины XII в. Более сильным было воздействие византийской культуры на высшие слои общества, гораздо меньше его испытывал простой люд. Особенно ярко это влияние проявлялось в области канонического права, культового изобразительного искусства. Светская культура была затронута им слабее, хотя переводная светская литература получила в Древней Руси широкое распространение. Если в архитектуре с середины XII в. это влияние заметно ослабевает, то в живописи оно было длительным и устойчивым.

  1. Крещение Руси как социокультурный феномен

Христианство на Руси стало распространяться задолго до княжения Владимира Святославовича. Отдельные исследователи выдвигают версию, что первые попытки распространения христианства были предприняты еще при Аскольде'. Количество христиан на Руси постоянно увеличивалось, что подтверждают источники. Например, патриарх Фотий в Окружной грамоте (866) отмечает, что «россы, славные жестокостию, победители народов соседственных и в гордости своей дерзнувшие воевать с империю Римскою, уже оставили суеверие, исповедуют Христа». Летописец Нестор отмечает, что в период правления Игоря в Киеве было большое число христиан. При Игоре в Киеве была построена деревянная церковь св. Ильи (945), считающаяся самой ранней из известных. После подписания договора с Византией дружинники-язычники клялись возле идола Перуна, а дружинники- христиане — в церкви св. Ильи. Княгиня Ольга, первой из русских князей принявшая христианство, возводит в Киеве деревянную церковь св. Софии (960). Сначала в храмах служили византийские, а в княжение Владимира Святославовича болгарские священники.

Киевляне терпимо относились к христианам. Ко времени правления Владимира Святославовича появились условия и предпосылки для единения Руси. Князь, как опытный политик, понимал, что возникновению единого государства должна способствовать и единая религия. Он провел религиозную реформу (980), цель которой состояла в унификации славянских божеств, ибо к этому моменту в славянском пантеоне многие божества дублировали функции друг друга (например, солнечными божествами были Ярило, Даждьбог, Купала, Коляда, Сварог и пр.). Ее результатом стало утверждение в качестве главного бога Перуна и появление на холме над Днепром его деревянной статуи в окружении идолов других божеств. Но реформа не привела к желаемым результатам, и Владимир решил остановить свой выбор на монотеистической религии, где верховное божество л пшено славянских этнографических признаков. Как отмечает А. М. Панченко, монокультура, о которой мечтал киевский князь, не могла возникнуть на основе язычества, поскольку оно изначально подразумевает гетерогенность культов, поэтому выбор в пользу монотеизма был осознанным.

В летописи записано, что в Киев приезжали мусульманские и иудейские проповедники, дабы склонить Владимира в пользу своей веры (986). К князю пришли булгары, занимавшие территорию между Волгой и Камой и создавшие мощное государство Волжско-Камскую Булгарию, население которой исповедовало ислам. Мусульмане рассказали, что Магомет учит их совершать обрезание, не употреблять в пишу свинины и не пить вина. Потом к Владимиру пожаловали гости от папы Римского, но князь отказал и им, сказав, что его предки никогда не принимали веры от папы1. Следующими посланцами были хазарские иудеи, но их учение также не понравилось князю. Последним же был греческий философ, имя которого летописец не упоминает, но в некоторых списках отмечено, что византиец остался при дворе Владимира, занимаясь его обучением и переводом книг. Грек произносит речь, в которой последовательно отвергает все остальные религии, а потом объясняет князю суть православия. Для принятия окончательного решения были избраны «мужи добры и смыслены, числом 10», которых киевский князь отправил на мусульманский Восток (Волжская Булгария), к иудейским хазарам, «в немци» и Царьград (987).

Ценностно-смысловая система русского общества не могла поменяться сразу после принятия христианства. Правила религиозной жизни приходят покалишь в виде многочисленных текстов. Потребуется не одно столетие, чтобы они стали неотъемлемой частью сознания русского человека. Носам факт укоренения христианства на Руси доказывает готовность русского человека воспринять новую религию, перейти на новый этап осознания и осмысления мира.

  1. Фольклор.

Язык - это, прежде всего средство общения между людьми. Он связывает личность с социальной группой: и с ближайшим окружением - семьей иди задругой, и с более широкой социальной группой - родом, племенем, нацией. В обществе язык выполняет различные официальные функции, обслуживая Церковь, государство, правосудие. На стадии "литературного языка" он становится инструментом образования, науки, литературы.

До достижения этой финальной культурной стадии, язык переживает длительный процесс внутреннего развития, являясь средством самовыражения отдельных личностей и групп во время работы и отдыха. Продукты подобного самовыражения мы обычно называем "фольклором". Отголоски этой древней поэтической традиции сохранились преимущественно в крестьянской среде, по крайней мере в России, и поэтому термин "фольклор" стал почти синонимичным понятию "народная литература", обозначая литературные произведения низших классов. В древний период ситуация была иной, так как развитие творческих способностей в области литературы основывалось на сотрудничестве всех социальных групп. В киевский период, после введения на Руси христианства и появления письменных текстов, в литературном искусстве сформировался своеобразный дуализм. Как мастерски формулирует это Роман Якобсон:

"На протяжении многих столетий русская письменная литература почти полностью оставалась прерогативой Церкви: при всем его богатстве и высокой художественности древнерусское литературное наследство почти все состоит из жизнеописаний святых и благочестивых людей, религиозных сказаний, молитв, проповедей, богословских рассуждений и летописей в монастырском стиле. Однако древний русский народ обладал богатейшей, оригинальной, разнообразной и высокохудожественной литературой, но единственным средством ее распространения было устное изложение. Идея использовать буквы для светской поэзии была абсолютно чужда русской традиции, и выразительные средства этой поэзии были неотделимы от устного наследия и устной традиции" .

Главной составной частью русского фольклора является песня - в ней тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия. Русская пословица достаточно характерно говорит: "Из песни слова не выкинешь". Также было сказано, что "Песня - живая летопись русского народа". С незапамятных времен русские запечатлевали в песне весь ход своей жизни: работу и развлечения, радость и печаль, малозначительные происшествия и великие исторические события.

Русский фольклор сопровождал русский народ на протяжении всей его истории, и только в самое последнее время источники фольклора начали пересыхать под воздействием индустриализированной и механизированной цивилизации. В деревнях, особенно на севере России, сказители древних былин до сих пор в большом почете.

Не считая "Слова о полку Игореве", которое, безусловно, создал не "народ", а отдельный творец, принадлежавший к классу аристократии, первый письменный текст русской фольклорной поэмы, духовный стих, датируется пятнадцатым столетием. Самая древняя из известных рукописей русских народных баллад, видимо, создана в 1619 г. для Ричарда Джеймса, Оксфордского выпускника, который служил капелланом у английских купцов в России. Англичанину, таким образом, принадлежит честь первопроходца в изучении русского фольклора. В рукописи Джеймса содержится только шесть песен.

Для некоторых эпических песен самую раннюю дату создания можно установить по контексту. Так, песня о гибели воеводы Скопина-Шуйского, одна из записанных для Джеймса, безусловно не могла появиться раньше 1610 г., даты смерти воеводы. В большинстве случаев, однако, этот способ ненадежен. Некоторые эпические песни, воспевающие князя Владимира, могли быть созданы в его время, но нельзя быть уверенными, что мы располагаем первоначальным текстом.

Таким образом, попытаться выбрать из общего фонда древнего русского фольклора часть, которую можно уверенно отнести к киевскому периоду, действительно в высшей степени трудная задача. Мы можем быть уверенными, что та или иная народная песня очень древняя, но вряд ли нам удастся доказать это в каждом конкретном случае. Тем не менее очевидно, что корни фольклора, в том числе русского народного искусства, уходят глубоко в историю - во многих случаях гораздо дальше киевского периода. Следовательно, картина цивилизации того периода будет неполной, если оставить вне рассмотрения фольклор, и даже гипотетическая датировка некоторых песен лучше игнорирования предмета.

Очевидно, что некоторые обрядовые песни, первоначально сопровождавшие или символизировавшие различные стадии сельскохозяйственного цикла, очень древние. Следы языческих верований, поклонения Солнцу и Земле, просматриваются во многих из них. К этой группе относятся песни, исполнявшиеся во время празднеств по случаю дня зимнего солнцестояния (коляды), весеннего равноденствия (масленица), летнего солнцестояния (семик или русалья) и осеннего солнцестояния. После введения на Руси христианства прежние языческие праздники были совмещены с христианскими, и тексты некоторых песен соответственно изменились, старые колядовые песни теперь играли роль рождественных гимнов. Во многих случаях свидетельством древнего происхождения песни, кроме ее содержания, является древняя мелодическая форма. В целом, существует достаточно косвенных доказательств, что многие русские обрядовые песни сложились в киевский период, если не раньше. Важную часть обрядовых песен составляет цикл свадебных песен, который соответствует сложным церемониям, сопровождавшим древний свадебный обряд, до сих пор исполняемый в крестьянской среде. Каждому действию обряда соответствует специальная песня. Некоторые очень жизнерадостные, другие грустные и даже печальные.

Богатыри, воспеваемые в эпических поэмах, в основном дружинники Владимира Святого. Хотя они всегда готовы защитить князя и его государство, в них нет подобострастия, они по-дружески общаются с ним, иногда даже ругают князя и его жену. Они были не дисциплинированными солдатами, а грубыми индивидуалистами и, действительно, каждый из них изображается как личность со своим собственным характером. Старший из них - Илья Муромец, большой могучий человек крестьянского происхождения, целеустремленный и бесстрашный, но без следов цивилизации. Его главный сподвижник - Алеша Попович, сын священника, который полагается на свою хитрость. Добрыня Никитич - боярин, благородный великодушный человек. Другой популярный персонаж из галереи портретов богатырей - Чурило Пленкович, перед которым не могла устоять ни одна девушка.

В заключение необходимо сказать несколько слов о русской сказке. Сказка была необычайно популярна в русском народе на протяжении всей истории страны. Как составная часть русского фольклора она богата и разнообразна. Существует два главных жанра сказки: волшебная и сатирическая. Волшебные сказки, с их коврами-самолетами, скатертями-самобранками и т.п., корнями, возможно, уходят к языческому колдовству. Их популярность объясняется мечтой людей о вещах, которые сделали бы жизнь легче.

Сатирические сказки дают выход народному недовольству политической и социальной несправедливостью. Интересно, что некоторые сказочные персонажи, например Баба-Яга, упоминаются в летописи, что свидетельствует о популярности сказок в киевский период.

  1. Архитектура и живопись

Большинство известных нам памятников древнерусской архитектуры и живописи представляют церковное искусство. Поскольку русская Церковь входила в лоно Византийской, русское церковное искусство, безусловно, должно было следовать византийским канонам, по крайней мере в начальный период распространения христианства на Руси. Поэтому часто говорят, что с точки зрения истории искусства, Киевская Русь была частью Византии.

Невозможно отрицать сильное византийское влияние в древнерусской архитектуре и живописи. Но, однако, реальный процесс русского художественного развития был чересчур сложным, чтобы его можно было описать в рамках теории "византинизации" Руси или какой-либо другой строгой доктрины подобного рода. Во-первых, наше знание о древнерусском искусстве неполно. Если некоторые церковные сооружения сохранились, то памятники светской архитектуры - нет, так как большинство жилищ строилось из дерева и поэтому было менее долговечно, чем церковные здания. Более того, за исключением немногих фундаментов, до нас не дошли постройки дохристианского периода, и, таким образом, у нас нет возможности проследить связь между языческой и христианской архитектурой. К тому же само понятие "византийское искусство" требует толкования. В нем было несколько школ и необходимо разделять, например, между архитектурным стилем Константинополя и византийских провинций, таких как Фракия и Македония, с одной стороны, и Анатолия - с другой.

Очевидно первые христианские церкви были построены для русских не ими самими, вскоре после их первого крещения в 866 г. Вероятно одна находилась в Тмутаракани. В 1022 г. князь Мстислав Тмутараканский возвел там другую церковь, послужившую образцом для собора в Чернигове, заложенного тем же князем. К моменту его смерти, в 1036 г., собор был еще не закончен, но позже его достроили.

Хотя черниговский собор несколько раз перестраивали, его первоначальные архитектурные особенности были сохранены. Он организован по византийскому плану - базилика с пятью нефами; в нем также очевидно определенное влияние архитектурного стиля закавказских храмов.

Первым из роскошных киевских храмов была, так называемая, "Десятинная" церковь, заложенная Владимиром Святым и законченная в 1039 г. Согласно К. Дж. Конант эту церковь начали строить по плану византийской базилики с тремя нефами, по позже план изменили, и появилось двадцать пять отдельных объемов, предназначенных для возведения свода, но не двадцати пяти куполов, как считают некоторые.

Еще раньше, приблизительно в 989 г., Владимир повелел построить собор в Новгороде. Из летописи мы узнаем, что первая Св. София Новгородская, построенная из дерева, была о тринадцати верхах. Некоторые археологи готовы видеть в этом термине купола, по более правдоподобным кажется, что "верхи" можно объяснить просто как элементы крыши.

Два самых впечатляющих памятника русской архитектуры одиннадцатого века - Софийский собор, построенный в Киеве в 1037-1100 гг., и второй новгородский собор того же имени, заложенный в 1045 г. Киевский собор дошел до нас в плохом состоянии, искаженным пожарами и перестройками. Новгородский несколько лучше сохранился до немецкого нашествия, но был страшно поврежден немцами перед отступлением 1944 г.

Судя по всему, Св. София Киевская в ее первоначальном виде была величественным собором. В плане она представляла собой квадрат, внутренний объем делился колоннами на нефы. Собор имел пять апсид - все на восточной стороне - и тринадцать куполов; огромный - в центре и двенадцать, поменьше, - вокруг него. Собор был великолепно украшен внутри стенными росписями, мозаиками и иконами.

Как целое, Св. София Киевская - выдающееся произведение византийского стиля, но она не была простой копией какого-либо храма, существовавшего тогда в Византии. Считается, что так называемая "Новая церковь" (Nea Ecclesia) в Константинополе, законченная в 881 г., послужила исходным образцом для создателей Софии и некоторых других киевских храмов, построенных при Ярославе Мудром. Однако Киевская Св. София значительно сложнее по своей архитектуре, чем ее прототип. В ней заметны также художественные мотивы византийских провинций (в этом случае Анатолии). Кроме того не исключается возможность определенного влияния новгородского деревянного зодчества, особенно если принять во внимание количество куполов, совпадающее с количеством новгородских "верхов".

Вторая Св. София Новгородская была возведена на месте первой деревянной, уничтоженной пожаром 1045 г. Новгородская Св. София более строга и менее роскошна, чем киевская, но прекрасна по-своему. Ее пропорции совершенно другие, апсиды вытянуты, и, хотя главный объем храма прямоугольной формы, она не квадратная. У собора шесть куполов.

Живопись, как и архитектура, пользовалась поддержкой Церкви, и ее развитие не ограничивалось искусственно, как это случилось со скульптурой. С другой стороны, произведений русской живописи киевского периода сохранилось не так много, как образцов архитектуры, поэтому наше знание о ней, неизбежно, страдает неполнотой.

Первые живописцы, работавшие на Руси, были "греки", то есть византийцы. Большинство из них, вероятно, приехали из Анатолии. К счастью, сохранилась, по крайней мере, часть стенных росписей Софийского собора в Киеве. Эти фрески иллюстрируют жизнь Богоматери, Христа, Св. Георгия - покровителя Ярослава Мудрого.

На стенах лестницы, ведущей на хоры, изображены сцены из жизни Константинополя. Из них до нас дошли изображения возниц и колесниц на ипподромных бегах. Сохранились также цирковые сцены с акробатами, охотниками, музыкантами и жонглерами. В работе над фресками двенадцатого века (такими как росписи в церквях двух киевских монастырей - Св. Михаила и Св. Кирилла, а также в так называемой церкви на Нередице недалеко от Новгорода), безусловно, вместе с греками принимали участие и русские живописцы. На Нередице, возможно, работали и армянские художники. Церковь на Нередице стала одной из самых болезненных потерь, понесенных во время немецкого нашествия.

История иконописи сходна с историей фресковой живописи. Сначала иконы или привозили готовыми из Византии, или на Руси писались греческими мастерами. Позже были обучены свои художники. Первым прославился у современников некий Алимпий, упоминаемый в "Патерике" Печерского монастыря. Византийские иконы исключительной красоты время от времени привозили в течение всего двенадцатого столетия. Видимо, именно Юрий Долгорукий привез из Константинополя знаменитую икону Богоматери, которую его сын Андрей поместил в Успенский собор Владимира и которая под именем иконы Владимирской Божьей Матери, стала одним из священных символов Древней Руси.

Мозаики использовались в убранстве Софийского собора и некоторых других церквей Киева и Чернигова. Искусство эмали стало чрезвычайно популярным - русские художники киевского периода достигли высочайшего технического уровня в изготовлении перегородчатой эмали. В кладах, подобных найденным в Рязани в 1822 г. и Киеве - в 1889 г., находятся несколько замечательных ювелирных изделий из золота и эмали, датируемых двенадцатым столетием. Расцвет этого вида прикладного искусства свидетельствует о художественной зрелости Киевской цивилизации.

Нет никаких сомнений, что искусство вышивки Киевской Руси тоже было высоко развито, хотя до нас дошло совсем немного его образцов. И в монастырях, и в княжеских дворцах обучались искусные вышивальщицы, а княгини особо покровительствовали этому искусству, распространение которого, однако, ни в коем случае не ограничивалось княжескими палатами. Почти каждая хозяйка и в городах и в деревнях, очевидно, была знакома, по крайней мере, с азами вышивания, которое, таким образом, можно считать видом народного искусства в самом широком смысле этого слова. Корни искусства вышивания уходят в глубь веков. Примечательно, что основные мотивы русской крестьянской вышивки датируются скифскими и сарматскими периодами.

  1. Письменность


Появление письменности было обусловлено внутренними потребностями общества — усложнением социально-экономических отношений и формированием государства. Это послужило мощным стимулом развития культуры, так как письменность является важнейшим средством закрепления и передачи во времени и в пространстве знаний, мыслей, идей, сохранения и распространения достижений культуры.


Существование у восточных славян письменности в дохристианский период не вызывает сомнения. Об этом свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические находки. По ним можно составить общую картину становления славянской письменности.


В сказаниях черноризца Храбра «О письменах» (конец IX — начало X в.) сообщается, что «прежде убо словене не имеху книг , но чертами и резами чьтаху и гадаху». Возникновение этого примитивного пиктографического письма («черты и резы») исследователи относят к первой половине I тысячелетия н. э. Область применения его была ограниченной: простейшие счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки собственности, знаки для гадания, календарные знаки, служившие для обозначения сроков начала различных сельскохозяйственных работ, языческих праздников и т.п. Такое письмо было непригодно для записи сложных текстов, потребность в которой возникла с зарождением первых славянских государств. Славяне стали использовать для записи родной речи греческие буквы, но «без устроения», т.е. не приспособив греческий алфавит к особенностям фонетики славянских языков (протокириллица).

Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов-миссионеров Кирилла и Мефодия. Но древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита — кириллицу и глаголицу. В науке долго шли споры о том, какая из этих азбук появилась раньше, создателями какой из них были знаменитые «солунские братья» (из Солуни, современный город Салоники). В настоящее время можно считать установленным, что Кириллом во второй половине IX в. был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже 1Х-Х вв. на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название «кириллица». В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

Вместе с богослужебными книгами и богословской литературой на Русь из Болгарии, принявшей христианство на 120 лет раньше, проник и первый межславянский язык, возникший на основе одного из диалектов древнеболгарского. Этот язык, именуемый обычно старославянским (или церковнославянским), стал языком культа и религиозной литературы. В то же время на местной восточнославянской основе сформировался древнерусский язык, обслуживавший различные сферы культурной, общественной и государственной жизни. Это язык деловой письменности, исторической и повествовательной литературы, как оригинальной, так и переводной. Это язык «Русской правды», «Слова о полку Игореве», русских летописей, «Поучения» Владимира Мономаха и других памятников древнерусской письменности.

В Древней Руси существовало и школьное образование. После введения христианства Владимир приказал отдавать «на книжное учение» детей «лучших людей», т.е. местной аристократии. Ярослав Мудрый создал школу в Новгороде для детей старост и духовных лиц. Обучение чтению, письму, основам христианского вероучения и счету велось на родном языке. Существовали и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности. Например, из школы при Киево-Печерском монастыре вышли многие видные деятели древнерусской культуры. Наряду с богословием, в таких школах изучались философия, риторика, грамматика, исторические сочинения, сборники высказываний античных авторов, географические и естественно-научные труды.

Высокообразованные люди встречались не только в среде духовенства, но и в светских аристократических кругах. Такими «книжными мужами» (так летопись называет образованных и начитанных людей) были, например, князья Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл, Константин Всеволодович Ростовский и др. В аристократической среде широко было распространено знание иностранных языков. В некоторых княжеских семьях достойное образование получали и женщины. Черниговская княжна Ефросинья обучалась у боярина Федора, и, как сказано в ее житии, хотя она «не во Афинех учися, но афинейски премудрости изучи», освоив «философию, риторию и всю грамматикию». Княжна Ефросинья Полоцкая «была умна книжному писанию» и сама писала книги.

Большинство памятников письменности домонгольского периода погибло во время многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась лишь незначительная часть — всего около 150 книг. Древнейшими из них являются «Остромирово евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Ост-ромира в 1057 г., и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым исполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI в., а также об устоявшихся к тому времени навыках «книжного строения».

Перепиской книг занимались главным образом в монастырях. Однако в XII в. ремесло «книжных описателей» стало развиваться и в крупных городах. городского населения, во-вторых, о возрастании потребности в книге, которую не могли удовлетворить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при себе многие князья, а некоторые из них и сами переписывали книги. Из 39 известных нам по имени писцов XI—XI11 вв. лишь 15 относились к лицам духовного звания, остальные не указали свою принадлежность к церкви. Тем не менее основными центрами книжности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, при которых существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Здесь не только переписывались книги, но и велись летописи, создавались оригинальные литературные произведения, переводились иностранные книги. Одним из ведущих центров книжности был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельствуют летописи, уже в XI в. на Руси при монастырях и соборных церквах существовали библиотеки, имевшие до нескольких сотен книг.

Распространился на Руси и такой специфический вид религиозной литературы, как апокрифы — иудейские и христианские легендарные сочинения, которые не признавались официальной церковью достоверными, считались даже еретическими. Будучи тесно связанными своим происхождением с античной мифологией, дохристианской религией и ближневосточным фольклором, апокрифы отражали народные представления о мироздании, добре и зле, о загробной жизни. Занимательность рассказов, близость к устным народным легендам способствовали широкому распространению апокрифов. Наибольшей популярностью на Руси пользовались «Хождение Богородицы по мукам», «Откровения Мефодия Патарского», сказания, связанные с именем библейского царя Соломона, и др. На русской почве апокрифическая литература получила дальнейшее развитие, ее сюжеты использовались в литературе, изобразительном искусстве, фольклоре.

Переводились и светские воинские повести, широко распространенные в мировой средневековой литературе. К их числу принадлежит одно из крупнейших произведений этого жанра — «История Иудейской войны» Иосифа Флавия, в русском переводе получившая название «Повесть о разорении Иерусалима». Большой известностью пользовалась повесть о жизни и подвигах Александра Македонского — «Александрия», восходящая к эллинистической литературе. Это типичный приключенческий роман эпохи эллинизма, в котором много легендарного и фантастического. Русского читателя в «Александрии» привлекали образ мужественного героя-воина, описание диковинных стран с их фантастическими обитателями и многочисленных сражений. В дальнейшем, в зависимости от запросов времени, «Александрия» подвергалась переработке и все дальше отходила от своего оригинала.

Особой популярностью на Руси пользовались повести сказочно-дидактического характера, изобилующие афоризмами и мудрыми изречениями. Например, востро-сюжетной «Повести об Акире Премудром», созданной в Ассиро-Вавилонии в VII—V вв. до н. э., значительную часть составляют нравоучительные притчи.

Одним из наиболее распространенных произведений мировой средневековой литературы является «Повесть о Варлааме и Иоасафе», существующая более чем на 30 языках народов Азии, Европы и Африки. Это христианская версия жизнеописания Будды. В ней содержится большое количество нравоучительных притч, которые на понятных каждому бытовых примерах поясняют актуальные мировоззренческие проблемы. На протяжении нескольких столетий, вплоть до XVII в., эта повесть была очень популярна на Руси.


Таким образом, переводная литература, несомненно, способствовала обогащению и развитию оригинальной древнерусской литературы. Однако ее возникновение было вызвано в первую очередь внутренними политическими и культурными потребностями формирующегося раннефеодального общества. Переводная литература не предшествует развитию русской оригинальной литературы, а сопутствует ей.

  1. Заключение

Определяя основное содержание и направление историко-культурного процесса средневековой России, можно с полным основанием говорить, что эта культура уходила своими корнями в народное творчество имела в нем главную питательную среду своего развития. В условиях феодального общества, крепостничества, многовековой борьбы с опустошительными нашествиями внешних врагов культура России обнаружила замечательные богатства творческих сил народа. Эти силы питали и культуру народа. Эти силы питали и культуру господствующих классов, которые использовали ее в переработанном виде в своих классовых целях. Культура народа проникнута светлым чувством оптимизма, она жизнеутверждающая по своему духу. А.М. Горький отмечал, что " наиболее глубокие и яркие, художественные типы героев созданы фольклором, устным творчеством трудового народа" и факт, что творцы фольклора жили тяжело и мучительно - рабский труд их был обессмыслен эксплуататорами, а личная жизнь - бесправна и беззащитна". Беспредельная самоотверженная любовь к родной земле, красота трудового и ратного подвига, высокое нравственное благородство, твердая вера в победу добра над злом, справедливости над неправдой и обманом и вместе с тем глубокая поэтичность, неистощимый юмор, меткое выделение типичных жизненных явлений, здравость и точность их оценок - все это характерно для произведений народного творчества феодальной эпохи. В той или иной степени, в разных формах эти замечательные качества народного творчества пробивали себе дорогу не только в литературе средневековой России, но и в зодчестве, живописи.

Развитие русской культуры средневековья отразило свойственные этой эпохе особенности и противоречия. Они были обусловлены, в конечном счете, социально-политическими и экономическими процессами, проходившими на Руси. Феодальный способ производства с присущими ему консерватизмом в развитии производственных сил, господством замкнутого натурального хозяйства, слабо развитым обменом, традициями к сохранению политической системы феодальной раздробленности, замедлял темпы развития культуры, формирование местных традиций и особенностей. На развитие русской средневековой материальной и духовной культуры безусловное влияние оказало монголо-татарское нашествие и иго. Известно, что в условиях натурального хозяйства достаточно было "простых случайностей, вроде вторжение варварских народов или да е обыкновенных войн, чтобы довести какую-нибудь страну с развитыми производственными силами и потребностями до необходимости начинать все сначала".

Несомненно, что на развитие русской культуры громадное влияние оказало господство религиозного мировоззрения. Церковь, особенно в раннем средневековье, сыграла определенную роль и в распространении грамотности, и в развитии зодчества и живописи. Но в то же время церковь ревниво оберегало свои догматы и враждебно, относилась к новым явлениям в культуре, являлась тормозом в развитии наук, технических знаний, литературы, искусства. Всю громадную силу своей материальной мощи и духовного влияния церковь направляла на полное и безоговорочное следование всей культуры узким рамкам религиозно-схоластического мышления, сковывало стремление человеческого ума к свободному творчеству. Отсюда становится понятным, почему духовная жизнь в то время протекала в основном в рамках религиозно-богословской оболочки, почему борьба различных по содержанию классовых тенденций облекалась, как правило, в форму религиозных разногласий и споров. Сковывающее влияние церкви и во взаимодействии русской культуры с культурами Запада и Востока. И тем не менее русская культура развивалась не изолированно от мировой культуры, обогащаясь ее достижениями и внося свой вклад в ее развитие.

Выдержавший столько тяжелых исторических испытаний в средние века, народ создал прекрасную духовную и материальную культуру, воплотившую высокие качества богатейшего своими творческими силами народа.


Список литературы


  1. История русской культуры IX - XX веков: Учеб. пособие / В.С.Шульгин [и др.]. - М.: КДУ, 2006. - 490 с. 18-21 (4)ISBN 5-98227-123-3

  2. История русской культуры: учебное пособие / Н.В. Синявина. - М.: НИЦ ИНФРА-М, 2016. - 316 с.: 60x90 1/16. - (Высшее образование: Бакалавриат) (Переплёт 7БЦ) с. 19-30 (12)ISBN 978-5-16-010803-2, 500 экз.


  1. История: Учебное пособие / П.С. Самыгин, С.И. Самыгин, В.Н. Шевелев, Е.В. Шевелева. - М.: НИЦ ИНФРА-М, 2015. - 528 с.: 60x90 1/16. - (Среднее профессиональное образование) (Переплёт 7БЦ)с. 137-140 (4) ISBN 978-5-16-004507-8, 200 экз.


  1. Мировая культура и искусство: Учебное пособие / И.И. Толстикова; Науч. ред. А.П. Садохин. - М.: Альфа-М: НИЦ ИНФРА-М, 2014. - 416 с.: 60x90 1/16. - (Бакалавриат). (переплет)с.295,299-300 (3) ISBN 978-5-98281-253-7, 300 экз.


  1. История русской культуры IX - начала XXI века: Учебное пособие / Л.В. Кошман, Е.К. Сысоева и др.; Под ред. Л.В. Кошман. - 5-e изд., доп. и перераб. - М.: НИЦ ИНФРА-М, 2014 - 432 с.: 60x90 1/16. - (ВО: Бакалавр.). (п) с. 17-18 (2)ISBN 978-5-16-006060-6, 800 экз.


  1. Культурология: Учебное пособие / Под ред. Г.В. Драча. - М.: Альфа-М: ИНФРА-М, 2008. - 413 с.: 60x90 1/16. (переплет) с.8 (1)ISBN 978-5-98281-003-8, 3000 экз.



57 вебинаров для учителей на разные темы
ПЕРЕЙТИ к бесплатному просмотру
(заказ свидетельства о просмотре - только до 11 декабря)

Автор
Дата добавления 27.06.2016
Раздел История
Подраздел Научные работы
Просмотров526
Номер материала ДБ-133533
Получить свидетельство о публикации
Похожие материалы

Включите уведомления прямо сейчас и мы сразу сообщим Вам о важных новостях. Не волнуйтесь, мы будем отправлять только самое главное.
Специальное предложение
Вверх