Домовенок Кузя и другие
Я очень люблю сказку про домовенка Кузю и его
друга Нафаню. Они такие забавные, немножко наивные, но очень добрые. Я знаю,
что эти сказочные герои являются хранителями дома. Поэтому и называют Кузю
«домовенком». Люди изображают домового в виде куклы с веником, украшают его
одежку, чтобы он хранил мир и покой в семье, сберегал дом от бед и несчастий. И
в нашей книге для чтения «Маленькая дверь в большой мир» живет и учится вместе
снами еще один домовой – Афанасий. Вместе с нами он путешествует по страницам
произведений. Афанасий очень добрый, много знает сам и учит нас. Особенно он
любит загадывать нам загадки и рассказывать сказки.
Когда я пришла в школу, я случайно увидела на
стенде необычную куклу, тоже с веником, но это была кукла-женщина. Мне
захотелось узнать о ней подробнее. Я стала расспрашивать маму, бабушку,
знакомых, читать разные книги, например, «Детскую энциклопедию», обратилась в
школьную библиотеку. В итоге я узнала много интересного и нового для меня.
Узнала, что у башкирского народа, как и у русского, есть свои обереги для дома.
И кукла, которая меня заинтересовала, одна из них. Она называется
«Кукла-помощница». (показ) Лучше поместить ее на кухне, повесив на гвоздик,
вбитый в стену. Дела у хозяйки сразу заладятся, удача придет в дом. Кукла будет
собирать всю отрицательную энергию. Если кукла упадет, то ее нужно выбросить.
Это значит, что кукла впитала в себя всю отрицательную энергию. Когда ее
выбрасывают, то благодарят за то, что она очистила дом. На ее место вешается
новая кукла.
Я тоже решила изготовить такую куклу. Мне
помогала Наталья Владимировна, и вот что у нас получилось.(показ) Чтобы наша
кукла была похожа на настоящую башкирскую куклу, нам пришлось подумать о ее
костюме, о расцветке материала, украшениях. Узнали, что у башкир любимым цветом
был красный, т. к. считалось, что красный цвет обладает оберегающим свойством.
Например, на Востоке красным цветом красили ладони и бороды на удачу, башкиры в
красно-коричневый цвет окрашивали основание юрты, входную дверь, чтобы сделать
их «непроницаемыми» для нечистых сил. Поэтому платье украсили красной материей.
Украшение тоже играет свою роль: по кайме идет растительный орнамент – это тоже
один из обычаев башкир. Теперь кукла оберегает наш дом.
Более подробно я узнала и о славянском обереге
дома – домовом. На Руси было принято задабривать и угощать дух дома. Домовой в
благодарность сохранит мир и покой в семье, сбережет дом от бед и разорения.
Его задабривали хлебом с солью, блинами, кашей, яйцами, пирогом, табаком. В
подарок оставляли цветные лоскутки, монеты, различную мишуру, овечью шерсть.
Современный домовой имеет целое хозяйство – «домовушку». Это веник, коса, лопатка,
венок, картина и др. Когда хозяева переезжали в новый дом, то для домового
готовили старый лапоть и зазывали его туда специальными приговорами: «Вот тебе
сани, поезжай с нами».
Как же на нашей кухне будет жить одна
Кукла-помощница? Надо ей пару. Так появился у нас вот такой замечательный
домовой. Я его назвала ____________.У него тоже есть свои особенности в одежде
(обереги на одежде в русском костюме).
Так же я узнала, что у башкирского народа есть
популярные обереги и в наше время, даже специально для детей. Это оберег
«Рябина-Миляш». Он приносит здоровье и счастье хозяевам и особенно их детям. Чтобы
уберечь ребенка от болезней и злых духов, на колыбель малышей башкиры вешали
гроздья рябины. От сглаза запястье ребенку перевязывали красными нитками и
мазали лоб красной мякотью рябины. (показ оригинала, возьмем в школе). Также
оберегами служило оружие (меч, стрела) Их помещали над кроватью ребенка, чтобы
отвести от него болезни и злых духов.
Оберегов для детей у славян я не нашла, но
придумала свой. (показ, объяснение) А для взрослых оберегов очень много. Вот
некоторые из них.
В настоящее время обереги можно приобрести в
специальных магазинах и поместить дома. И они будут оберегать вас и ваш дом.
В итоге моих исследований я узнала, что
обереги существовали у русских и у башкир. У тех и у других они служили защитой
от злых духов,
несчастий, болезней и бед. Помогали в ведении
хозяйства, в удачной охоте, помогали одержать победу в сражении с врагом. Моя
работа помогла мне больше узнать об обычаях народов, проживающих на территории
Башкортостана.
Содержание
1. Знакомство с литературным прототипом домового.
2. Толкование значения слова «домовой».
3. «Кукла-помощница» и ее роль в доме.
4. Изготовление кукол.
5. Русские и башкирские обрядовые традиции
6.
Детские обереги башкирского народа.
Введение
В толковом словаре В.Даля «домовой» - это
дедушка, постен, постень, лизун, доможил, хозяин, жировик, нежить, суседко,
батанушка. Дух – хранитель и обидчик дома; стучит и возится по ночам, проказит,
душит, ради шутки, сонного; гладит мохнатою рукою к добру. Он особенно
хозяйничает в конюшне, заплетает любимой лошади гриву в колтун, нелюбую вгоняет
в мыло и иногда осаживает ее, разбивает параличем, даже прота скивает в
подворотню.
Издавна деревенские жители всегда верили в
существование домового и относились к нему с огромным уважением. Широко
известна поговорка: «Без домового и дом стоять не будет».
Домовой всегда выступает как добрый друг и
помощник крестьянина. Он ухаживает за скотом, охраняет его от болезней, хранит
покой и порядок в семье. Поэтому всегда во время праздников домовому
обязательно ставили угощение. При этом не забывали пригласить, приговаривая:
«Дедушка, батюшка, хлеб-соль прими, скотинку води!»
Если дом ломали или переезжали в другой, то
домового обязательно звали переехать вместе с семьей: «Дедушка домовой, не
оставайся тут, а иди вместе с семьей». Обычно полагали, что домовой будет
плакать, если останется один. Так, говорят, однажды во время пожара видели
домового, который бегал по полу и кричал: «Ой, погиб я теперь! Не найти мне
лучше этого дома!»
Портрет домового незамысловат: он всегда видом
в хозяина, одет в обычный крестьянский костюм и отличается от обычных людей
только маленьким ростом да большой белой бородой. Правда, иногда упоминается о
его способности превращаться в разных животных – чаще всего в собаку или кошку.
Традиционные приметы нечистой силы – рога,
копыта, хвост – у домового отсутствуют, лишь иногда упоминаются небольшие
когти. То, что люди рассказывают о домовом, всегда говорит о его дружелюбном
отношении к домашнему скоту и всем живущим в доме. По многим рассказам у
домового есть жена – домовиха или домаха, а иногда бывают и дети. Известен
рассказ одного сельского учителя, записанный в 1957 году: «Учились у меня два
маленьких хозяина, малые, как дети, но шерстистые».
Объектами исследования являются куклы-обереги и связанные с
ними верования русского и башкирского народов.
Цель работы – описать кукол, их роль в культуре народов.
Задача - выявить их сходство и различие. Выявить роль легенд
в развитии унт башкирского народа
Результаты
наблюдений
В результате исследований я узнала, что есть много общего в
обычаях и верованиях русского и башкирского народов. Но все же они имеют свои
национальные особенности.
Мои одноклассники, выслушав меня, тоже заинтересовались
обычаями башкир. Они помогали мне в сборе информации.
Материалы
и методика исследования
1.
Изучение
научной литературы (толковый словарь, учебник, энциклопедия).
2.
Анализ
произведений, как источников получения знаний об обычаях и верованиях народа
(«Башкирские народные сказки и легенды», «Родной Башкортостан» - учебник,
демонстрационный материал).
3.
Изучение
особенностей национальных костюмов башкир и русских.
4.
Беседы с
родителями, одноклассниками, знакомыми.
5. Опрос
одноклассников, их родителей, знакомых.
Домовой (славянская
мифология) – дух бескрылый, бестелесный и безрогий, который живет в каждом
доме, в каждом семействе.
От бесов он
отличается тем, что не делает зла, а только шутит иногда, даже оказывает
услуги, если любит хозяина или хозяйку. Перед смертью кого-нибудь из семейства
воет, иногда даже показывается кому-нибудь, стучит, хлопает дверями и пр. По
общему поверью, живет он по зимам около печи или на печи, а если у хозяина есть
лошади и конюшня, то помещается около лошадей. Если лошадь ему нравится, то
домовой холит ее, заплетает гриву и хвост, дает ей корм, отчего лошадь добреет,
и напротив, когда ему животное не по нраву, то он его мучает и часто
заколачивает до смерти, подбивает под ясли и пр. От этого мнения многие
хозяева покупают лошадей той масти, которая ко двору, то есть, любима домовым.
Если домовой полюбил
домашних, то он предупреждает о несчастье, караулит дом и двор; в противном же
случае он бьет и колотит посуду, кричит, топает. Тому, кого любит, завивает
бороды и волосы в косы, а кого не любит, того ночью щиплет до синяков. По этим
синякам судят о какой-нибудь неприятности, особенно, если синяк сильно болит.
Также наваливается во время ночи на спящего человека и давит его, так, что в
это время нельзя ни пошевелиться, ни сказать ни слова. Обыкновенно эта напасть
наваливается на того, кто спит на спине. В это время спрашивают, к худу или к
добру, а домовой отвечает мрачным голосом да или нет.
Говорят, что он не
любит зеркал, также козлов, а равно тех, кто спит около порога или под порогом.
Иногда слышат, как он, сидя на хозяйском месте, занимается хозяйской работой,
между тем, как ничего этого не видно. В простом народе к домовому питают
уважение, так что мужичок боится его чем-либо оскорбить и даже остерегается
произнести его имя без цели. В разговорах называют его не домовым, а «дедушкой»,
«хозяином», «небольшим» или «самим».
При переезде из
одного дома в другой непременною обязанностью считают в последнюю ночь, перед
выходом из старого дома, с хлебом-солью просить домового на новое место.
Хозяйство каждого, по их мнению, находится под влиянием домового. Говорят, что
домовой не любит ленивых. Если домовой не будет любить хозяина, то он начинает
проказить. В этом случае перед порогом дома зарывают в землю череп или голову
козла. А если его проказы выражаются в самовозгорании предметов, нехороших
надписях на стенах и прочего в этом роде, то тогда домовому следует показать,
кто в доме хозяин. Надо взять в руку пугу с железным наконечником (кнут) или
ремень и, обходя дом, и стегая мебель, стены, пол и вещи, приговаривать
властным голосом: «Знай свое место, знай свое место. Ты, домовой, должен дом
стеречь, хозяйство беречь, да хозяйке угождать, а не воевать. Знай свое место,
знай свое место». Слова можно говорить любые, главное, чтобы они были
произнесены хозяином дома.
Некоторые
утверждают, что домовой рождается стареньким дедушкой, а умирает младенцем.
Родственные домовому духи – кикимора (может быть даже жена), банник, гуменник,
полевой.
В северных областях
Олонецкой губернии духа домашнего очага называли Жихарько. Он маленького роста,
взъерошенный, с большой бородой, весьма добродушный, безвредный и большой
шутник.
Все домовые духи
служат ему. Духи предков чтились также под другим именем «чурила» или «щур». В
случае какой-либо беды в старину говорили: «чур, меня защити».
А особенно беда,
ежели в доме заведутся нави – духи враждебных мертвецов, а то и упыри,
приползшие с кладбища. Но эти враги оставляют в покое дома, где живут «дзяды»,
домовые, добрые духи предков, покровительствующие своим потомкам. Поэтому
домовом оставляют в укромном уголке, на загнетке – кашу, в курятнике вешают
«урошный» камень с дырочкой (для куричего бога) и приговаривают: «Хозяин –
батюшка, прими нашу кашу и ешь пироги, наш дом береги!». Домового также
называют «доброжилом», «доброхотом» и даже (в Вологодской области) «кормильцем».
На русском Севере – «суседком», «батанушком». Если он не ладит с хозяином, то
его именуют «некошным».
Строительство дома
было для древних славян исполнено глубочайшего смысла. Ведь человек при этом
уподоблялся богам, создавшим вселенную. Вот как, например, выбирались деревья: не
годились скрипучие, ибо в них плачет душа замученного человека. Не годились
засохшие на корню – в них нет жизненных сил, а значит, люди в доме будут
болеть. Срубая деревья, языческий славянин винился перед древесными душами,
изгоняемыми из стволов, а сам подолгу постился и исполнял очистительные обряды.
Но он до конца не был уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и,
чтобы обезопасить себя, приносил так называемые «строительные жертвы». Череп
коня или быка закапывался под красным углом дома, в котором помещались резные
изваяния богов, а позже – иконы. А из души убиенного животного и возникал
домовой.
Домовой устраивался
жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка,
похожего лицом на хозяина дома. По нраву он вечный хлопотун, ворчливый, но
заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с домовым добрые отношения,
заботиться о нем, как о почетном госте. И тогда он помогал содержать дом в
порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, его
всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей.
В славянской
мифологической традиции считалось, что домовые подчиняются богу Яриле и его
отцу Велесу. Представлялся он также часто в виде человека, на одно лицо с хозяином
дома, или как небольшой старик с лицом, покрытым белой шерстью, и т.п. Тесно
связан с благополучием дома, особенно со скотом: от его отношения,
доброжелательного или враждебного, зависело здоровье скота. Некоторые обряды,
относящиеся к домовым, ранее могли быть связаны со «скотьим богом» Велесом. А с
исчезновением его культа были перенесены на домового. Косвенным доводом в
пользу этого допущения служит поверье, по которому замужняя женщина,
«засветившая волосом» (показавшая свои волосы чужому), вызывала гнев домового.
Различались два вида домовых – доможил, живший в доме, обычно в углу за печкой,
куда надо было бросать мусор, чтобы «домовой не перевелся», и «дворовый», часто
мучивший животных (домовой вообще нередко сближался с нечистой силой). По поверьям,
домовой мог превращаться в кошку, собаку, корову, иногда в змею, крысу или
лягушку. Домовыми могли стать люди, умершие без причастия. Жертвы домовым
(немного еды) приносили в хлев, где он мог жить. По аналогии с именами женского
дома духа (маруха, кикимора) предполагается, что древнейшим названием домового
могло быть Мара. Сходные поверья о духах дома бытовали у западных славян и
многих других народов.
Во всем мире в
феврале домовые празднуют свой День. Обычно праздник проводится в ночь с 9 на
10 февраля, но любая ночь этого месяца считается магической и может стать днем
рождения домового. Как поздравить его? Очень просто: поставьте в укромный
уголок угощение, например булочку, а затем громко поздравьте «дедушку». Можно
даже попросить его о чем-то, что входит в круг домашних забот, дать наказ:
«Береги наш дом и нас в нем! Добро умножай, а зло отражай!». Можно подарить
«дедушке» игрушку: домовые обожают блестящие пуговицы, шарики, бусинки. И
помните, что подарено – нельзя отбирать!
Ах, вы не верите в
домовых? Зря, зря… Между прочим, не последние люди в этом мире признавали
существование домашнего духа – и Леонардо да Винчи, и Исаак Ньютон, и Александр
Пушкин, и композитор Эдвард Григ, и математик Софья Ковалевская, и сказочники
братья Гримм, Сельма Лагерлеф, Туве Янсен – впрочем, им-то сам бог велел! Да и
современные исследователи паранормальных явлений убеждены: домовые существуют.
Больше того, по их свидетельствам, домовой обретает лицо хозяина.
Представляете, ваш домовой – это почти вы сами!
А еще паранормальщики
говорят, что в доме одинокого мужчины живет домовой мужского пола, а в доме
женщины – женского. При семье живет семейство домовых, а когда люди обзаводятся
детьми, появляются на свет и домовята.
Разумеется, ваше
дело – верить или не верить в домовых. Но, даже если бы домового не было, его
следовало бы выдумать. Ведь он – отражение наших мечтаний о том, чтобы кто-то
помогал в домашней работе, чтобы нам не было одиноко в четырех стенах, чтобы
кто-то хранил и охранял, берег покой и был «хозяйской рукой». Вы и ваш домовой
– два сообщающихся сосуда. Недаром же Даль называл домового – «Самдруг» и
«другая половина». А в Англии домового-брауни кличут «Я-сам». Потому и
относятся к нему почтительно: хочется жить в ладу с собой…
О том, что бок о бок
с нами живут некие духи, люди знали еще в каменном веке. В античном мире в
жилищах обитали домашние «гении». Поначалу «гением» называли основателя рода,
потом – покровителя дома и семьи. Считалось, что гении дома бывают добрые и
злые. Поэтому их «наследники», нынешние домовые, могут помогать хозяевам, а
могут и вредить начать…
Наверно, вы сами не
раз замечали: попадешь в дом, где все прибрано-вылизано, но дух такой нежилой и
неприятный, что хочется уйти поскорее. Да и сами хозяева друг на друга косо
смотрят, вот-вот на скандал сорвутся. А в другой дом придешь: и тесновато, и
всюду книги-газеты навалены – сесть негде, но для гостя всегда место найдется,
и беседа хороша, и чай крепок, и уходить не хочется. Так бы и жил тут век!
А все почему?
Домашние гении, домовые стараются – добрый дух для любимых хозяев создают. А
где хозяева с домовыми не дружат, нет и не может быть никакого душевного тепла.
Так что же такое –
домовые? Выходит, они – сгустки энергетические, собирающие от хозяев их
энергию, и выплескивающие ее наружу. Добрые люди в семье своей любовью делятся,
а злые – злом. Вот и получают обратно, что отдали!
Конечно, домовые –
первейшие помощники по дому: и в делах, и в создании атмосферы. Уж если домовой
вас любит, тарелки-чашки у вас не бьются, утюг на блузке дыру не выжжет, дети
понапрасну не хнычут, муж сигареты на пол не бросает. И вам домой с работы
бежать хочется. Ну, а если не хочется? Если куда угодно, только не в свою
постылую квартиру? Тогда одно из двух: либо вас домовой не любит, либо его у
вас вообще нет. Если говорить по науке, вы живете без гения домашнего очага.
Срочно принимайтесь
за дело! Знайте, не в характере домовых не любить своих хозяев. Ведь по
старинному преданию, когда-то эти духи жили на Небе, но разгневали Высшее
начальство – и оно их из небесного жилья выписало. Вот бедняги и пристроились к
людям. А чтобы заслужить право жить на одной территории, стали всячески
помогать. Так что, если ваш домовой вам вредить начал, вы сами в чем-то
виноваты.
Главная же наша
людская провинность перед домашними духами-помощниками в том, что мы о них не
помним. Так что востребуйте домового! Он, бедняга, наверно, думает, что вам не
нужен, вот и мается, невидимый, на антресолях или в темном углу. Срочно
«активизируйте» «дедушку». Как? Перво-наперво, признайтесь, что верите в его
существование. Произнесите три раза: «Дедушка домовой, ты со мной, и я с
тобой!». Поставьте в укромный уголок блюдце и положите что-нибудь вкусненькое.
Не надо лить молока, как кошке, или класть косточку, как собачке: современному
домовому лучше дать плюшку или конфетку – ведь он питается не едой, а теми
добрыми чувствами, что возникают у вас, когда вы его угощаете. Скажите три раза:
«Батюшка домовой, прими угощенье, подношу с почтеньем!». И каждый раз, когда
будете покупать конфеты, положите одну «дедушке». Он оценит и полюбит вас.
Правда, дедушка
всегда вас любил, просто вы его не замечали. Так что своими конфетками вы не
ему дорожку в дом проторили, а себе – к семейному благополучию. Ведь, если у
вас домовому доброе слово нашлось, то и для домашних ласка сыщется. Выходит,
будет лад с домовиком, будет и с домочадцами.
Ну, а если в доме
вообще нет домового – ни кухонного, ни даже балконного?
Срочно зовите!
Берите обыкновенный веник, метите главную комнату из углов к центру и
приговаривайте: «Я – тут, а ты – там. Приди, батюшка, ко мне по углам! Будем
жить – не тужить, с тобою дружить, наш дом холить – сторожить!». Как подметете,
оставьте веник в центре, зажгите свечу и поклонитесь на все четыре стороны,
приговаривая: «Хозяюшка домовой! Иди в мой дом на богатый двор! На житье-бытье,
на богатство!». Веник потом, конечно, надо убрать, а домовому поставить
блюдечко с угощением. Этот обряд лучше провести на третий день полнолуния, да
еще и повторить трижды в течение трех месяцев.
Скоро почувствуете,
как изменится атмосфера. В доме появится жилой дух, вы поймете, что не одиноки
в этих стенах. Теперь, уходя, вы сможете сказать: «Оставайся, домовуша, береги,
стереги, всех врагов отводи!». А, вернувшись, не забудьте поприветствовать
своего домового. Еще можно придумать ему имя, сделать подарок, принеся в дом
красивую вещь. Даже налить ему за ужином чаю. Вы можете с ним разговаривать. И
знаете, что самое удивительное, очень скоро в вашей жизни появится человек, с
которым вы станете общаться душа в душу. Это ваш домовой, поняв, что вы
одиноки, сговорится с другими домовыми, и общими усилиями они найдут вам друга.
Домовые
(по-научному, «элементали») в «детском» возрасте выглядят, как шары раза в два
больше футбольного мячика, покрытые длинной (около 10 см) жесткой на ощупь
шерсткой, на которой выделяются желтые глаза и рот, полный мелких блестящих
зубов. Руки у домовых маленькие, с мягкими пальчиками, а ног нет вовсе – потому
что передвигаются она по воздуху, паря в десятке сантиметров от пола. При виде
человека они обычно становятся почти прозрачными и неподвижно зависают под
потолком, но порою начинают очень быстро летать по комнате, оставляя за собой
сероватый след. В «ребяческом» возрасте домовенок не имеет пола, но долгое время
живя рядом с человеком, он постепенно приобретает облик, характер и пол своего
хозяина.
Если вы успели
чем-то «насолить» своему домовому, и он принялся устраивать вам мелкие и
крупные пакости, предложите ему заключить перемирие. Ровно в полночь с
воскресенья на понедельник на край кухонного стола положите в нарядную
глиняную мисочку горбушку черного хлеба с кусочком мяса, отварную картошечку,
соленый огурчик и три раза прочтите над угощением наговор: «Хозяин, родимый,
глазам невидимый! Прими угощение, подношу с почтением. Защити нас своей силой и
рвеньем, чтоб водой не затопиться, чтоб огнем не опалиться, чтоб достатка не
лишиться». И тут же отправляйтесь спать, а на следующее утро встаньте раньше
всех домашних и съешьте оставленное угощение до последней крошечки! После этого
в доме воцарятся мир и покой.
Переезжая на новую
квартиру, не бросайте домового на произвол судьбы! Поставьте посреди комнаты
мешок (некоторые хозяева предпочитают положить в мешок лапоть или свой домашний
тапочек), а в него – новенькую монету и корочку хлеба. Затем уважительно
скажите: «Хозяин-хозяин, езжай с нами!» Завяжите мешок и везите с собой на
новое местожительство, а там развяжите со словами: «Хозяин-хозяин, выходи!».
Славянские
обереги.
Славянские обереги
были двух типов – в виде фигурок и специальных символов, имеющих магическое
значение. Фигурки, призванные защищать своего хозяина, обычно включались в
украшения целыми наборами. Такой набор фигурок-оберегов выражал собой целую
фразу. Амулеты-обереги, входившие в набор, который носили на груди или у
сердца, скреплялись металлическими цепочками и подвешивались к полукруглой
дужке, которая объединяла весь комплекс. Наиболее полный комплект состоял из
пяти предметов, крепившихся к полукруглой дужке: птицы, ложки (или двух),
пилообразного предмета (уплощенного изображения челюсти хищника) и ключа. Сама
полукруглая дужка имеет устойчивое значение, форма полумесяца рогами вниз была
схематичным изображением небосвода.
Выбитые на ней
колечки обозначали несколько положений солнца: восход, закат и полдень (
известно, что наши предки ценили полдень; полдневная пора занимала важное место
в магических обрядах).
Гребни.
Часто в подвесных
оберегах находят бронзовые модели гребешков, увенчанных двумя головами
животных. Гребни связаны с расчесыванием волос и мытьем их, а магическая роль
волос, ногтей и пр. известна у всех древних народов, во всех мистических
школах. Включение изображения гребня в состав оберегов показывает, что наши
предки придавали магическое значение самым бытовым процедурам. Важная роль
гребешка вполне понятна – этот предмет прямо связан с гигиеной, а,
следовательно, со здоровьем и жизнью человека.
Большое значение,
придававшееся гребню или его магическому изображению, выразилось в русских
сказках: волшебный гребень в руках героя является мощным оружием против врагов,
преследующих героя: в критический момент тот бросает гребень, и перед
преследователями (атакующими злыми духами) вырастает дремучий лес или
неприступные горы.
Животные.
В северных районах
Руси долго сохранялись архаические, еще со времен палеолита, представления о
мироустройстве. По этим представлениям весь мир имеет двух небесных хозяек –
лосих или важенок. Поэтому на оберегах, изготовленных на северной Руси, верхняя
часть оберега, которая обозначала белый свет (весь мир), украшалась двумя
оленьими головами, которые переплелись рогами, образуя четыре квадрата (четыре
квадрата или квадрат, разделенный двумя линиями на четыре части – древнейший
символ земли). Соединение в одном амулете символов неба и земли (верхнего и
нижнего миров) должно было обеспечить носителю защиту от обитателей обоих сфер;
усиление действия оберега обращением к духам разных миров – интересная деталь
магической практики древних славян.
Ключ.
Ключ в составе
сборного оберега должен был обеспечивать сохранность имущества или же
«открывать» скрытое, обеспечивать проницательность носящему его человеку.
Возможна и такая
трактовка: оберег в виде ключа символизировал «закрытость» носителя от внешних
опасностей; постоянно носивший на себе ключ имел гарантию того, что только он
имеет доступ к закрытым областям.
Ложка.
Ложка
символизировала сытость и благосостояние вообще, в этом значении она хорошо
известна в русском фольклоре; чашечки этих миниатюрных ложек общей длиной около
9 см изготовлены так, что ими можно черпать жидкость. Возможно, они
употреблялись при знахарских процедурах, когда больного поили «живой водой»,
«водой с уголька» и т.п. Для этих же целей, вероятно, употреблялись и маленькие
бронзовые чашечки с крестом на дне – тоже часто встречающийся в амулетах
предмет. Другой вариант подвески-оберега – небольшие чашечки без дна. Наличие
этих деталей превращало оберег в утилитарный предмет, связанный с аграрной
магией; еще в XIX веке на Смоленщине вызывали дождь, наливая в эти
бездонные чашки воду («поили» землю).
Птицы.
Птица является
символом семьи (до наших дней бытуют выражения «семейное гнездо», «свить
гнездо» и т.п.). Иногда вместо птиц на оберегах встречаются фигурки рыб.
Рыбы
Семейный оберег.
Немаловажную роль здесь сыграло, вероятно, и огромное количество икринок,
которые мечет рыба – плодовитость существа-символа соотносилась с идеей
плодородия. Культ лингама, как символа плодородия, был распространен на заре
человеческой истории практически у всех народов, свое начало он берет еще в
полу-звериных сообществах человеческих предков. Русские обереги донесли эхо
этого культа до нашего времени.
Культ волка у
башкир
В башкирских
преданиях волк выступает как легендарный предок-родоначальник. С корнями «баш»
(главный), «корт» (волк) связывают происхождение этнонима «башкорт». У
юго-восточных башкир (племена бурзян, тангаур, усерган) зафиксированы
легенды о переселении их предков на Южный Урал и волке, появившемся из могилы
умершего родоначальника (ырыу башлыгы) и указавшем место новой родины. В
легенде усерган говорится о браке охотника с волчицей. Их потомками (буре
токомо) считают себя жители современной деревни Башбуре Кувандыкского района
Оренбургской области и Сакмар-Назаргулово (неофициальное название среди башкир
хакмар Бурехе – Сакмарский волк) Хайбуллинского района РБ. Культ волка нашел
отражение в семейно-брачных отношениях башкир: невестка обращается к
свекру «буре». Изображение волчьей головы до 17-18 вв. служило знаком
административной власти волостных старшин у юго-восточных башкир. Части тела
волка наделены магическими свойствами. клыки, ногти, шерсть служили оберегами
от сглаза и болезней; их подвешивали к колыбели, одежде ребенка. Волчью голову
закапывали под фундамент дома, чтобы оградить хозяев от колдовства и сглаза.
Для облегчения трудных родов и лечения бесплодия женщину пропускали через
сильно растянутую и высушенную волчью губу. Как лечебное средство при
простудных заболеваниях, кашле, бешенстве использовалась волчья желчь и т.п.
Украшения, специфическая деталь, колоритное дополнение к
праздничной, обрядовой и повседневной одежде. В прошлом многие украшения у
башкир играли роль талисманов, оберегов и служили показателем родовой
принадлежности. Большинство украшений башкирок включали ожерелья (муйынсак),
затылочные заколки (елкэлек, елкэмес), подвески (сук, сулпы), бляхи для
нагрудников и головных уборов (каш), серьги (алка, пырhа),
браслеты ( белэзек, безэлек), перстни и кольца (йэзек, балдак), застежки
(каптырма).
Большую группу представляли
украшения из нашитых на ткань кораллов, монет, раковин, бисера, серебряных
монет, ювелирных изделий: нагрудники (селтэр, дэуэт, хэситэ), накосники (каралык,
сэсмэу, сэстэнкэ, аркалык, сэскап, сэс ургес), сплетенные из бус и кораллов
сетки, пелерины, ожерелья.
Составные украшения
в значительной мере определяли территориальные различия в башкирском народном
костюме. При изготовлении украшений предпочтение отдавалось серебру и кораллам.
Использовались также сердолик, бирюза, перламутровые пластинки, морские
раковины-каури, золотистый и коричневый янтарь, бисер, красное, зеленое,
голубое шлифованное стекло. Кроме украшений собственного производства, башкиры
покупали продукцию ремесленников Татарии, Кавказа, Средней Азии и стран
Востока.
Военное дело
Военное дело
занимало не последнее место в жизни башкира. Поэтому оно в процессе своего
развития обрастало множеством поверий, суеверий, примет, обрядов, обычаев. В
этом отношении особое внимание привлекают предметы вооружения воина. Оружие для
башкирского воина-батыра священно. Почитание предметов вооружения прежде всего
выражалось в том, что в жилище башкир на видном месте, наряду с резными
седлами, помещались лук в кожаном футляре, стрелы в колчане, сабля и другое
боевое оружие. Подобное отношение характерно и для других тюркских народов.
Например, у туркмен считалось, что оружие должно висеть в доме на стене,
обращенной к Каабе. Без разрешения хозяина никто, включая родственников, не
должен был прикасаться к нему. Друзья хозяина могли рассмотреть оружие в том
случае, если хозяин, сняв саблю со стены, подавал ее гостям в ножнах.
Ношение боевого
личного оружия для башкира-охотника и воина являлось вопросом чести.
Обезоруживание считалось как обесчещение. Оружие передается из поколения в
поколение как священное, проверенное в тысячах боев и походов, как могущее
придать уверенность уже от того, что оно принадлежало какому-либо известному
батыру, защищавшему свой край.
С оружием связаны и
некоторые магические обряды. Так, распространен обычай путем ружейной стрельбы,
отгонять вредящих человеку злых духов. Различный шум, производимый щелканьем
кнутов, ударом барабанов, отгоняет, пугает нечистые силы, чертей. Данное
верование нашло отражение в ряде обычаев башкир. Например, И.И.Лепехин
описывает следующий способ лечения беременной женщины, увиденный им у башкир:
«Курязя (шаман) с обнаженной саблей и ружьем караулит шайтана. Курязю за полы
держат два товарища, ведь шайтан очень силен. Чтобы шайтан не вошел в дом
больной, в избе все шумно плясали и пели. В полночь курязя, заметив во дворе
шайтана, выстрелил в него из окна, потом вместе с товарищами с криком саблей
гнал ряженого шайтана до самой реки, пока тот не скрылся в ней.
В некоторых местах,
например, в Чишминском, Учалинском, Архангельском, Альшеевском, Стерлибашевском
районах Башкортостана и у башкир Челябинской и Оренбургской областей поныне
существует обычай, когда шафер или друг жениха после приезда гостей в дом
невесты стреляет в воздух из ружья, чтобы шумом отпугнуть злых различных духов.
Такими отгоняющими духов предметами были копья и стрелы.
Стрела ярко
представлена в обычаях башкир. Так, во время помолвки мулла, вручал жениху
невесту со словами: «Береги свою супругу, держи ее крепко!» Обряд носил название
«ус тоттороу – вручение стрелы» и основан на представлении о магической силе
стрелы как острия, отгоняющего или уничтожающего нечистую силу. Острие в
качестве оберега выступает и в других обрядах башкир. Например, для
предостережения новорожденного то шайтана и других злых сил к колыбели ребенка
пришивали или привешивали разные обереги, в числе которых были нож и стрелы.
Отражение веры в
магическую силу оружия ясно различается в богатырских сказках, где обычно
вторая душа героя находится в каком-либо предмете, которым зачастую является
меч.
Вера в справедливую
мощь оружия позволяла воображению народа переносить на предметы вооружения
функции справедливого беспристрастного судьи. Так, в сказке «Аюголак», чтобы
найти виновного, каждый из друзей пускает стрелу в воздух, вверх. Стрела
невиновного должна была упасть в середину каши с маслом, стрела же виновного –
пронзить голову хозяина.
Подобная вера в
магическую силу оружия уже из реальной жизни описана П.М.Кудряшевым: «Мне
показался довольно забавным следующий способ, употребляемый башкирцами к
открытию вора: если у кого случится покража вещей или денег, то хозяин оных
созывает в свой дом всех тех, на кого имеет подозрение в воровстве; потом
заряжает винтовку, кладет ее на стол и заставляет каждого из подозреваемых
подходить к этому столу и прикасаться ртом к винтовочному дулу, уверяя, что
винтовка сама собой выстрелит в виноватого и убьет его до смерти. Неоднократно
случались примеры, что виноватые, страшась мнимой смерти, не осмеливались
прикасаться к винтовочному дулу и сознавались в сделанном ими преступлении.
Этот способ ничем не хуже того, от которого произошла известная пословица «На
воре шапка горит». Данный обычай, вероятно, является видоизмененным
продолжением другого обычая – «подвержения суду стрелы». Согласно ему, если не
удавалось выяснить, кто прав, кто виноват в споре между батырами или воинами,
они проходили испытание стрелой. Для этого сначала договаривались, сколько
выстрелов будет произведено. Затем ставили спорящих друг против друга. По знаку
судьи одновременно выпускались стрелы из луков с обеих сторон. Считалось, что в
кого попадет стрела, тот не прав или его слова лживы. Если обе стрелы пролетали
мимо, обоих воинов признавали безгрешными.
Приведенные выше
примеры свидетельствуют о том, что у башкир существовала вера в скрытые силы
оружия, они признавали возможность его самостоятельных действий. Иными
словами, в представлении народа персонифицируется, тем самым стирается различие
между ним и человеком. По этому поводу имеется ряд башкирских пословиц:
«Мужчина хвалится, оружие вершит», «Оружие дело вершит - мужчина хвастает,
сабля сечет - руки хвастают», «Чем верить чужой помощи, верь своему оружию»,
«Мужчины хвастают, а побеждает оружие».
Данный тезис
иллюстрируют и следующие примеры. В башкирской сказке «Асъял-батыр» Тау-батыр,
прося прощения у друга за содеянное, прикасается лбом к земле и в знак уважения
три раза целует лук и стрелы Асъял-батыра. Похожий обычай зафиксирован у
тувинцев, когда договор о мире или побратимстве скрепляется клятвой и лизанием
стрелы, сабли, ножа. Л.В.Гребнев комментирует это так: «В старое время человек,
произнося слова клятвы, в подтверждение ее лизал острие стрелы, ножа и т.п.
Понималось, что стрела, нож или другие предметы, которые дающий клятву лизал, в
случае нарушения клятвы, поразят его».
В исторической
действительности распространенным явлением было ритуальное обращение стрелков к
своему оружию – своеобразное заклинание.
Пример из
башкирского эпоса «Бабсак и Кусяк»:
Бабсак-батыр,
взглянув на стрелу
Свою в руке,
Молвил традиционное
слово стрелков:
Змееголовый тугой
лук,
Не смогу натянуть
лук – мне позор.
Когда натяну –
затрещишь,
Вздумаешь сломаться
– тебе позор.
Широким колосом
стальная стрела
От цели свернешь –
тебе позор,
Широким колосом
стальную стрелу
Мимо отправлю – мне
позор.
Девятижильная,
белошелковая,
Девять раз
скрученная (тетива),
Задребезжав,
раскрутишься – тебе
позор.
Все силы собрав,
льва не свалю – мне
(Обращение к копью)
Не плачь, белое мое
копье,
Не то сломаешься на
поле сражения!
Башкиры почитали и
другие принадлежности вооружения. По их представлениям, злой дух боится огня.
Поэтому, в случаях, когда считали, что ребенка подменил шайтан, нередко
имитировали избиение ребенка тлеющей головешкой или растирали ему лоб порохом, чтобы
шайтан-пяри отступился от младенца. Как сообщает С.И.Руденко, «…магические
свойства приписывались пуле, которой одним выстрелом были убиты сразу две
птицы. Крошки такой пули принимались внутрь от бесплодия».
Оружие и другая
«ратная сбруя» служила и наградой победителям состязаний, драгоценным подарком.
Так, Т.Беляев в записанной им башкирской повести «Куз-Курпяч» отмечает: «Куз
Курпяч, как бы по приказанию отца своего, расстановил вокруг могилы его семь
ставок, одну от другой неподалеку, в награду состязующихся на конях. В первой
стоял на коновязи чубарый аргамак, во второй была железная кольчуга, в третьей
– конский убор с серебряною насечкой, в четвертой – лук со стрелами, в пятой –
сабля с оправленною серебром рукоятью, в шестой – копье с камышовым древком и
крепкою оправою, в седьмом – карта лучшей киргизской работы.» Аналогичный
пример описан в стихотворной форме П.Кудряшевым: «Стреляя в цель, наш Абдрахман
всех удивил своим искусством; в награду за сие колчан он получил себе со
стрелами – И был осыпан похвалами.»
Общеизвестен факт,
когда башкирские воины во время встречи в Веймаре в период Отечественной войны
1812-1814 гг. с немецким писателем и мыслителем И.В.Гете подарили ему лук со
стрелами и курай. То есть, в дар было преподнесено самое дорогое и ценное,
отражающее национальную специфику народа.
Среди народов
тюркского мира существовал обряд погребения воина вместе с его боевым конем,
вооружением и доспехами. Связано это с тем, что, по представлениям древних
людей, человек после смерти переходит в мир иной, в другую стадию жизни.
Поэтому считалось, что имущество (одежда, посуда, пища и обязательно оружие),
которое хоронили вместе с ним, должно служить ему в другой жизни.
По сообщениям
археологов, в некоторых захоронениях оружия содержится очень много, что связано
с социальным статусом человека при жизни в этом мире. Из предметов вооружения в
погребениях на территории Южного Урала обнаружены коллекции железных, костяных,
медных, кремниевых, бронзовых наконечников стрел, копий, дротиков. Части кольчуги,
ножи-кинжалы, каменные булавы, медные топоры, мечи, остатки поясных ремней,
сабли, железные акинаки – короткие мечи. Так же остатки конского снаряжения,
остатки берестяных и кожаных колчанов; шлемы, кольчуги и пластинчатые панцири,
лучники – кожаные футляры для лука; боевые топоры, уникальный башкирский
кожаный щит и даже боевые колесницы. Однако, в погребениях сабля (меч)
встречается довольно редко, так как она была дорога и передавалась от отца к
сыну. Меч Урал-батыра передается из поколения в поколение как священная
реликвия.
Таким образом, в
прошлом у башкир существовало много обычаев, обрядов и поверий, связанных с
оружием. Они имели немаловажное значение в быту и в хозяйстве, их использовали
в различных торжествах. При этом оружие имело самые разные функции:
справедливого судьи, охраняющего оберега, отпугивающей силы, действенного
лекарства, ценного подарка, надежного друга и просто оружия, призванного
выполнять свое основное предназначение – защищать хозяина. В силу всего этого
оружие у многих народов считалось священным и почиталось ими.
Что Вы знаете о
домовых?
Верите ли вы в них?
____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
Какие обереги Вам
известны?
Используете ли Вы их?
__________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
Выводы
В результате исследований я выяснила:
1 - в рассказах о домовом соединились черты старого и нового;
2 - жизнь и сказка соединились в образе домового;
3 - материалы, изученные мной, помогают лучше узнать обычаи и
верования башкирского и русского народа, а так же изучать свой родной край.
Литература
1. Г.Шалаева /Все обо всем / –
Москва, 1999г, С.83.
2. В.Даль /Толковый словарь
русского языка / – Москва, 2001г, С. 216.
3. Азнагулов Р.М. /«Родной
Башкортостан» Учебник для 6 класса. / – Уфа, 2003 г, С.112.
4. Киньягулова, Ф.Ф. Валеева /Башкирские
народные сказки и легенды // Книга для чтения / – Уфа, 2007 г.
5. Киньягулова, Ф.Ф. Валеева «Культура
Башкортостана» / Демонстрационный материал / – Уфа, 2007 г.
6. «Домовенок Кузя» /
Мультипликационный фильм /
7. Персонажи башкирских мифов и
сказок /Раскраски / - Уфа, 2008 г.
8. М.Рахимкулов. Башкирия в
русской литературе. Т.1. / Уфа: БКИ, 1989 г, С.272.
9. Башкортостан. /Краткая
энциклопедия. /- Уфа, 1996 г, стр.455.
10. Пшеничнюк А. «Сокровища древних
кочевников Южного Урала» // «Ватандаш», 1998,№1, С.166
11. «Плетнева С.А. Печенеги, тюрки и
пословицы в южно-русских степях». // Материалы и исследования по археологии
СССР./ - Москва, 1958 г, №62. С.156-157.
Министерство
образования Республики Башкортостан
Домовенок
Кузя и другие
Резванова
Маргарита 2 класс
Ученица
НОУ школы Альфа
Советского
района
городского
округа г. Уфа РБ
Научный
руководитель Редникова Л.А.,
учитель
начальных классов
НОУ
школа Альфа
г. Уфа - 2010
Оставьте свой комментарий
Авторизуйтесь, чтобы задавать вопросы.