,

ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ РАБОТА

ТЕМА: Тубалары – хранители кедровой тайги.

Подготовила:

Раджабова Анастасия Рустамовна

Учащаяся А  класса

МОУ «Иогачская СОШ»

 Республика Алтай, Турочакский район,

с.Иогач, ул.Школьная б/н

Республика Алтай, Турочакский район

 с.Иогач, ул.Центральная д.52

Индекс:649154

Контактный телефон:8-906-939-82-64

Руководитель:

Раджабова Марина Александровна

МОУ «Иогачская СОШ»

Учитель биологии

МОУ «Иогачская СОШ»

 Республика Алтай, Турочакский район,

с.Иогач, ул.Школьная б/н

Индекс: 649154

Контактный телефон:8-961-893-37-73

E-mail: iogachschool@mail.ru

с. Иогач-2018г

Введение

Жизнь любого народа связана с его окружающей средой, она формирует  его традиционный хозяйственный уклад, менталитет, духовную культуру. Тубалары, как и другие североалтайские этносы: челканцы, шорцы, кумандинцы, генетически связаны с кедровой тайгой,  которая давала место под солнцем, пищу, тепло, жизнь. Многообразие растительного и животного миров кедровых лесов послужило основой функционирования таких видов традиционного природопользования, как пушной промысел (или охота), собирательство (или сбор орехов, ягод, лекарственного сырья).

Противоречие

С одной стороны кедр - священное дерево алтайцев и основной источник питания как самих алтайцев, так и животного мира, а с другой стороны кедр - основа развития лесопромышленного комплекса, необходима его вырубка для использования в промышленности.

Проблема

Интенсивная вырубка леса, укрупнение населенных пунктов и ликвидация неперспективных деревень сыграли негативную роль в жизни не только тубаларов, но и всех народов Северного Алтая. Это закономерно подорвало экологическую  культуру и основные виды традиционных промыслов: охоты, рыболовства, собирательства. С ужасом коренные жители смотрели, как уничтожался Кедр – основное дерево черневой тайги. Снизилось  разнообразие таежной флоры и фауны. Обмелели реки, исчезли ручьи. Сократилась численность промысловых животных. Исчезает  экологическая культура  народов Северного Алтая.

Актуальность работы

Актуальность работы обуславливается важностью изучения отношения малочисленной народности – тубаларов  к кедру через обряды и обычаи, так как кедровая тайга занимала особое место в их самосознании. Это подчёркивается тем, что исследуя литературные источники, рассказы членов своего рода, изучая обряды и обычаи,  можно полно отобразить картину жизни тубаларов – как неотделимую часть природы, в которой особое место занимает дерево Кедр.

Цель

Целью нашей работы является изучение экологической культуры тубаларов как результата взаимодействия природной среды, традиционного проживания, хозяйственных навыков, религиозно-нравственных представлений народа.

Задачи

В качестве задач можно выделить следующие:

1. изучить основные  экологические характеристики черневой тайги сосны сибирской;

2. изучить основные этноэкологические характеристики тубаларов;

3.найти исторические доказательства (события и поступки), отражающие экологическую культуру тубаларов;

4.сделать вывод;

5.спроектировать дальнейший план работы в этом направлении.

Объект исследования

Объектом исследования являются обычаи, обряды и поступки, направленные на почитание и сохранение священного дерева Кедр. В данной работе произведен анализ художественных и публицистических текстов, отражающих экологическую культуру тубаларов.

Предмет исследования

Предметом исследования является отражение жизни тубаларов  через изучаемые обычаи, обряды и поступки, направленные на почитание и сохранение священного дерева Кедр.

Общенаучные методы

В исследовательской работе были применены основные общенаучные методы: логический анализ позволил изучить основные  экологические характеристики черневой тайги сосны сибирской; основные этноэкологические характеристики тубаларов. Систематизация информации позволила определить положение тубаларов среди Северных Алтайцев.

Глава I  Экологическая характеристика  вида

Сосна сибирская (Pinus sibirica)

Сосна кедровая сибирская, или кедр сибирский, (Pinus sibirica Du Tour) – вечнозеленое, мощное хвойное дерево, достигающее в благоприятных лесорастительных условиях высоты более 40 м. и диаметра ствола¹ 1,5-2 м. Максимальная продолжительность жизни – 800-850 лет. Кора у молодых деревьев пепельно-серебристая, с возрастом темнеющая и растрескивающаяся. Крона густая, при произрастании на свободе широко-раскидистая, часто много-вершинная. Ветвление мутовчатое. Почки конические, несмолистые.  Хвоя темно-зеленого цвета длиной 6-17 см, сидит на укороченных побегах пучках по 5 шт.

 «Кедровые леса дают местному населению зверя, пушнину, ягоды, грибы, орешки. Кедры кормят, укрывают, защищают. Вместе с тем, могучие кедровники дарили человеку во все времена неоценимое и несоизмеримое ни с чем богатство – здоровье, физическую и духовную силу.

В кедровых лесах воздух, насыщенный смолистым ароматом, фитонцидами, фактически стерилен, он защищает человека от любых инфекционных заболеваний. Всё в кедре – хвоя, смола, древесина – обладает высокой фитонцидностью. За сутки гектар леса выделяет более 30 кг летучих органических веществ, которые имеют огромную бактерицидную силу. По мнению исследователей, этого количества фитонцидов достаточно, чтобы в большом городе обезвредить все болезнетворные микробы.

Среди даров кедрового леса настоящим сокровищем являются кедровые орешки. Их питательные и вкусовые качества очень высоки, а продукты, получаемые из орешков, по калорийности, усвояемости и другим показателям превосходят аналоги животного происхождения. Подсчитано, что если собрать и переработать годовой урожай орехов кедра, то можно удовлетворить мировую потребность в растительном масле.

Кедр сибирский нередко называют сибирской сосной или сибирской кедровой сосной. Первое из этих названий представляет собой дословный перевод его латинского научного наименования. Кедрами же по-русски стали называть совсем другие деревья, растущие в Африке, Аравии и на Гималаях и именуемые по латыни кедровыми (Cedrus), а не кедрами. Второе же из бытующих названий сибирского кедра представляет собой аналогию научного латинского наименования европейского кедра - сосна кедровая (Pinus cembra). Наука не сохранила сведений о том, как называли кедр наши предки - славяне. А он рос в восточных пятинах (губерниях) владений Господина Великого Новгорода и, несомненно, был популярен. Остается неизвестным и то, как пришел к нам сам термин - "кедр". Это могло произойти путем заимствования из английского языка, в котором этим термином (в английской транскрипции - Cedar) с прибавлением прилагательных именуют 75 хвойных и несколько десятков лиственных древесных пород, древесина которых внешне похожа на кедровую.

Но более вероятно, что термин пришел к нам с христианскими иконами, которые первоначально писали только на дощечках из ливанского кедрового дерева - единственной древесной породы, растущей на родине христианства - в Палестине. Славянский язык отбросил несвойственное ему окончание термина "цедрус" и стал называть эти дощечки кедровыми, а дерево, из которых они сделаны, - кедром.

Когда иконы стали писать сами славяне, то возить для этого дощечки за тридевять земель оказалось накладно. Поэтому пришлось использовать дощечки местной древесной породы - кедра, древесина которого по внешнему виду очень похожа на древесину ливанского кедрового дерева. Так кедр и получил свое народное название.

Таким образом, с исторических и языковых позиций, именовать кедрами правильнее не иноземные кедровые деревья, а произрастающие в Европе и Сибири пятихвойные сосны.

Глава II  Этноэкологическая характеристика

малочисленной коренной народности Тубалары

Алтайцы - тюркский народ. Проживают главным образом в Республике Алтай. Принято делить на две основные группы - северных и южных алтайцев. В дореволюционной литературе северные алтайцы известны как черневые татары. Литературный алтайский язык сформировался на основе южноалтайского языка (в двух вариантах - собственно алтайском и телеутском), разрабатывается для северных алтайцев также тубаларский. Северные алтайцы проживают основном в Турачакском районе. К северным алтайцам относятся следующие родоплеменные группы:

1) Тубалары (туба-кижи), которые занимали долины рек Большой и Малой Иши (притоки Катуни), Кара-Кокша, Пыжи, Уйменя (притоки Бии);

2) Кумандинцы, живущие по берегам Бии от р. Лебеди вниз, почти до самого г. Бийска, а также в низовьях Катуни, где они слились с местным русским населением.

3) Кумандинцы, расселившиеся в бассейне р. Лебеди и особенно ее притока Байгола. Они обобщенно называли себя куу-кижи, т.е. люди реки Лебеди и поэтому в этнографической литературе иногда встречаются под названием лебединцы.

Этноним

Тубалары, «туба» известны по китайским летописным источникам (конец V или начала VI веков) в форме «дубо», что в переводе означает «таежные лыжные охотничьи племена».

В.В. Радлов писал: «Черневые татары — это перевод татарского «йыш-кижи», т. к. все эти татары живут в горах, заросших хвойными лесами, к востоку от Катуни, а их русские называют «чернь» или черневыми татарами.

Численность и расселение

Всего: 2 000 человек.

В том числе в РФ по переписи 2010 года, 1965 человек (по переписи 2002 года, 1565 человек).

Из них:

-  республика Алтай 1891 человек (по переписи 2002 года, 1533 человека),

- Иркутская область по переписи 2002 года, 12 человек.

- Алтайский край по переписи 2002 года, 7 человек.

В основном проживают в Чойском районе республики Алтай.

Численность тубаларов в населённых пунктах в 2002 г.:

Республика Алтай:

- село Иогач: 220 чел.;

- село Кебезень: 198 чел.;

- село Тулой: 135 чел.;

- город Горно-Алтайск: 117 чел.;

- село Старый Кебезень: 111 чел.;

- село Артыбаш: 108 чел. 

К 80-м годам 19 века тубалары были расселены следующим образом:

1. Население Юдской волости жило в селениях: Улала, Сайдыс, Чемал, Ынырга и разбросано по рекам Учак-Иша и Ынырга,

2. Население Комляжской (или Кондожской) волости жило в селениях: Кебезень, Ынырга, Паспаул, Чепош, Ильинское, Ерехалка и было разбросано по рекам Ише, Кузя, Тулон, и по берегам Телецкого озера.

3. Население Кергежской волости жило в селениях: Ынырга, Кебезень, Балыкса, и было разбросано по рекам: Тулой, Пыжа, Сары-Кокша, Эдеган, и по берегам Телецкого озера.

4. Население Кузенской волости жило в селениях: Ынырга, Паспаул, и по рекам Иша, Сары-Кокша. 

Тубалары расселились выше от кумандинцев по р. Бии и ее некоторым левым притокам, вплоть до половины Телецкого озера.

С первой половины 18 века русские делили земли по родовому различию: волости Кузнецкие, Комляжские, Тергешские (Кергежские или Кергешские), Южские.

В атласе Йемена Ремезова они были уже в 1701 году.

Южская волость впервые упомянута в 1745 году.

Она располагалась по реке Сары-Кокша. Левый приток Бии.

Кузнецкая волость находилась по соседству с Кумандинской, выше по реке Бия.

Еще выше по реке Бии была Комляжская волость.

У самых истоков Бии, по обоим берегам Телецкого озера, до его половины, гранича с телесами, находилась Кергежская волость.

По рекам Майме, по Ише и между ними, и по правому берегу Катуни жили (кочевали) Тау-телеуты.

Этногенез

Тубалары относятся к северным алтайцам, но живут на границе с алтайцами южными и переняли у них множество элементов языка, культуры, быта.У тубаларов в языке, культуре и быте прослеживаются элементы, характерные для южных алтайцев.

Это объясняется географическим положением тубаларов, находящихся на границе между северными и южными алтайцами, что способствовало возникновению культурно-исторических связей и смешению туба с алтай-кижи, кумандинцами и челканцами. 

 Относительно происхождения тубаларов существует несколько точек зрения.

Например, В.Вербицкий считал их племенем "сомнительного происхождения", указывая, что "язык и верования их общие с алтайскими калмыками.  Но может быть, они и финского племени, только слились с народностью Монгольского".

Наибольшее распространение получило мнение В.В. Радлова, который первый обратил внимание на то, что алтайцы называют "черневых татар" этнонимом "туба".

Радлов, основываясь на том, что термином "туба" называют себя сойоты, т.е. тувинцы, а также кой балы, и учитывая то, что в истории Южной Сибири XVII в. часто упоминается имя в истории тувинцев, центр обитания которых был на реке Убсе (правый приток Енисея), высказал такое предложение: " ....они переселились с востока.

            По всей вероятности, они являются самодийскими племенами, которые уже ранее отуреченные жили в начале XVII столетия в области между Телецким озером и Катунью... диалектные особенности их языка указывают на то, что эти племена были отуреченные киргизами.

Они еще до сих пор занимаются собиранием корней и кедровых орехов, также как это писали китайцы в отношении "Дубо" (Дубо- китайское название племен туба, населявших в конце I тысячелетия восточный Саян и принявших участие в этногенезе восточных тувинцев)".

            Некоторые авторы связывают появление названия народа со словом «дубо», которым китайские летописные источники VI-VIII веков назвали одно из племён теле, обитавшее на Енисее. Название постепенно было воспринято тубаларскими сеоками как обобщающее самоназвание, хотя и не было зафиксировано переписью 1897 года.

Антропология

В облике тубаларов преобладают европеоидные черты, монголоидность антропологических признаков выражена намного слабее. Нередки светловолосые и светлоглазые люди.

 Язык

Тубаларский язык (туба) — горноалтайский идиом тюркской языковой семьи, распространенный в Республике Алтай. Принадлежность к северноалтайской группе или киргизско-кыпчакской подгруппе кыпчакской группы является предметом дискуссий. Разрабатываемая литературная норма тубаларского языка является более понятной носителям северноалтайских диалектов, чем литературная норма южноалтайского, и в то же время в тубаларском языке присутствуют черты, роднящие с южноалтайским и отсутствующие в северноалтайском (и наоборот, существуют изоглоссы, роднящие с северноалтайским и отсутствующие в южноалтайском).По глоттохронологическим подсчетам тубаларский также может оказываться ближе к южноалтайскому. А.Н.Самойлович тубаларский язык причислял к кыпчакским. Проблема частично снимается при новейшей концепции карлукско-кыпчакского единства, согласно которой карлукские и кыпчакские языки составляют одну группу, но специфических подгрупп карлукской и кыпчакской не существует

История

В ХIII веке, после завоевания Алтая Чингисханом, южные алтайцы попали под власть монголов и частично ассимилировались с этим народом. Тубалары ушли в тайгу и не вступали в битвы. Но затем Алтай вошёл в Улус сына Чингисхана Джучи, и постепенно тубаларов объясачили. Дань платили белками и соболями.

 В XVII веке тубалары стали данниками Алтын-ханов.

 В XVIII веке тубалары - данники Джунгарии.

 В первой же четверти XVIII века стали русскими данниками.

Тубалары для русских были неясачные до 1627-1629г.

И ясак не платили и бились в битвах с казаками, но перевес оказался на стороне казаков. Саракокшинские тубалары платили ясак русским по 2-3 соболя, по котлу и по тагану железному с человека в год.Эквивалентом пушного обращения был сначала только соболь, а потом и другие дорогие меха. Тубалары двоеданцы, они платили ясак России соболями, а джунгарам по котлу и железному тагану с человека (южские, кергежские и комляжские). У тубаларов управление было следующее:

1. Старейшины «байты» или «башлык».

2. Зайсаны.

Власть зайсанов передавалась по наследству. Сеоки: Юз, Комдош, Кёль-Чагат,  Тиргеш, Кузен, Челей, Калар, Карга, и т.д.

 Повинности русской власти:

1. Исправление и прокладка дорог.

2. Тушение пожаров.

3. Поставка лошадей для ямской гоньбы.

4. Заготовка дров для церквей и школ.

            Переписи населения советского периода (кроме 1926 г.) включали тубаларов в состав алтайцев. В 2000 году тубалары были отнесены к коренным малочисленным народам Российской Федерации (Постановление Правительства Российской Федерации № 255 от 24 марта 2000 г.).

Всероссийская перепись населения 2002 года учла их отдельной народностью со своим языком.

 Традиционное жилище

У тубаларов жилище — айлу (чайлу) — представляло собой квадратное в плане сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти вертикально с небольшим наклоном внутрь.Оно покрывалось корой.В центре его, как в юрте, располагался открытый очаг, дым из которого выходил в отверстие крыши.

Имелись также и бревенчатые многоугольные юрты, крытые берестой, корой или тесом, которые получили распространение во второй половине XIX в.

Виды: зимний шалаш без крыши в виде усеченной; пирамиды, покрытый берестой; летний шалаш с двухскатной крышей, покрытый берестой; летний шалаш с четырехскатной крышей, покрытый берестой; цилиндрический нерешетчатый шалаш, покрытый корой; летний прямоугольный сруб с конической крышей, покрытой корой; многоугольный сруб с конической крышей, покрытой корой.

Семья

Большая многопоколенная патриархальная семья.

Традиционное хозяйство

Основным занятием были охота на соболя, белку, зайца, лису, медведя, лося, рыболовство и собирание съедобных диких растений — колбы (черемша), калины, смородины, кандыка, сбора кедрового ореха, заготовкой их впрок на зиму и для продажи.Тубалары занимались земледелием, преимущественно мотыжным.

Сеяли ячмень.Древнейшим приемом молотьбы было обжигание колосьев на огне.

Скотоводство тубаларов имело ряд общих черт со скотоводством южных алтайцев. Разводили преимущественно лошадей и коров.Из молока изготовляли кислый продымленный сыр, водку на молоке и другие продукты.Из других хозяйственных занятий большое значение имели рыболовство, промысел кедрового ореха, бортничество, пчеловодство, сбор трав и кореньев, ягод, дикой конопли, которую использовали для изготовления холста.Тубалары издревле занимались добыванием, выплавкой и ковкой железа, деревообработкой и выделкой кожи.Главным материалом для изготовления домашней утвари, посуды являлась береста. Тубаларам было известно и ткачество.

 Охота

Охота велась различными способами: устраивались деревянные ловушки-капканы, луки-самострелы, ловчие ямы и деревянные загороди для крупных зверей.

Лук со стрелами был широко распространен вплоть до XIX века, а затем его вытеснило шомпольное ружье. Охота велась только на родовой территории. Охотничий образ в горной тайге наложил отпечаток на все стороны быта тубаларов.

Жизнь древних обитателей черневой тайги начала меняться после поселения русских крестьян и возникновения Алтайской духовной миссии. Многие тубалары заимствовали у русских крестьян элементы хозяйствования и быта.Стали вести комплексное сельское хозяйство, оседлое скотоводство со стойловым содержанием скота.Позднее к этому хозяйству добавляется пчеловодство и огородничество. Стали для жилья рубить русские избы.

В советское время на территории бывших родовых, земель началось освоение лесного богатства. Стали вывозить лес. Тубалары остались без охотничьих угодий.

На сегодня это одна из самых острых проблем не только тубаларов, но и многих других коренных малочисленных народов России.

Рыболовство

Основными объектами рыболовства в пределах традиционного расселения туба являлись таймень (педер), щука (шортон), окунь (алабуга), чебак (педер ушке), гальян (одоре), хариус (чаран), налим (корты), ерш (ерш), пескарь (ак чанак, аксаал) и «селедка» (кызык) на Телецком озере. Рыбу (палык), помимо удочек (карвык сабы), ловили сетями (ау), неводами (шуйун, чилим), а также лучили ночью. У туба этот способ ночной рыбной ловли с использованием остроги (сайга) обозначался термином «чарадып». Из рыбных ловушек были известны морды (суген, мордэ), верши (сурпа) и запорные сооружения (ман). Сетные ловушки, как уже отмечалось, были представлены сетью, неводом и «фитилем». В частности, сеть «кызык ау» (букв. «селедочная сеть») широко применялась в прошлом туба на Телецком озере. Таким образом, в прошлом тубалары обладали глубокими традициями рыболовства. Многие из них, безусловно, восходят к наиболее ранним этапам культурной адаптации к окружающей среде.

Наличие же разного рода аналогий и параллелей в средствах, орудиях, способах рыболовства, а также тесно связанной терминологии свидетельствует о прямых или опосредованных культурных, возможно, этногенетических контактах предков туба с теми народами Сибири, в этногенезе которых принимали участие угро-, кето- и самодийскоязычные этнические группы.

Собирательство

Некоторые отрасли собирательства, по крайней мере со второй половины 19 века, приобрели приобрели у тубаларов значение доходного товарного промысла.

Речь идет прежде всего о сборе кедрового ореха, который скупался главным образов русскими торговцами. В конце 19 и начале 20 столетий ореховый промысел составлял у тубаларов, челканцев и кумандинцев едва ли не главную статью заработка, уступая только выручке от пушнины. В указанное время своё развитие получила и заготовка черемши, которую продавали русским за деньги или обменивали на муку. Из древнего собирательство у тубаларов также возникло пчеловодство, но уже не без помощи русских крестьян. Собирание меда диких пчел превратилось в настоящее пасечное пчеловодство и бортничество.

Обработка железа

Яркой особенностью хозяйственного быта тубаларов, как и большинства «черневых татар», отличавшей их от большинства пеших охотников Саяно-Алтайской и Хангайской горных систем, было умение добывать руду, плавить железо и выделывать из него самые различные предметы вооружения, хозяйственного и домашнего обихода. Металлургия была их древним занятием, местами сохранившимся до последних десятилетий XIX в. Русские люди, проникшие в этот район по р. Томи в начале XVII в., не случайно назвали обитающее здесь население «кузнецкими людьми», а построенный в 1618 г. острог «Кузнецким». В документе 1622 г. говорится: «А около Кузнецкого острогу на Кондоме и Брасе реке стоят горы каменные великие, и в тех горах емлют кузнецкие есачные люди каменье да то каменье разжигают на дровах и разбивают молотами намелко, а разбив, сеют решетом, а просеев, сыпяют понемногу в горн, и в тем сливается железо, и в том железе делают пансыри, бехтерцы, шеломы, копьи, рогатки и сабли и всякое железное, опричь пищалей, и те пансыри и бехтерцы продают колмыцким людям на лошади и на коровы и на овцы, а иные есак дают колмыцким людям железом же».

 Эта технология, существовавшая здесь задолго до появления русских, сохранилась и позднее.Она хорошо описана в XVIII в. участниками русских академических экспедиций в Сибирь.

Производство предметов утвари из бересты

Диапазон применения коры березы (бересты) у тубаларов был широк, но в основном ее использовали для производства предметов утвари. Бересту снимали во второй половине июня и в июле. При этом основным критерием ее отбора являлось наличие ровной, без наростов и трещин поверхности. Существовало два способа снятия коры с березы. В первом случае на дереве сначала делали вертикальный разрез, предварительно обстучав избранный участок коры обухом топора, а затем осторожно разворачивали бересту так чтобы не повредить ее внутренний слой. При втором способе березу срубали и распиливали на несколько частей. Кору от дерева отделяли при помощи палочки, обтыкая ею чурбак с двух сторон. Сколотень (береста, снятая целиком с чурбака) затем выворачивали руками. Аналогичные способы снятия бересты имели место у челканцев.

В соответствии с технологией изготовления берестяных емкостей у тубаларов выделено шитье из пласта и комбинированная техника их выполнения (по классификации О.М. Фишман).Плетение из полосы в технике прямого или косого плетения у рассматриваемой группы населения не отмечено.

Традиционный календарь

1. Январь - ньан кырлащ (сильные морозы), кочкор ай, (месяц барана), кочкор ай (месяц барана)

2. февраль - тогонок (бугорками снег), шын ай (месяц пробуждения мух), тулаан ай (месяц преграждающий путь)

3. март - корук ай (месяц бурундука, бурундук проснулся)

4. апрель - наус ай (потепления месяц, месяц цветения кандыка), кандык ай (месяц кандыка)

5. май - шаун ай (месяц посева), тял чавар ай (новую землю копать), тяжи сабын ай (время копать землю), кандык ай (месяц кандыка), куук ай (месяц кукушки), куйук ай (месяц кукушки)

6. июнь - одо ай (месяц прополки), изю ай (месяц жары), кичи узу ай (месяц малой жатвы)

7. июль - титтык ай (мокрый месяц, гноит сено), ньан изю ай или деду яйлю ай (самый жаркий месяц), дьан узу ай (месяц большой жатвы)

8. август - улу ай (великий месяц, месяц подготовки к осени-зиме), кустын ай (осенний месяц, месяц уборки урожая), улурген ай

9. сентябрь - сагын ай (месяц рева маралов), от ай (месяц огня), сыгын ай (месяц марала)

10. октябрь - чана ай (лыжный месяц), куран ай (месяц дикого козла)

11. ноябрь - улы кырлащ (молодой мороз), кустин куйругы ай (месяц хвоста осени)

12. декабрь - киши кырлащ (слабые морозы), кыштын ай (зимний месяц), тугонок

 Календарь туба возник на базе наблюдений за изменениями лунных фаз. Начало месяца приходилось на полнолуние. Он состоял из тридцати суток. Пятнадцать ночей луна «убывает» и столько же «прибывает». Примечательно, что понятия «луна» и «месяц» в языке туба имели одинаковое название – «ай».

 Праздники

Тюрюк-Байрам Кедр — одно из самых почитаемых и любимых на Алтае деревьев; и совершенно не случайно праздник малочисленных народов севера Алтая носит название Тюрюк-Байрам — «праздник кедра».

Это типичный праздник таежных людей, почитающих природу, и восходит корнями к тем временам, когда предки воздавали дань и возносили хвалу кедру-кормильцу, на уровне интуиции и практики воспринимая природные закономерности. Если год урожайный и кедры дают много ореха, то будут сыты не только люди: расплодятся белка, соболь, глухарь, рябчик, нагуляют жирок и дадут потомство грызуны — а значит, и лиса волк, медведь будут сытыми и многочисленными. Будут мясо и шкуры в аилах, хорошо будет! Изначально Тюрюк-Байрам был приурочен к началу сбора кедрового ореха и проводился в конце августа — начале сентября. Люди собирались на промысел шишки и большое дело начинали с большого праздника.  Прежде чем ехать в суровую тайгу, отводили душу за богатым пиром, где на столах было и мясо, и курут — молочный сыр, и чегень, и айран, и арака, потом соревновались в ловкости и удачливости. Обязательным элементом «программы» было лазанье на кедр. Устраивали состязания по сбиванию шишек, по меткой стрельбе — зверь в тайге хитрый и умный, не будет ждать, пока неумеха-охотник второй раз прицелится. Вечером зажигали большой костер в честь кедра, пели, плясали, отводили душу перед большой работой.

Тюрюк-Байрам проводился во многих алтайских селениях еще в начале прошлого века. А затем был надолго утрачен — сложно совмещать праздник почитания кедра и деятельность леспромхозов — и восстановлен только в 2000 году по инициативе пяти общностей коренных малочисленных народов — тубаларов, кумандинцев, челканцев, теленгитов и телеутов. Теперь Тюрюк-Байрам проводится каждые два года, но не осенью, а в начале лета — чтобы привлечь больше гостей и участников. Праздник Кедра задуман как праздник единения людей.

 Традиционная одежда

Одежда представляла собой короткополую войлочную куртку, покрытой фубым холстом, сотканным из дикой конопли. Из кожи косули, выделанной наподобие грубой замши шили штаны и рубахи, обувь состояла из двух частей — кожаного переда и холщевого голенища, подвязываемого ниже колена. Вместо чулок ноги завертывали в сухую траву.Зимние сапоги изготавливали из камуса, снятого с ног марала, шапку — из войлока.

 Национальная кухня

Зерновые культуры, корни и стебли дикорастущих растений, картофель составили основу их растительной пищи. Особенно важную роль в этом отношении играли мучные и крупяные полуфабрикаты. Наиболее простым в обработке ячменя и получения из него необходимого полуфабриката являлось дробление в ступе. Хлеб (тертпек) традиционно пекли из пресного теста, в которое добавляли масло или сметану. Традиционным блюдом являлся также тутпач. Из пресного теста туба готовили вареники, пироги и блины. Значительное место в питании туба занимали луковицы, стебли и листья дикорастущих растений – кандыка, сараны (саргаш), калбы (черемша), пучки (палтыран) и других. Употребляли их в сыром и вареном виде. Кроме того, в пищу употребляли малину (агаш тейлек), красную и черную смородину (кызылкат, мурогот), черемуху (тюрмут), клубнику, землянику (тер тийлек), чернику (кошпок), калину (палан). Из пожаренных и растертых на зернотерке кедровых орешков получали также жирную густую массу токчок. Корни кандыка выкапывали в июне.В пищу употреблялись также стебли калбы, пучки (палтырган) и листья бадана (тавана).Черемшу заготавливали в середине мая, июне. Из нее делали салаты и начинку для вареников. Кроме того, практиковалось соление на зиму. Стебли пучки ели в сыром виде до цветения указанного растения. Листья бадана запаривали в кипятке, получая тем самым напиток. Значительное место в традиционном питании туба занимали мясные полуфабрикаты и рыба. В пищу использовали мясо медведя, оленя, лося, марала, бурундука, зайца и некоторые другие виды диких животных.

Из дичи в пищу шло мясо глухаря, рябчика, гуся и утки. Таким образом, в традиционной структуре питания туба выделяется растительная, мясная и молочная пища. Их источниками являлись охота, рыболовство, собирательство, мотыжное земледелие и скотоводство. Однако характер питания туба уже в первой половине XX в. определялся продукцией земледельческой и скотоводческой отраслей хозяйства.

На это указывает наличие разнообразных блюд и продуктов из муки, толокна, крупы и молока.

 Экологическая культура

 Жизнь любого народа связана с его окружающей средой, она формирует  его традиционный хозяйственный уклад, менталитет, духовную культуру. Тубалары, как и другие североалтайские этносы: челканцы, шорцы, кумандинцы, генетически связаны с кедровой тайгой, которая давала место под солнцем-пищу ,тепло, жизнь. Многообразие растительного и животного миров кедровых лесов послужило основой функционирования таких видов традиционного природопользования, как пушной промысел или охота, собирательство или сбор орехов, ягод ,лекарственного сырья и т.д. Поэтому кедровая тайга занимала особое место в самосознании тубаларов и их соседей. К тайге все относились почтительно. Кедру, который веками был кормильцем народа, тубалары поклонялись как святому дереву. Его нельзя было рубить, использовать кедровые бревна при строительстве домов, бань, хозяйственных построек. Хотя и в меньшей степени, также почитались в тайге береза, осина, можжевельник, шиповник и другие. Заметную роль в духовной и хозяйственной жизни народа играли водоисточники – ручьи, аржаны, реки, озера (особенно Телецкое).

Существовали особо почитаемые родовые горы, на которых нельзя было охотиться, рвать траву, собирать ягоды. Природа, смена времен года символизировали у тубаларов фазы жизни- рождение , детство, юность, зрелость, старость, а в целом-плодородие, продолжение жизни, вечное обновление. Как видим жизнь, и бытие народа имели свое место в окружающей среде, являясь составной частью единого целого. И сам народ по своему представлению определял свое место в мировоззренческой системе и соотносил его с устройством окружающей природной среды.

Тубалары верили и верят в то, что окружающий мир живой и населен духами-хозяевами тайги, земли, воды, перевалов, которым покланялись и которых побаивались. Экологическая культура, то есть навыки использования природных богатств родной земли, тайги, рек и озер, взаимоотношение с окружающей средой, жизнь в гармонии с ней вырабатывались у народа веками. Существовала  устоявшаяся норма поведения в природе, сопровождавшаяся особыми ритуалами. Были выработаны моральные устои и запреты в отношении к окружающему миру, к явлениям и процессам природы. Это нашло отражение в традиционной деятельности, культовых обрядах, материальной и духовной культуре народа. Экологические навыки передавались от поколения к поколению. Выработанная веками духовно-нравственная культура народа, его религиозные верования способствовали сохранению гармонии между человеком и природой и в целом влияли на сбережение связанной с ними окружающей среды, передачу от поколения к поколению традиций, сохраняя экологическую культуру.

Помимо разнообразия животного мира черневая тайга также богата  различными растениями, ягодами и орехами. И здесь же соблюдались определенные обряды и обычаи. Как рассказывали старожилы, что перед уходом в тайгу, чтобы копать корни кандыка или саранки, собирать колбу или травы, заготавливать кедровый орех, обязательно совершались обряды поклонения духам дома и и в тайге хозяевам тайги. В них обязательно произносились слова, в которых прославлялся Алтай, родная земля и родной народ:

О, Алтай мой, богатства природы твои!

Пусть их охраняет вечный мир!

О, родная земля, родной язык!

Благословлены будьте всегда! (Бедуева Вера Савельевна)

            Затем  хозяина тайги угощали, окропляя его аракой или талканом, прося разрешение на сбор кедрового ореха, кедрового ореха, кореньев, трав или ягоды. Нельзя было без надобности рвать цветы, разорять гнезда птиц или просто рвать паутину, оставлять мусор в виде разбросанной травы и веток кустарника. Все эти не писаные законы составляли основу не только экологической культуры, они в целом воспитывали любовь, высоконравственное отношение ко всей земле. Живя в гармонии с окружающим миром, тубалары, как и их соседи чалканцы, шорцы и кумандинцы, были экологически воспитаны. Бережное отношение к природе у них закладывалось с молоком матери.

Особенности административного устройства

Вся  территория Горного Алтая с 1822г принадлежала царскому Кабинету и считалась его собственностью. Население Горного Алтая административно входило в Бийский уезд томской губернии.  В административном отношении алтайцы подразделялись на волости и дючины.Своеобразие этих административных едениц заключалось в том,  что они были образованы не по территориальному признаку, а по родовому.

Тубалары составляли 4 «черневые» волости: Комоляжская, Южская, Кергежская и Кузенская, называвшиеся так по этнониму рода  (сёока), имевшего большую численность и входившего в эту волость. Таким образом, алтайское население, распадавшееся на различные сёоки, жило вперемежку, смешанно. Несколько особое место занимают северные волости у тубаларов,кумандинцев и челканцев. Здесь фактически превалировал территориальный принцип. Локальная сплоченность их выступала несколько ярче, и волостная территория являлась более определенной. Эта часть населения алтайцев жила полуоседло. Правда, в одном и том же селении часто находились представители разных волостей, хотя и принадлежавших одному и тому же сёоку. Этой тенденции к территориальной общности у северных алтайцев  способствовал исторически сложившийся тип хозяйства, характеризовавшийся значительной устойчивостью оседлого образа жизни. Во  главе дючин и волостей стояли зайсаны (у северных же алтайцев они назывались паштыками), избиравшиеся, как правило, из крупнейших сёоков.

Глава III  Сёк Кёль-Чагат род Туймешевых

Есть на карте России

Величавый Алтай

Многолик, многогранен

Этот сказочный край

Снежные вершины –словно до небес,

Горные вершины и могучий лес.

Алтын-Кель в целебными ключами

С силою семи десятков рек

С водопадов звонкими речами

С кедрами, стоящими свой век.

Негодами, а веками исчисляется мой род,

На Алтае, на Телецком, Тумештын живет народ…

Род Туймешевых, это крепкий тубаларский род, проживающий на берегу Телецкого озера уже 9 поколений. Данный род относится к  сёку  Кёль-Чагат, что обозначает озёрные люди или озёрные жители.  Основателем рода  является зайсан Туймеш  (по одному из вариантов перевода имени – гора в кедрах или Гора-Кедрач). После переписи 1832года всем родственникам Туймеша была дана фамилия Туймешевы.  Изначально основатели рода селились на левом берегу Бии, близ места Камбалина, а в последующем переселились на уникальную территорию правобережья Телецкого озера – Яйлинскую террасу.

Данная терраса располагается у подножья горы Торот – родовой горы Туймешевых, которая возвышается над Яйлю своими девятью устремлёнными в небеса вершинами. Когда-то у её подножья в дар духам  предки рода приносили жертву – белую кобылицу с последующим вывешиванием на шесте ее шкуры, так же как это делали древние тюрки.Духи  представляли собой персонифицированное олицетворение гор.Лошадей для жертвоприношений тубалары покупали, так как скота они держали мало из-за природных условий. И боги не оставляли без внимания небольшой, но крепкий род.

Отдельного  внимания  заслуживает отношение Туймешевых к родовому дереву – Кедр.Кедру, который веками был кормильцем рода, они  поклонялись как священному дереву. Его нельзя было  без пользы рубить, браниться в кедраче, разводить просто так костры. Для Тумештын народа Кедр является деревом жизни. Это  дерево, из которого делали колыбельку для новорожденного человека, который приходил в этот мир, строили жилище,  кедровыми сухарами топили очаги и разводили костры во время охоты на пушного зверя, который кормился кедровым орехом,  промысловали кедровым орехом, из которого  готовили  вкуснейшее блюдо токчок,  и давили кедровое масло,  а когда человек уходил из жизни, его клали  в колоду из кедра.

Все мужчины Туймешевых перед выходом в тайгу или начинанием большого дела обращались к кедру с сердечными благопожеланиями и повязывали Тяламу. Ширина  ленты составляла ширину ладони (тем самым  они объясняли, сколько человек может дать миру и взять), а длина составляла расстояние от большого пальца до локтя. Цвета ленты были природных оттенков: белый, голубой, зеленый. При провязывании  люди просили самое необходимое для себя и своих близких: здоровье, мир, благорасположение духов.

Кедр деда Альчи

С каждым годом всё больше и больше людей стремится попасть в село Яйлю. Сегодня это центральная  усадьба  Алтайского биосферного заповедника, маленькая  «заповедная  деревня».  Во время прогулок по берегам озера, обширным лугам и среди яблоневых садов происходят встречи с удивительными природными и историческими заповедными памятниками, среди которых отдельное место занимает «Священный Кедр деда Альчи». Этот раскидистый сибирский красавец распростёр свои ветви на широкой поляне между горой Торот и Яйлю, привлекая к себе всеобщее внимание своим гордым одиночеством. Уже почти 50 лет местные коренные жители Яйлю, тубалары из рода Туймешевых, почитают именно это дерево,  как своё родовое дерево. Почитают с тех пор, когда в 1963 году его спас от ножа бульдозера во время раскорчёвки тайги под посадки яблоневых садов и пашни  Альчи Кунделешевич Туймешев  спас, встав между трактором и молодым деревцом, загородив своей грудью таёжного кормильца…

В те уже далёкие времена Алтайский заповедник был закрыт (с 1961 по 1967гг), в Яйлю был создан Телецкий лесхоз и началась эксплуатация природных богатств. Администрация лесхоза получила большие бюджетные средства на посадку яблоневых садов. Это была серьёзная государственная программа, при реализации которой не жалели ни вековую тайгу, ни отдельные деревья. И вдруг дед Альчи,  как добродушно и с любовью называли его жители Яйлю, встал между трактором и кедром, между Государством и Природой. Альчи Кунделешевич Туймешев, участник Великой Отечественной Войны, воевал в составе Второго Украинского фронта. После ранения в голову чудом остался жив, попал в госпиталь, где весной 1943 г. ему вручили орден «Красной Звезды». До этого у него уже было три медали «За отвагу».

Следует отметить, что времена были ещё те – в 1962 году в Новочеркасске была расстреляна мирная демонстрация рабочих после урезания заработной платы и подъёма цен на мясо, молоко и хлеб. Государство не очень-то церемонилось со своими подданными и шло на серьёзные репрессии, чтобы проводить свою политику. Вряд ли дед Альчи знал что-либо о той трагедии, но он прекрасно понимал,  против чего он выступает. И понимал, чем это может для него закончиться. Просто он, человек, воспитанный Природой Алтая и прошедший горнило Великой войны, не мог поступить иначе. И надо отдать должное директору лесхоза Николаю Рослику, который не вызвал наряд милиции, а спокойно, не поднимая шума, распорядился оставить молодой кедр жить и радовать людей, деда Альчи и само Телецкое озеро и дальше на протяжении многих-многих лет.

Экологическое движение «Чипко»

А через десять лет в индийских Гималаях, в штате Уттар-Прадеш, родилось социально-экологическое движение «Чипко» (Сhipko – охватить, хинди). Оно родилось 26 марта 1974 года, когда 27 женщин из деревни Рени, ведомые старостой деревни мудрой Гаурой  Деви, встали на защиту леса против армады тракторов и лесорубов, когда те уже начали рубить деревья. Все мужчины деревни в это время находились на переговорах с представителями коммерческой лесной компании в районном центре, пытаясь найти компромиссное решение о компенсациях. Поскольку лесорубы не обращали никакого внимания на протесты женщин и, угрожая им оружием, продолжали свое дело, то женщинам не оставалось другого выбора, как крепко обнять деревья, которые собирались срубить рубщики. Они держали деревья в объятиях всю ночь до тех пор, пока некоторые лесорубы не сдались и не покинули поле сражения.

На следующий день, когда мужчины вернулись из города, новость об этом противостоянии разнеслась по окрестностям и жители соседних деревень присоединились к противостоянию женщин против лесорубов. Противостояние продолжалось четыре дня. А потом рабочие ретировались из леса…

Это событие получило широкую огласку в гражданском обществе не только Индии, но и далеко за пределами страны. И это была яркая эмоциональная победа силы человеческого объединения над коммерцией!

С тех пор движение Чипко символизирует собой процесс активного участия сельского сообщества в сохранении своих прав на ресурсы и традиционный уклад жизни, впрочем, не чуждый экологически ответственных инноваций и экономической активности. Об этом говорит и старая песня Чипко: Maatu hamru, paani hamru, hamra hi chhan yi baun bhi... Pitron na lagai baun, hamunahi ta bachon bhi» - Почва – наша, вода – наша, и эти деревья – наши. Наши праотцы растили их. А это – мы, кто должен защитить эти деревья (язык Гархвали).

Дедушка Альчи ушел из жизни, но его кедр до сих пор жив, и приветливо встречает на своей поляне каждого, кто приходит к нему просить благословений. Он наполняет силой, рядом с ним хорошо и уютно. Он такой же теплый, такой же любящий, каким был дедушка Альчи.

Таким образом, человек, прошедший войну и узнавший все ее тяготы, защищая маленькое дерево доказал, что Родина многогранна, и близкое душе здесь все-и семья, и родной край, и даже маленькое дерево.

Своим примером дедушка доказал, насколько близки человек и природа, насколько тесна их связь и как важно, чтобы люди осознавали это. Этот поступок был совершен не для славы, это было проявление чистой, непритворной любви к Родине. Подвиг этот равен тем, что совершали на войне, вот только родился он не из соперничества и зла, а по зову сердца и из знания цены каждому зверю, каждой тропке в тайге, каждому дереву.

Сейчас, на современном поколении лежит огромная ответственность, мы должны сохранить культуру и обычаи не только тубаларов, но и других малочисленных народов. И мне бы хотелось, чтобы люди понимали это…

Продолжение рода в нас...

В апреле 2015 года Министерством Юстиции Российской Федерации была официально зарегистрирована семейная община коренного малочисленного народа тубаларов «Альчи». Община находится на территории села Яйлю.

 Председатель общины – Князев Василий Сергеевич, госинспектор оперативной группы Алтайского заповедника. По его словам, община была названа в честь Альчи Кунделешевича Туймешева. Он родился в 1914 году в с. Яйлю и стал основателем большой тубаларской семьи Туймешевых. Потомки свято чтят память деда.

Заключение

Актуальность работы обуславливается важностью изучения отношения малочисленной народности – тубаларов  к кедру через обряды и обычаи, так как кедровая тайга занимала особое место в их самосознании. Это подчёркивается тем, что исследуя литературные источники, рассказы членов своего рода, изучая обряды и обычаи,  можно полно отобразить картину жизни тубаларов – как неотделимую часть природы, в которой особое место занимает дерево Кедр.

Объектом исследования являются обычаи, обряды и поступки, направленные на почитание и сохранение священного дерева Кедр.

Предметом исследования является отражение жизни тубаларов  через изучаемые обычаи, обряды и поступки, направленные на почитание и сохранение священного дерева Кедр.

Экологическая культура, то есть навыки использования природных богатств родной земли, тайги, рек и озер, взаимоотношение с окружающей средой, жизнь в гармонии с ней вырабатывались у народа веками. Существовала  устоявшаяся норма поведения в природе, сопровождавшаяся особыми ритуалами. Были выработаны моральные устои и запреты в отношении к окружающему миру, к явлениям и процессам природы. Это нашло отражение в традиционной деятельности, культовых обрядах, материальной и духовной культуре народа. Экологические навыки передавались от поколения к поколению. Выработанная веками духовно-нравственная культура народа, его религиозные верования способствовали сохранению гармонии между человеком и природой и в целом влияли на сбережение связанной с ними окружающей среды, передачу от поколения к поколению традиций, сохраняя экологическую культуру.

В изменившихся условиях сегодняшнего дня экологический опыт прошлых лет приобретает особую ценность. И сейчас стоит задача возрождения и адаптации к современным условиям  экологического опыта  культуры прошлого.