Районный этап Всероссийского конкурса

«Моя малая родина: природа, культура, этнос»

                         Крымские татары

Содержание

Введение…………………………………………………………………………3

1.     Религиозная природоохранная культура крымских татар ……………4

2.     Этнос крымских татар……………………………………………………9

3.     Культура и быт крымских татар…………………………………………12

4.     Заключение ………………………………………………………………18

5.     Список использованной литературы……………………………………20

6.      Приложения……………………………………………………………....21

Введение

            Самая  главная  и  самая  привлекательная   особенность   национальной культуры — это ее удивительное разнообразие, самобытность и  неповторимость.

У  каждой национальной культуры  есть свои плоды: духовные  обретения  и открытия, свои драмы и трагедии, свое видение мира.

В наше время, когда  в  различных  странах  и  на  континентах
проживают сотни тысяч  людей  разных  национальностей,  заброшенных судьбой далеко от своих родных мест, прогрессивная  национальная  культура призвана от имени тех, кого объединяет общее этническое происхождение или культурное наследие,  связывать  их  духовные  интересы, сохранять и поддерживать
национальные традиции.

Уникальность отдельно взятого народа заключается именно в его культурных особенностях, которые присущи только ему.

В своей работе, автор попытается раскрыть уникальность и неповторимость   крымскотатарского этноса.

Целью исследования является изучение природы, этноса и культуры крымскотатарского народа.

Для достижения поставленных целей поставленных целей, автор ставит следующие задачи:

1.                                            Рассмотрение роли природы в жизни народа.

2.                                            Изучение этноса.

3.                                            Обзор культуры и быта.

Методологической основой для данного исследования послужил анализ работ Э. Челеби,  Н.В. Рухлова,  Н. Меметова,  А.В. Возгрина, И. Гаспринского и т.д.

1. Религиозная природоохранная культура крымских татар

Святые объекты природы (родники, деревья, горы) для мусульманского населения Таврики практически всегда были связаны с деятельностью, а чаще всего - с захоронением правоверного святого человека. Такие праведники, ровно, как и место их захоронения назывались у татар словом "азис". С азисами связано несколько традиций религиозного почитания объектов природы, являющихся языческими пережитками в исламе. Так, при могиле практически каждого азиса росло старое дерево, которому поклонялись как вместилищу души праведника. Такие деревья пользовались огромным почтением и уважением, и являлись посредниками между молящимся и азисом. По старой традиции после молитвы к ветвям дерева привязывались лоскутки зеленой или красной материи от одежды просителя; считалось, что вместе с этим своеобразным жертвоприношением больного покинут все мучащие его недуги. Лоскутки материи, а также другие мелкие дары - монетки, пищу иногда оставляли прямо у могилы, а если объектом поклонения был родник при могиле, то жертвенные монетки кидали в воду.

С азисом были связаны почитания не только отдельных примогильных деревьев, но и других объектов природы. Если азис был похоронен на вершине горы, то и вся гора становилась местом поклонения, местом обитания священного духа. Наиболее яркий пример тому - гора Святая (у татар она так и называлась "Азис" или "Аза") в горном массиве Карадаг, на вершине которой по преданию был похоронен святой человек.[1] Азис мог быть погребен в пещере или у источника - тогда пещера становилась местом паломничества (пещера Кырк-Азис у Зуи), а родник наделялся чудодейственными, целительными свойствами (источник Козмодамиановского монастыря Савлухсу татары называли Саглысу азизи и считали, что он бьет прямо из могилы похороненного тут азиса).

Иногда объектом религиозного почитания у татар выступали более значительные творения природы, как, например, Мойнакское озеро у Евпатории. Еще в начале 20 века у самой воды озера существовала могила азиса "отмеченная грудой камней и находящаяся в плохом состоянии". Паломники получали здесь исцеление от язв и гноящихся сыпей и совершали в "чудодейственной воде Мойнака" полное омовение, после чего "творили молитву".[2]

Известны случаи совместного христианско-мусульманского поклонения горам, деревьям и пещерам. На вершину Карадага, к горе Святой поднимались на молитву как православные греки и болгары, так и татары; у Козмодамиановского монастыря росли "священные" деревья, которым одинаково поклонялись и русские, и татарские паломники; пещера Кырк-Азис у Зуи почиталась как место мученической гибели нескольких праведников как у татар, так и у русских.

Крымские татары трепетно относились к родниковой воде.
Н. В. Рухлов, написавший в 1915 году серьезный научный труд "Обзор речных долин горной части Крыма", считал, что "самым живым и доказательным памятником высоты развития оросительного дела в старину служит само татарское население края, его опытность и любовь к этому делу, искусство его: если не в постройке сложнейших гидротехнических сооружений, то в обхождении с водою. Это искусство скоро и легко не приобретается, а потому и составляет важное наследие, доставшееся современному Крыму".[3]

Среди общего почитания водных источников, особым поклонением выделялись родники при мечетях, вода которых использовалась мусульманами для религиозного омовения, а так же родники около могилы святого праведника - азиса. Одними из самых почитаемых источников в среде крымских мусульман был фонтан в предместье Бахчисарая Кырк-Азислер, где похоронено несколько мусульманских святых, фонтан Азис-Чешме в Симферополе, потерянный ныне фонтан Эфенди-Чешме у могилы татарского святого Кемаль-бабая на Карадаге, фонтан на южной окраине Белогорска. Последний представлял собой "источник, вытекающий из каменного бассейна, осененного пятью огромными вязами", на ветвях которых были "развешаны разноцветные тряпки, составляющие приношения бедных людей, вылечившихся употреблением воды из этого источника, славящегося в окрестностях своею целебною силою". [4]

Самой известной из крымских "святых" гор является гора Святая, вершина одного из чудес таврической земли - горного массива Карадаг. С давних времен среди крымских татар хорошо известна легенда об азисе Кемаль-бабай (святой Дедушка Кемал), могила которого, якобы обладающая свойством исцелять любые недуги, находилась на вершине горы.[5] (См. Приложение 1).

Помимо сказания об азисе Кемаль-бабай, с Карадагом связано ещё несколько преданий, которые так же объясняют его религиозное почитание среди местных жителей.

Недалеко от Карадага находится гора Папас-Тепе, где местные татары так же показывали могилу святого - азиса Курд-тадэ. (См. Приложение 1).

Помимо культа "святых" гор, основанного непосредственно на религиозном поклонении, в Крыму, особенно среди татарского населения, существовало почитание отдельных небольших скал и камней, которые никаким образом не были связаны с религией. Это камни и скалы, выделявшиеся среди остальных своими причудливыми очертаниями и фантастическим видом, который придали им процессы природного выветривания. А людская фантазия облекла эти скалы ореолом таинственности и связала с ними многочисленные легенды. Таковы легенды о превращенных в камень людях, зверях и предметах: "Скалы-близнецы Адалары", "Камни мать и дочь в долине Качи", "Кузнец с горы Демерджи", "Скалы Дива, Монах и Кошка в Симеизе", "Легенда о медведь-горе", "Каменные парусники", "Окаменелый корабль" и множество других легенд и преданий. Эти легендарные скалы, хоть и не были объектом религиозного поклонения, но так же, как и "святые" горы не только почитались, но и становились областью природоохраны, что спасало их от антропогенного разрушения. В настоящее время многие из таких скал-легенд, являются памятниками природы и охраняются законом.

Среди крымских татар редко встречалось религиозное почитание пещер, игравших важную роль более в хозяйственной, чем в культовой сфере жизни татарина - пещеры и гроты являлись удобными естественными загонами для скота, хранилищами продуктов, использовались как пристройки для жилища. Но все, же некоторые естественные пещеры Горного Крыма почитались и крымскими татарами.

Так, в нескольких километрах к северу от Зуи, в имении Каясты (ныне пос. Подгорное в черте с. Литвиненково (б. Кентогай) Белогорского района), в скале Кырк-Азис ("сорок святых") есть пещера, в которой еще в первой половине ХХ века лежал продолговатый камень "наподобие гроба, покрытый зеленым сукном". По преданию, передававшемуся татарами из поколения в поколение, в этой пещере "неверными" (а в другом варианте - турками) были зверски убиты сорок братьев, во время того, когда они, стоя на коленях, совершали молитву Аллаху. Это, окропленное кровью братьев, место считалось священным, и сюда татары привозили своих больных, оставляя после молитвы кусочки одежды и волос больных, "чтоб вместе с одеждой и волосами осталась здесь их болезнь" . Наибольшее количество татар собиралось здесь в мае. По преданию, лучше всего Кырк-Азиз исцелял "от умопомешательства".

Пещера Кырк-Азис пользуется большим почитанием у татарского населения края и в наше время.

Отношение к деревьям у крымских татар было трепетным. Почтенные старцы уходили в горы и занимались прививкой дикорастущих деревьев. Этот обычай назывался "Ашлама".

Почти всегда деревья становились "священными", если произрастали вблизи культовых сооружений или у могилы святого человека. Это правило сохраняется в Крыму до сих пор: деревья у церквей, мечетей и на кладбищах почитаемы и неприкосновенны.

2. Этнос крымских татар

Крымские татары сформировались как народ в Крыму в IV—XII веках. Историческим ядром крымскотатарского этноса являются тюркские племена, осевшие в Крыму, особое место в этногенезе крымских татар у кипчакских племён, которые смешались с местными потомками гуннов, хазар, печенегов — составили вместе с ними этническую основу крымских татар, караимов, крымчаков. [6]

Основные этносы, населявшие Крым в древности и средневековье — тавры, скифы, сарматы, аланы, булгары, греки, готы, хазары, печенеги, половцы, итальянцы, адыги, малоазийские турки. На протяжении веков вновь приходившие в Крым народы ассимилировали живших здесь до их прихода или сами ассимилировались в их среде.

Важная роль в формировании крымскотатарского народа принадлежит западным кыпчакам, известным в русской историографии под именем половцев. Кыпчаки с XI—XII веков стали заселять приволжские, приазовские и причерноморские степи (которые с тех пор вплоть до XVIII века именовались Дешти Кыпчак — «Кыпчакская степь»). Со второй половины XI века они начали активно проникать в Крым. Значительная часть половцев укрылась в горах Крыма, спасаясь после поражения объединённых половецко-русских войск от монголов и последовавшего разгрома половецких протогосударственных образований в северном Причерноморье.

Значительное влияние на этническую историю Крыма оказало распространение на полуострове ислама. Согласно местным преданиям, ислам в Крым принесли еще в VII веке сподвижники пророка Мухаммеда Малик Аштер и Газы Мансур. Однако активно распространяться в Крыму мусульманство стало только после принятия в XIV веке золотоордынским ханом Узбеком ислама в качестве государственной религии. Исторически традиционным для крымских татар является ханафитское направление, которое является наиболее «либеральным» из всех четырех канонических толков в суннитском Исламе.

Крымскотатарский народ состоит из трёх субэтнических групп: степняков или ногаев, горцев или татов и южнобережцев или ялыбойских.

Степняки — ногаи

Основное участие в этногенезе этой группы приняли западные кыпчаки (половцы), восточные кыпчаки и ногайцы (от этого и пошло название ногаи). В расовом отношении ногаи европеоиды с элементами монголоидности (~10 %). Диалект ногаев принадлежит к кыпчакской группе тюркских языков, сочетая в себе черты половецко-кыпчакских (карачаево-балкарский, кумыкский) и ногайско-кыпчакских (ногайский, татарский, башкирский и казахский) языков.

Основной силой крымского войска являлась конница — быстрая, маневренная, обладавшая многовековым опытом. В степи каждый мужчина был воином, отличным наездником и стрелком из лука. Это подтверждает и Боплан: «Татары знают степь так же хорошо, как лоцманы — морские гавани».

В ходе эмиграции крымских татар XVIII—XIX вв. значительная часть степного Крыма была практически лишена коренного населения.

Горцы — таты

Этногенез татов — очень сложный и не до конца изученный процесс. В формировании этого субэтноса приняли участие практически все народы и племена, когда-либо жившие в Крыму. Это тавры, скифы, сарматы и аланы,авары, готы, греки, черкесы, булгары, хазары, печенеги и западные кыпчаки (известные в европейских источниках как куманы или команы, а в русских как половцы). Особо важной в этом процессе считается роль готов, греков и кыпчаков. От кыпчаков таты унаследовали язык, от греков и готов — материально-бытовую культуру. Готы в основном приняли участие в этногенезе населения западной части горного Крыма (Бахчисарайский район). Тип домов, которые строили крымские татары в горных деревнях этого региона до депортации, некоторыми исследователями считается готским. Нужно заметить, что приведённые данные об этногенезе татов до некоторой степени являются обобщением, так как население практически каждой деревни горного Крыма до депортации имело свои особенности, в которых угадывалось влияние того или иного народа. В расовом отношении таты относятся к среднеевропейской расе.  На их диалекте основан современный крымскотатарский литературный язык.

Ялыбойлю - особая культурная и антропологическая группа крымцев

В расовом отношении южнобережные татары принадлежат к южноевропейской (средиземноморской) расе и внешне похожи на греков, итальянцев, турок. Однако встречаются отдельные представители этой группы с ярко выраженными чертами "североевропейского" типа (светлая кожа, светлые волосы, голубые глаза). Однако среди большинства южнобережных татар всё же преобладали южноевропейские расовые признаки в различных его вариациях.

Густов Радде так охарактеризовал южнобережных татар: "Они высокого роста и крепкого телосложения; цвет лица у них смуглый, но не желтый, как у ногайцев; лицо продолговатое и приятное; нос прямой, нередко греческий или римский; волосы и глаза черные."[7]

3. Культура и быт крымских татар

Характерной особенностью татар является гостеприимность. Попав в крымско-татарский дом, вам непременно будет приготовлен вкусный ароматный кофе со множеством лакомств: мед, курабье, сухофрукты, пахлава, орехи. Гость в доме татар является очень уважаемой особой. Он занимает самые почетные места за столом. Существует обычай: если подавая кофе, чашечку располагают ручкой к гостю, это означает, что его рады видеть, но если же ручка направлена от гостя, значит его не уважают и его визиту в этом доме не рады. Проявлением неуважения является наполненный до краёв чай. По сложившейся традиции уровень уважения зависит от количества налитого чая: чем меньше чая в вашей кружке, тем лучше к вам относятся. Традиционно в семьях крымских татар первым к пище со словом «Бисмилля» («Во имя Аллаха!») приступает глава семьи, а затем и все остальные участники трапезы. Нарушение этого порядка считается признаком невоспитанности. После окончания трапезы не встают из-за стола до тех пор, пока старший не прочитает короткую молитву.

Наврез
Древний праздник земледельцев. Отмечается как начало нового хозяйственного года и весны. [8]

Праздник проводится 21 марта в день вхождения Солнца в созвездие Овна (Овцы).

За неделю до праздника хозяйка начинает готовиться к нему: производит побелку, уборку подсобных помещений, откладывает для сжигания старые, негодные вещи. Мужчины готовятся к пахоте, ремонтируют сельскохозяйственный инвентарь. Мальчики готовят маски и костюмы козы (шуба наизнанку с приделанным к ней хвостом). Накануне праздника женщины варят яйца, но не красят их. Пекут кобете (слоеный мясной пирог), всевозможные национальные печенья. В праздничный вечер разводят костер, в нем сжигают старые вещи, брызгают водой друг на друга. С началом темноты мальчики собираются группами по 3-7 человек. Один из них наряжается козой, другие надевают приготовленные маски. В руках у них ветки с укрепленными цветами подснежника. Мальчики группами переходят от одного двора к другому и поют новогодние песни. Хозяева угощают детей сладостями, орехами. Девушки за два дня до Навреза собираются в одном из домов, где ведут приготовления для гадания в новогоднюю ночь. Для этого в кувшин с водой они бросают свои кольца или ожерелья, и кувшин этот в ночь перед Наврезом ставят под куст розы. На следующую ночь, накануне Навреза, девушки собираются возле этого куста. Самой младшей из них завязывают глаза, и она вытаскивает из кувшина украшения, в шутливой форме предсказывает судьбу их хозяйки в наступающем новом году (выйдет ли она в этом году замуж, каков будет ее суженый, в какой дом она попадет)...

В день Навреза пожилые люди после утреннего намаза посещают кладбище, где приводят в порядок могилы, читают поминальные молитвы, в которых просят Бога и духов усопших о хорошем урожае, умножении стада. Таким образом, живые как бы общаются с душами усопших. Накануне праздника женщины варят яйца, готовят белую халву, пекут кобете, готовят суп из курицы с лапшой; считается хорошей приметой, если лапша "убежит" из кастрюли: значит, год будет урожайным. В этот день девочки и мальчики одеты в праздничные наряды зеленого цвета, олицетворяющего пробуждение природы.

Наврез является первым месяцем начала полевых работ. Мужчины выходили в поле. Самый уважаемый старец, прочитав молитву, проводил первую борозду и бросал в землю первую горсть семян будущего урожая. Этнографические материалы свидетельствуют, что Наврез (21 марта) для крымских татар первоначально означал хозяйственный новый год, который заканчивался 22 сентября - после праздника Дервиза

Хыдырлез
В празднике Хыдырлез отражается сложная этническая история крымских татар. В его обрядах и обычаях прослеживаются истоки верования, социальной жизни и хозяйственной деятельности народа. Праздник отмечается в пятницу 1-й недели месяца къуралай (май). После Хыдырлеза начинается социальный год. Накануне хозяйки затевают тщательную уборку по всему дому, так как, по поверью, грязный дом Хыдырлез не посещает. Считается, что если беременная женщина нарушит эту традицию, то роды могут быть трудными. Вечером хозяйки выпекают круглые хлебцы (къалакай), кобете. В селах рядом с джами (мечетью) молодежь готовится разжечь костер. Вечером к этому месту собираются жители всего села. После вечернего намаза (молитвы) самый уважаемый житель села разжигает костер и первым прыгает через него, а за ним остальные мужчины, затем юноши и мальчики. Прыгая, произносят: "Трудности иноверцу, а благополучие мне". Потом мужчины уходят. За это время пламя угасает, и тогда через костер начинают прыгать женщины и девушки.

По поверью, в ночь перед праздником дети, боясь страшных сновидений, мажут себе головы, губы и ступни чесноком, читают на ночь молитвы. Вечером хозяйки рассыпают по подоконнику горсть пшеницы, скот выводят из хлева и окуривают его дымом от "дурного глаза". В день праздника после утренней молитвы хозяйка доит корову, овец и обрызгивает молоком вход в хлев. В этот день каждая семья старается посадить деревце (мужчины - яблоню, женщины - грушу) или цветы. Этот праздник крымские татары стараются проводить на природе, вблизи родника. На поляне заранее устанавливаются качели. Девушки увивают их цветами и качаются на них. Женщины обсыпают друг друга зеленью и скатываются с горки. Неотъемлемая часть праздника - это спуск с горки заранее испеченных хлебцев. Если хлебец упадет лицевой стороной вверх, то будет хороший урожай, а если наоборот, то год будет неурожайный. Мужчины состязаются в борьбе (куреш). На этом празднике парни и девушки знакомятся друг с другом, происходят смотрины невест, их выбор. Всеобщее веселье завершается обязательным исполнением общего танца коран (групповой танец, образующий круг).

Ораза байрам

        Пост является четвертым из пяти обязательных условий, соблюдаемых мусульманами. Пост начинается в месяце Рамазан (Рамадан) первого дня новолуния и соблюдается в течение 30 дней. Слово Рамазан (Рамадан) означает гореть, то есть в этом месяце при соблюдении поста "сгорают" все грехи, открываются двери рая, закрываются двери ада. Ислам призывает мусульманина наряду с соблюдением поста заниматься благими делами: накормить голодного, пригласить к себе в дом хотя бы одного человека, который держит пост, и вечером накормить его ужином.
По истечении 30-дневного поста начинается праздник Ораза байрам. За день до Ораза байрам или в день праздника, после праздничного намаза, крымские татары подают фитр - милостыню - из расчета стоимости 1 кг пшеницы на каждого члена семьи. Фитр раздается бедным, сиротам, одиноким старикам. Ораза байрам празднуется в течение 4-х дней и приходится на первый день месяца шавваль. В этот день происходит примирение бывших в ссоре. Все просят друг у друга прощения за вольные и невольные обиды.

За 4 дня до праздника начинают тщательную уборку дома, придворных помещений, хлевов, чистят скот. После окончания уборки все члены семьи обязаны искупаться, надеть чистое белье и привести в порядок волосы, остричь ногти. Женщины красят хной волосы, первую фалангу пальцев. Так готовятся к самой священной ночи месяца рамазан, которая приходится на 27-е число рамазана - Кадир геджеси, что означает "ночь решения людских судеб, ночь могущества" - ночь предопределения.
Вечером хозяйки жарят хатлама, чибереки. Дети разносят их родственникам, происходит взаимный обмен блюдами, Этот обычай называется "чтобы в доме был запах пищи". Обязательным является кормление этим блюдом своей собаки. В Ораза байрам праздничный стол в основном состоит из сладких печеных блюд: хурабие, хатлама, конфет, фруктов, всевозможных варений. Обязательным является праздничный кофе.

Курбан байрам

Является одним из главных праздников мусульман. Начинается в десятый день месяца зу-ль-хидджа и празднуется 4 дня. Каждый состоятельный мусульманин режет овцу, козу, быка или верблюда, смотря по средствам. Мясо раздает беднякам, сиротам, одиноким старикам, желая замолить свои грехи и получить от Бога благословение в своих деяниях.

При жертвоприношении соблюдаются определенные обряды. В Крыму на празднике Курбан байрама чаще всего в жертву приносят баранов. Животное, которое предназначается для этой цели, должно быть без всякого изъяна, с целыми зубами; если имеются рожки, то они должны быть не повреждены. Животное должно быть самцом годовалого возраста. Предварительно над животным читается специальная молитва. [9]Придерживаются и ряда правил:

1.                 Ножи заранее должны быть хорошо отточены. Нельзя точить нож около жертвенного животного.

2.                 Глаза животного завязываются платком.

3.                 Наложена хна на голову, в рот положен леденец.

4.                 Необходимо свалить животное на левый бок рядом с ямкой, связать две передние и одну заднюю ноги.

5.                 Если жертвенных животных несколько, то остальные должны стоять поодаль от того места и не должны видеть акт жертвоприношения.

По обычаю, мясо жертвенного барана не моется. Тщательно проверяется и очищается от прилипших шерстинок, разрубается на мелкие куски (200-250 г). Его варят в воде, добавляя к бульону только лук и соль, летом - зелень. Едят с хлебом или лепешками. В течение трех дней семья употребляет 1/3 мяса жертвенного барана, угощая всех гостей, пришедших с поздравлениями по случаю праздника, а 2/3 мяса раздается бедным, одиноким, чей доход не позволяет принести в жертву барана. Шкура же жертвенного барана преподносится в дар джами. Кроме того, проводятся выезды к Азизам (святым местам крымских татар). [10]

Заключение

Таким образом, на основании проведенного выше исследования, можно сделать следующие выводы:

1.                 В многонациональном Крыму, где испокон веков мирно уживались различные культуры и конфессии, одним из главных факторов этого добрососедского сосуществования выступала сама крымская природа.

2.                 Святые объекты природы (родники, деревья, горы) для мусульманского населения Таврики были связаны с  захоронением правоверного святого человека. Такие праведники, ровно как и место их захоронения назывались у татар словом "азис".

3.                 Специфика этногенеза, национального сознания крымско-татарского этноса связана с разнообразной природой Крыма: южным берегом, горами, степью. В соответствии с этими различиями ландшафта крымские татары до формирования нации делились на три субэтноса, имеющих глубокие корни во всех живших в Крыму в древности и средневековье народах. Издревле Крым – перекресток путей разных народов, но зафиксировано, что прибрежные крымские татары в значительной степени происходят от греков, горные – от готов, степные – от кипчаков и других тюркских народов. Об этом говорит анализ словарного запаса крымских татар (у прибрежных много слов, имеющих греческие корни, у горных – древненемецкие, а у степных доминируют слова тюркского происхождения).

4.                 Крымские татары исповедуют ислам, которое переводится как «покорность», «подчинение» (законам Аллаха)^. Приверженцев ислама называют мусульманами. Главная священная книга ислама — Коран, святыня – Мечеть, ключевыми символами является полумесяц и восходящая звезда. В исламе нет фигуры искупителя, Мухаммед только пророк.

5.                 У крымских татар существует религиозный запрет на употреблении свинины, кроме того забой животных производился строго определенным образом. В случае какого-либо отклонения от религиозных предписаний при забое верующие не употребляли мясо в пищу.

6.                  Наиболее популярными в кухне были – «шорба» - суп из баранины, «сарма» - голубцы в виноградных листьях, «чебуреки», « кубите», из напитков любимыми были «ляйля» - чай из горных трав, «хаве» - кофе, «къатыкъ и «айран» - напиток из кислого молока.

7.                 Особенности календаря определяют праздники крымскотатарского народа. В каждом из них отображается образ жизни народа. Курбан байрам является одним из главных праздников мусульман. Начинается в десятый день месяца зу-ль-хидджа и празднуется 4 дня.

Список использованной литературы

1.                 Валерий Возгрин. Исторические судьбы крымских татар. Москва: Мысль, 1992.

2.                 Гаспринский И. Крымские азисы // Восточный сборник. Кн.1. СПБ, 1913.

3.                 Густав Радде. Крымские татары // Вестник императорского Русского географического общества, 1856 .

4.                 Календарные праздники крымских татар. / Ибадлаев Рустем

5.                 Куртиев Р. Календарные обряды крымских татар. – С., 1996.

6.                 Меметов А. Крымские татары (историко – лингвистический очерк). – С.: Анаюрт, 1993.

7.                 Легенды Крыма. - Симферополь: "Бизнес-информ", 1994.

8.                 Монастырлы Х. А. Азисы у татар // Третья учебная экскурсия Симферопольской мужской гимназии. - Симферополь, 1890

9.                 Рухлов Н. В. Обзор речных долин горной части Крыма. - Петроград, 1915.

10.            Эвлия Челеби. Книга путешествий. - Симферополь, 1999.

Приложение 1

Легенда Кемаль – бабай

Кемаль-бабай был очень мудрый и честный старик, всю свою жизнь искавший правду и не боявшийся эту правду доносить до людей. За свою праведную жизнь побывал он во многих странах, видел Мекку и Стамбул, знал не один язык, мог прочитать наизусть Коран. И в конце своего жизненного пути поселился старик в бедной деревушке Отузы (ныне пгт. Щебетовка), где помогал добрым словом всем страждущим людям. Каждую весну поднимался одряхлевший старик на Карадаг, чтобы умыться родниковой водой, а на растущем у вершины дереве сделать зарубку, означавшую, что еще один год прожил на земле Кемаль.
Однажды Кемаль-бабай занемог и стал умирать. Жители деревни спросили у умирающего: где он хочет быть похоронен. На что старик ответил: "Там, где упадет моя палка". И собрав последние силы, перешагнул он порог, бросил кверху свою палку и умер. А палка полетела на вершину Карадага, где и нашли её люди лежащей у ручья под стволом дерева на котором было выбито 99 зарубок. Там и схоронили Кемаль-бабая. А через некоторое время люди начали замечать зеленоватый свет на могиле праведника, и Кемаль-бабай был объявлен святым - азисом, а гору с тех пор стали называть Азис (Святая).

Вскоре со всех концов Крыма начали съезжаться на поклон к могиле святого больные люди с просьбами об излечении. Приезжали сюда не только татары, но и греки, армяне и болгары. У подножия горы повозки с больными останавливались на привал, а с наступлением прохлады родственники несли их к могиле, где при заходе Солнца совершали моление. После этого у больных отрезали пряди волос и полоски одежды, чтобы привязать их к окружающим деревьям и оставить с ними все болезни. С наступлением темноты больных оставляли одних ночевать у могилы Кемаля, который должен был прийти к ним во сне и объяснить причину болезни и средство от нее. После сна у могилы проводилась молитва и завтрак, остатки которого вместе с мелкими монетками, как жертву оставляли тут же. Сама могила представляла собой большую каменную плиту, обложенную по бокам камнями и обнесенную металлической оградкой.

Святая могила

Легенда гласит, что ни до, ни после него не было в округе более праведного человека: Курд-тадэ, никогда не говорил неправду, всем помогал в горе и нужде, сходил в Мекку и вырыл по дороге два фонтана для блага путников, за что и получил звание хаджи. Но на старости лет хаджи изменил своей старой жене с молодой красивой девушкой, после чего замучила старика совесть. Взошел тогда рано утром Курд-тадэ на гору и покаялся Аллаху: "Пусть молодое вернется к молодому, и пусть у молодости будет все, что она боится потерять". Простил Аллах старика и тут же принял к себе его душу. Похоронили Курд-тадэ тут же на вершине Папас-Тепе, куда со всей округи, на поклон к его могиле, ходили татарские женщины, если хотели вернуть утраченную любовь.