Добавить материал и получить бесплатное свидетельство о публикации в СМИ
Эл. №ФС77-60625 от 20.01.2015
Инфоурок / Классному руководителю / Конспекты / Из истории православия в Хакасии. Методическая копилка (материалы для классного часа)

Из истории православия в Хакасии. Методическая копилка (материалы для классного часа)


  • Классному руководителю

Поделитесь материалом с коллегами:



Методическая копилка (материалы для классного часа)


Из истории русской православной церкви в Хакасско-Минусинском крае


Во все эпохи религия была центральной объединяющей силой культуре. Она являлась хранительницей нравственного закона и традиций. Религия — образование, включающее в себя три основных элемента: религиозные сознания, культовую деятельность и религиозные организации.

Церковь издавна была институтом нравственности, обеспечивающим существование морали и выполнение её правил и норм. Мораль не имеет своих собственных учреждений, специально обеспечивающих её реализацию в жизни общества. Именно церковь принимает на себя роль такого учреждения, то оказывает особое влияние на мораль и нравственность. Мораль, опирающаяся на религиозные убеждения, обращается к внутреннему миру человека. Она исходит из утверждения первичности духовного начала, лежащего в основе бытия и ответственности перед ним человека.

И поскольку Православная церковь в процессе миссионерской деятельности участвовала в формировании межнациональных отношений и выработала свою методику контактов с нерусским населением присоединённых территорий, её опыт представляется важным и в политическом отношении.

Конфессиональная история Сибири сложна, разнообразна и чрезвычайно интересна. Небольшая территория юга Восточной Сибири - Хакасско-Минусинский край - с древнейших времён была местом сосредоточения различных форм религиозных верований. В средние века здесь сформировались ранние дошаманистские культы, затем шаманизм, буддизм, в 18 веке появляются православные храмы, В 19-20 вв. - не только 3 главных течения христианского вероучения - православие, католицизм и протестанизм, но и их разновидности — старообрядчество, баптизм, адвентизм, иеговизм.

История русской православной церкви в Сибири изучена неравномерно по регионам и периодам. Достаточно полно освещены процессы христианизации в 17-19 вв. в Западной Сибири и на Севере и в значительно меньшей степени на территории Хакасско-Минусинской котловины.

Под христианизацией понимается, во-первых, распространение и утверждение христианских идей в мировоззрении; проникновение христианской обрядовой практики в повседневную жизнь; во-вторых, создание церковно-территориальной организации, формирования кадров духовенства.

Этот двухсторонний процесс в национальных регионах протекал сложно и неоднозначно. Первый не завершён до настоящего времени, не случаен процесс возрождения традиционных хакасских верований и культов. Второй завершился на протяжении 18-19 вв. Русская православная церковь с 18 века вошла в российскую государственную систему и с первой четверти 18 в. выполняла полицейские, административные функции. «Благодаря петровской церковной реформе мощная организация церкви стала проводником светской, точнее самодержавной идеологии. С 18 в. активизируется политика государства в утверждении православия на окраинах Российской империи».

История Сибирской церковной организации начинается с 1620 года, когда была учреждена особая Сибирская епархия в городе Тобольске. С 1668 по 1768 гг. существовала особая Сибирская митрополия. С разделением Сибири в 1822 г. на Восточную и Западную была учреждена Томская епархия, а в 1861 году по ходатайству епископа Томского и Алтайского Афанасия и губернатора Н.Н.Муравьёва-Амурского была учреждена Енисейская епархия, к которой были приписаны все церкви Енисейской губернии.

Первые приходы на территории Хакасско-Минусинского края были открыты в конце 17 - 1 четверти 18 вв.: Караульно-Острожский Спасский приход (конец 17 - начало 18 вв., а в 1674 - 75 гг. построена первая церковь), Абаканский Вознесенский приход 1709 года, возможно, Курагинский Спасский (т.к. точных данных нет, некоторые относят его создание к 1717 году).

Во второй половине - конце 18 века количество приходов увеличивается. Были основаны Ирбинский, Аскизский Петропавловский, Минусинский Спасский, Бараитский Троицкий, Анашенский, Новосельский Петропавловский, Шушенский Петропавловский приходы. Всего к началу 19 века — в 17 приходах проживали 21541 русских православных. В 14 из них проживали крещёные хакасы. В течение первой четверти 19 века в Минусинском округе добавились Кавказский, Бейский приходы. Всего к этому времени на территории Хакасии было построено 88 русских населённых пунктов, в которых проживало 24964 лиц обоего пола. Таким образом, к концу 20-ых г. 19 в. в Хакасско-Минусинском крае было значительное количество православного населения.

Духовенство составляло 0.6% (171 чел. вместе с членами семей) от общего числа русского населения, наполовину меньше общероссийских показателей.

Причт состоял из 1-2 священников, дьяка, дьячка и пономаря, в малолюдных приходах - из 2 священнослужителей - священника и дьякона.

Политика христианизации автохтонного населения Хакасско-Минусинского края отличалось тем, что она началась в условиях складывания церковной организации. Здесь не было таких массовых крещений миссионерами, как среди коренных народов Западной Сибири и Камчатки. Распространение христианства происходило не только в результате деятельности священников, но и под влиянием окружающего православного населения, т.к. в силу специфики заселения вся территория Хакасско-Минусинского края, за исключением степей левобережного Енисея, представляла собой контактную зону. Распространение православия среди коренных народов Сибири било частью колониальной политики и делом государственной важности, т.к. «...в России православная вера стала служить знаком русской национальности, надо быть православным, чтобы быть русским, ...дело православной миссии - есть дело обрусения, это дело скорее не церкви, а государства», - писал священник Филофей Орнатский. «Утверждение инородцев в православной вере, - говорилось в ещё одном церковном документе, означает преданность государю, покорность властям, чувство братской привязанности к русским и знакомство с главными истинами христианской веры». Критерии количества «новокрещённых» хакасов придаёт христианизации тотальный характер уже в 18 в. С момента заселения Хакасско-Минусинского края духовное ведомство решало три важнейшие задачи. Одной из них было укрепление в православной вере русского населения, удовлетворение его морально-этических, религиозных и обрядово-бытовых запросов. Второй задачей являлась борьба с раскольниками и сектантами. Решение её осложнялось тем, что в Сибири в 17 в. их было довольно много, поэтому в начале 18 в. Пётр I издал Указ, запрещавший ссылку в Сибирь раскольников. Староверы, как они называли себя, были носителями ментальных установок русского средневековья и, по мнению иностранцев, являлись единственными русскими православными, знакомыми со Священным Писанием, способными рассуждать на религиозные темы. Наконец, третьей задачей церкви было крещение коренного населения Хакасско-Минусинского края. Ещё в 17 в. священники Красноярского острога крестили попавших в плен хакасов. Так были обращены в христианство подгорные качинцы и аринцы. Политика в отношении инородцев исходила насильственными методами. Распространение православия в Хакасии можно разделить на ряд этапов.

Первый этап начался в 20-е годы 18 века и продолжался до образования в 1770 году первого церковного прихода в Аскизе. Миссионерскую деятельность тогда на территории Хакасии осуществляли священнослужители Тобольской епархии. Появление их здесь вначале было эпизодичным и малоэффективным. При отсутствии желающих добровольно принять крещение они прибегали к принудительным мерам. Известны многочисленные факты, когда власти с миссионерами провоцировали по какому-либо поводу конфликтную ситуацию, виновным грозил суд, при согласии принять крещение следовало великодушное прощение. Так царский именной указ 3 ноября 1713 года предписывал «...креститься в полгода..., а если не примут крещения, то поместья и вотчины с людьми и крестьянами отписать на великого государя». Использовались и поощрительные меры: льготы, деньги, подарки. По указу Петра I от 1720 года новокрещённые освобождались от уплаты ясака. Оставшийся недобор ясака разносился на тех, кто ещё не принял христианство. Новокрещённого иногда освобождали от наказания за некоторые преступления: оскорбление, драки, даже освобождались от смертной казни за убийства и тяжкие преступления. В 1740 году последовало распоряжение: принявшим крещение выдавать деньги в зависимости от пола и возраста от 50 коп. до 1,5 рублей и подарок: кусок материи, рубаху, сапоги или головной убор. Но и это оказалось малодейственным. И желающих добровольно принять христианство находилось немного. Тогда миссионеры сделали ставку на князьков и родовых старост. Последние оказывали уже более действенное влияние на своих сородичей. Принявшие крещение обязывались посещать церковь в праздничные и табельные дни, что в условиях кочевого образа жизни и удалённости улуса от церкви не предоставлялось возможным. Церковные приходы на территории Хакасско-Минусинского края отличались большими размерами и малолюдностью. Например, Минусинский приход был растянут на 150 вёрст. Особенно обширными и малонаселенными были приходы со смешанным хакасско-русским населением Несение службы духовенством и выполнение обрядов прихожанами осложнялось снежными заносами и ежегодными разливами рек, которые зачастую сносили ветхие мосты. Многие инородцы воспринимали крещение как принудительное требование сменить кочевой образ жизни на оседлый. Иногда новокрещённого так и называли «оседланный». Но, продолжая оставаться последователями веры своих предков - шаманизма, всячески саботировали и избегали отправление предписаний христианской религии: не посещали церковь, отказывались сопровождать бракосочетания церковной обрядностью, отпевать умерших и т.д.

Второй этап связан с открытием новых церковных приходов, охвативших со временем всю территорию Хакасии, и христианизация уже последовательно проводилась приходскими священниками. Начало третьего этапа следует отнести к последней четверти 19 века, когда появились из инородческой среды свои священники и псаломщики, а также первые печатные богословские тексты на местном диалекте. Богослужение на родном наречии делало его более доступным и понятным. Именно на третьем этапе распространение православного вероучения проходило более успешно.

Политика христианизации в целом не имела насильственного характера. Началась она во второй половине 18 в., когда в самой России изменилась общественно-политическая ситуация, после реформ Петра III и Екатерины II стали распространяться идеи Просвещения и веротерпимости. Тогда же изменилась и религиозная политика: была разрешена деятельность нехристианских конфессий (буддизма и ислама), предпринимались попытки компромисса со старообрядцами, осуществлялся поиск новых путей и методов миссионерской деятельности. В 18 в. миссионерская деятельность приобретает государственный характер. В 1764 г. в Тобольской епархии были назначены проповедники — миссионеры, полномочия которых были впервые чётко определены специальным наставлением, исключающим насильственные методы. С последней трети 18 в. религиозная политика приобретает более мягкий характер. Например, Указом от 20.08.1768 г. приходским священникам запрещалось без разрешения ездить к «иноверцам с целью крещения». 30.04.1804 г. запрет, выраженный в приказе «не оставлять церковь без ведения благочинного, не ездить в дальние селения», был повторён. В соответствии с «Правилами, кои приходский священник должен наблюдать при обращении иноверных в веру христианскую или при утверждении в оной новообращённых» священникам рекомендовалось «...не отягощать разума — яко во младенчестве веры» и проповедовать самые нужные основные догматы. Новокрещённым разрешалось ходить в церковь только в воскресные и предпраздничные дни, главное, чтоб новокрещённые «повиновались государю и установленным от него начальникам». С 1822 г. был провозглашён принцип веротерпимости. В § 286 «Устава об инородцах» говорилось, что инородцы, не исповедующие христианской веры, имеют свободу справлять богослужения по своим законам и обычаям. К концу 18 в. завершилось формирование церковных институтов на территории Хакасско-Минусинской котловины. Дня периода 20-х г. 19 в. характерной являлась активизация миссионерской деятельности при одновременном усилении борьбы с расколом. В Енисейской епархии насчитывалось 12 миссионерских приходов, из них 7- в Минусинском и Ачинском уездах: Божеозёрский, Чебаковский, Усть-Фыркальский, Аскизский, Усть-Абаканский, Усть-Енисейский - инородческие и Верхне-Усинский - противораскольничий. К началу 19 в. в Хакасско-Минусинском крае христианизация хакасов проходила неравномерно, носила нерегулярный характер, по формальным признакам к этому времени было крещено немногим больше четверти ясачного населения. Но христианская обрядовая практика ещё не получила широкого распространения. Хакасы, как и другие коренные народы Сибири, исповедовали веру своих предков - шаманизм. Характерными чертами шаманизма являлись представления о сверхъестественном общении шаманов с духами, населявшими верхний, средний и нижний миры. К наиболее распространённым культам шаманизма относилась: От Ине – мать-хозяйка огня. Активное участие население принимало в родовых и территориальных таихах - поклонениях с жертвоприношениями. Таихи обычно проводились раз в три года, хотя периодичность строго не соблюдалась. Таихи являлись и своеобразными праздниками. В начале 18 века в Хакасии появились миссионеры, и начался процесс христианизации её населения.

Как основа мировоззрения, христианство не находило признания у большинства народа, поскольку между христианством и шаманизмом существовало огромное историко-культурное и идеологическое различие. Однако в это время начинает складываться своеобразный религиозный синкретизм.

Прикладная деятельность низовой структуры Русской православной церкви в Хакасско-Минусинском крае заключалась в исполнении православных обрядов у русского населения, регулировании семейно-брачных и морально-этических отношений. Распространение христианства среди хакасов ускорило и, в некоторой степени, изменило процесс консолидации этноса, самоидентификация которого частично произошла на иной, синкретичной основе. Церковь сыграла интегрирующую роль, способствовала культурному сближению, хозяйственному взаимообмену разноязычного населения, распространению грамотности. Большое значение имели морально-регулятивная, религиозно-этическая функции церкви, т.к. любой народ сохраняется в воспроизводстве присущего ему образа жизни. К концу 19 в. в миссионерских приходах стали внедряться новые формы христианизации: ведение службы на языке коренных народов, привлечение к службе их представителей, изучение верований, обычаев и языка местного населения, распространение грамоты через создание церковно-приходских школ и т.д. Большое значение имела поездка Енисейского Епископа Никодима по территории Ачинского и Минусинского уездов в 1863 г.

В 1867 г. Указом правительствующего Синода были определены правила крещения инородцев. Запрещено было совершать обряд крещения над малолетними, не достигшими 14-летнего возраста, без письменного согласия родителей или опекунов, над детьми старше 14 лет без их личного согласия, над больными любого возраста в состоянии беспамятства. Крещение должно осуществляться только в церкви, в присутствии благонадёжного свидетеля или ближайшего местного начальства. Если принявшие новую веру желали сменить местожительства, то женатым выдавались 15 рублей серебром, а холостым — 8. Кроме того, «если... иноверцы нехристианского исповедания во время следствия или суда примут православную… веру», то наказание таким лицам могло быть уменьшено или смягчено. В 1873 г. в Енисейской епархии образовался Комитет Православного Миссионерского общества. Раньше обращением язычников в православную веру занималась особая миссия, состоящая из двух священников и псаломщиков. Священный Синод в 1873 г. её упразднил, обязав просвещением инородцев заниматься священников приходов. Образование приходов в основном завершилось к 1884 году. В посланиях духовной консистории священникам приходов предлагалось «понудить инородцев к принятию крещения, чтобы своим пастырским увещеванием Вы бы внушали им об исполнении христианского долга каждодневно». Случаи враждебного отношения христианских священников к хакасам имели место и позже. Так, например, служитель Усть-Фыркальской церкви в 1889 г. отобрал «истуканы и шаманские принадлежности и наложил на виновных эпитимию — ходить шесть дней в пасхальную неделю в 10 улусах».

По мнению ряда историков, обращение хакасов в христианство произошло в первой четверти 18 в. Только к концу 18 - началу 19 вв. крещением были охвачены 25% всех хакасов. В конце 20-х гг. 19 в. на территории Хакасско-Минусинского края действовали 17 приходов , из них в 14 проживали крещённые хакасы. Впоследствии бывший енисейский губернатор отмечал, что «большая часть минусинских татар приняла христианскую веру уже давно и обращённые в христианство прикрепляются больше к оседлости».

В конце 19 в. в жизни коренного населения Минусинского и Ачинского уездов появились новые черты. Инициатива строительства церквей и часовен в это время часто исходило от хакасского населения. Так, священник Усть-Абаканской церкви В.Самойлов в 1898 г. сообщил о том, что жители улуса Какашкино и инородцы Усть-Абаканского прихода хотят приступить к постройке часовни. Деньги на постройку в сумме 300 руб. собраны и подготовлен строительный материал. Ходатайствовали о строительстве часовен жители улусов Покаяковского и Райковского. Среди служителей притча появились представители коренного населения: священник Усть-Енисейской Евдокимовской церкви Семён Чисмочаков, церковный староста Лугавской Троицкой церкви Василий Кыштымов, церковные старосты Усть-Абаканской церкви - Тимофей Шоев, Пётр Сарожаков и т.д. Экономическая отсталость и бесправие являлись причинами низкого культурного развития населения. До 60-ых годов 19 века у хакасов не было ни одной школы. Усложнение задач, поставленных перед русской православной церковью государством, потребовало специального обучения духовенства.

В 18 веке в кадровой политике правительства наметилась тенденция ввести обязательное обучение в греко-латинских школах для получения сана священника. В 1702-03 гг. по инициативе митрополита Филофея Лещинского было открыто первое учебное заведение в Сибири при архиерейском доме в г.Тобольске. Филофей, будучи представителем южно-русской богословной школы, пытался наладить обучение сибирского духовенства по юго-западному образцу. В начале 19 в. в Красноярское городское духовное правление начинает сбор информации о степени грамотности служителей клира, включая причетников, пытаясь выяснить: читает бегло или посредственно, учился или нет, где, умеет ли читать псалтырь, владеет ли только русским.

По данным Енисейской консистории, уровень грамотности духовенства оставался чрезвычайно низким на всей протяжённости исследуемого периода. В 20 гг. 19 в. в Абаканском приходе из 3 священнослужителей 2 были неграмотными. Рост количества приходов намного опережал увеличение числа духовенства, поэтому часто места в приходах передавались по наследству без учёта образовательного ценза, т.е. по «отечеству». Даже в 90-ых г. 19 в. среди духовенства Ачинского и Минусинского благочиния 21% приходских священников не обучались в учебных заведениях, получили домашнее образование. Поэтому они не имели качественного богословского образования. Только их потомки, уже к середине - второй половине 19 века, получили образование в семинариях, катехизаторских школах, духовных училищах. Церковнослужители не знали хакасского языка, богослужение велось на непонятном для коренного населения языке. В то же время факторами, благоприятствующими миссионерской деятельности, являлось чередующееся проживание хакасского и русского населения. В контактной культурной зоне быстрее перенимались христианские правила и обрядовая практика.

Главным препятствием в распространении православия миссионеры считали шаманов-служителей дьявола. Они подвергались преследованиям и гонениям, у них отбирались и сжигались бубны, уничтожались различные шаманские атрибуты (шаманское одеяние, тёсы — овеществлённые духи). Утрата бубна у шамана обычно вызывала сильный стресс, сопровождавшийся обмороком, тяжёлым заболеванием, а иногда и смертельным исходом.

Со временем священники всё больше убеждались, что для более успешной миссионерской деятельности им необходимо изучать местные обычаи и нравы. Некоторые из них обращались к литературе, содержащей сведения о шаманизме.

К концу 19 века официально было признано, что всё население Хакасии обращено в православную веру, и хотя подавляющая масса людей продолжала оставаться приверженцами шаманизма, христианство всё больше занимало своё место в жизни инородцев. Они с одобрением приняли библейские заповеди, так как они были ясны, понятны и близки их традиционному мировоззрению. Входили в жизнь религиозные праздники и отдельные календарные дни, отмечаемые церковью. Однако, как показывают инородческие названия этих праздников, воспринимались они ими довольно своеобразно. При сохранении шаманских верований и принятии нового вероучения происходил некий синкретизм в виде двоеверия. Журнал «Московский Церковный Вестник» о минусинских инородцах писал: «Религиозно-нравственные понятия их представляют смесь христианства с язычеством и нередко отличаются суеверием».

Охотники нередко брали с собой икону Николая Угодника, мазали лик жиром, брызгали аракой, рассчитывая на удачный охотничий промысел. Шаманы, как и все принимавшие крещение, отрекались от шайтанов, теперь перед совершением камлания снимали нательный крест и завешивали иконы. Под влиянием христианства семь Кудаев (творцов), по шаманским представлениям обитающих на небе, стали восприниматься как один Кудай.

Распространение христианства происходило и под влиянием русского православного населения, с которым у инородцев существовали тесные хозяйственные и общественные отношения. Русские перенимали у инородцев их богатейший опыт по разведению скота местных пород, сбору съедобных и хозяйственных растений и трав, приёмов охоты. Инородцы многому научились у русских: земледельческой культуре, пчеловодству, разведению домашней птицы, строительству изб. Взаимообщения охватили области и народной культуры. Практически почти всё русское население, проживавшее в Хакасии в 18 веке до 70-ых годов 19 века, владело местным наречием. Совместное обучение русских и инородческих детей в школах, смешанные браки — всё это создавало дружественные межнациональные отношения. Особо значительна роль церкви в распространении грамоты, открытии церковно-приходских школ, а переводы священниками религиозных текстов на местное наречие и первые печатные на нём богословские издания стали важным звеном для последующего создания хакасской письменности.

Церковная организация в Хакасско-Минусинском крае имела ряд особенностей: приходы находились в контактных зонах, со смешанным хакасско-русским населением, они были большие по размерам, зачастую включали несколько населённых пунктов разного типа (хакасские улусы, заимки, русские сёла, городские поселения), отличались слабой заселённостью. Поэтому темпы распространения христианства среди коренного населения были недостаточны, позже в 70-х гг. 19 в. с этой целью учредили миссионерские приходы. Русская православная церковь в 18 - первой четверти 19 вв. в большой степени удовлетворяло религиозно-этнические, обрядово-бытовые запросы русского населения в данном регионе. До недавнего времени христианизация рассматривалась как часть колониальной и русификаторской политики царской России. Такой подход не отражал всех сторон этого сложного и многогранного процесса. Православная церковь приобщала хакасов к духовным ценностям мировой культуры. Особенно значительна роль церкви в распространении грамоты среди коренного населения. Она открывала церковно-приходские школы, переводила и издавала религиозные тексты на местные языки и диалекты. Всё это стало началом для последующего создания хакасской письменности. Распространение христианства способствовало консолидации хакасского народа и формирования хакасской нации. Но в 19 - начале 20 века Хакасия продолжала оставаться отсталой окраиной царской России.

Церковные приходы до 1917 года

Аскизский церковный приход

Первый инородческий приход образовался самостоятельно в Аскизе в 1770 году. Г.Спасский писал: «Раньше других приняли христианство сагайцы. Был в орде сагайский князец Амзор, по крещению же Фёдор, который отличался набожностью и духом веры от против своих собратов и построил на реке Аскизе в 1771 году церковь во имя апостолов Петра и Павла собственным иждивением. Коль восхитительно видеть торжество религии в самом гнезде шаманизма!» Этот приход образовался самостоятельно с помощью Томской духовной консистории и прихожан ясашных, разнородных племён койбалов, сагайцев, мрасцев.

В 1863 г. Никодим совершил ознакомительную поездку по южной части Енисейской епархии. Никодим (1803-1874 гг.), в миру Никита Иванович Казанцев, являлся одной из наиболее колоритных фигур среди епископов Енисейской губернии. Его послужной список огромен (магистр, ректор, епископ и др.), он автор ряда богословских трудов, большой интерес представляют его увлекательные рассказы о своих поездках, встречах, различных событиях в жизни церковных приходов. Особый интерес представляет его описание путешествия в 1863 г. по Хакасии, где его поразили величие и красота природы. Поездка началась с северо-западных районов, в ходе которой он посетил многие улусы и церкви сёл Таштып, Аскиз, Усть-Абаканское и т.д., встречался и беседовал со многими русскими и инородцами. В дневнике отражены не только церковные дела, но и хозяйственная жизнь инородцев, их обычаи, нравы. Даётся как позитивная, так и критическая оценка деятельности местных священников. О Таштыпской церкви: «Церковь не может похвастаться особенной благоустроенностью и потому темна, на внешних тумбах иконостаса неправильно установлены иконы. На колокольне при звоне раздаётся гул от одного разбитого и не перелитого колокола. Иконостас бедноват и очень мал. Нет дома у священника, и прямо недалеко от алтаря находится торговая лавка. Певчие из казаков поют борзе и неблаговейно». Об Аскизской церкви: «Церковь благоустроена по усердию и заботливости. Священник молодой, но степенный и рачительный, блюдет за все найденные порядки и приличия. Аскизский дьячок Репловский часто предаётся пьянству, в сём состоянии буен. Даже при служении в христовый праздник не был у всенощной службы по нетрезвости». Также в дневнике Никодим отмечает тёплое отношение и гостеприимство инородцев. По инициативе Н.Орфеева в 1869 г. в Аскизе открылась одноклассная церковно-приходская школа. Учителем, как самого грамотного человека в Аскизе, назначили Е.С.Катанова. Его отец Турак работал писарем Сагайского рода. С помощью отца юноша овладел основами грамоты и около 3 лет частным порядком обучался у письмоводителя Думы Широкого. Достаточно хорошо овладеть русским языком ему помогла жена — русская мещанка Елизавета Варфоломеевна. Школа начала свой первый учебный год 10.01.1869 г., в ней обучалось вначале 7 чел.: 4 хакасских и 2 русских мальчика и 1 девочка. На выборах нового письмоводителя Дума избрала на эту должность тоже Е.С.Катанова. И он в течение 6 лет совмещал обязанности письмоводителя с учительской работой. Катанов пользовался у соплеменников авторитетом и имел на них большое влияние. Ефим Катанов был организатором массового крещения. Катанов выступил инициатором и организатором сбора людей в Аскиз, где 15.07.1876 г. новокрещёнными по благославлению Антония стали 3003 чел., в том числе 612 шаманов. Принявшим крещение надевали нательный крестик, вручали подарок и нарекали новым именем. Большинство мужчин получили имя Владимир в честь тезоименинства князя Владимира, женщины - Мария в честь жены императора Александра II. Несколько инородцев прошли обряд дважды, а некий Карбей Ахпашев даже трижды, с тех пор за ним утвердилась кличка трёхэтажный Николай.

Усть-Абаканский церковный приход

28.02.1859 г. епископ Томский Нарфений отправил Благочинному градо-минусинского Спасского собора грамоту, разрешающую закладку в улусе Усть-Абаканском и строительства церкви во имя святителя Николая Мирликийского. Катанов писал: «Выше всех святых инородцы почитают угодника Божьего Николая». Его иконы имелись почти во всех хакасских юртах, а в Николен день в церквах всегда бывало многолюдно. Иногда в юртах встречалась чайная этикетка с портретом, который неграмотные люди ошибочно принимали за образ Николая-Угодника. Чай сюда поступал из чаеразвесочной фабрики Иркутска, на чайной этикетке имелся портрет хозяина фабрики, внешне походивший на святого.

Строительство церкви «тщанием прихожан на добровольные пожертвования» началось в 1862 и закончилось в 1864 г. Посетивший в 1863 г. с.Усть-Абаканское епископ Никодим совершил молебен с водоосвящением около церкви с северной стороны, в церкви ещё отсутствовал иконостас. В присутствии прихожан Никодим пожурил священника Родиона Пушкарёва за то, что он не просит прихожан о всепоможении на окончательное строительство. Никодим отметил в своём дневнике: «Тут же один инородец, одетый в кафтан с золотым шитьём, сказал: «Жертвую 100 рублей».

В 1863 г. в с.Усть-Абаканском открылась первая на территории Хакасии одноклассная школа. В то время существовало 2 типа начальных школ: Министерства народного просвещения и церковно-приходские школы.

Родовой староста Доможаков отдал под школу свой дом. Средства на ремонт дома, приобретение мебели и школьных пособий поступили от добровольных пожертвований в сумме 178 руб. и 68,5 коп. В архивном документе говорилось, что школа открыта светскими властями и находится в заведовании смотрителя Минусинского и Ачинского округов Борисоглебовского. В 1876 г. в школе стал работать выпускник Красноярской учительской семинарии А.И.Аланов. В первые годы в школе количество учеников не превышало 10 человек. С 1863 по 1904 гг., т.е. за 41 год школу с 3-летним обучением закончили 4 человека, хотя за эти годы в неё поступило более 300 детей.

Усть-Есинский церковный приход

Этот церковный приход был основан в 1876 г. Строительство церкви, во имя преподобной мученицы Евдокии закончилось в августе 1884 г. Храм строился на средства купца Некрасова из города Канска. На территории прихода находилось 43 улуса, казачья станица Монок и деревня Покровская, где проживали крестьяне-старожилы. Епископ Исаакий, возглавлявший епархию с 1881 по 1886 гг., рукоположил в церковь Н.Катанова — выпускника красноярской учительской семинарии. Н.Катанов, родной брат будущего выдающегося хакасского учёного Н.Ф.Катанова, до назначения в Усть-Есь учительствовал в Аскизе. Усть-Есинский приход при нём являлся самым благополучным из инородческих приходов.

В 1887 г. в Усть-Еси открылась одноклассная церковно-приходская школа. Заведующим школой являлся Н.Катанов. Все книги и учебные пособия Н.Катанов приобрёл за свой счёт и пожертвовал школе. Он был первым из священников, кто перевёл на сагайский диалект «Символ веры» и несколько других религиозных текстов. Отец Николай до конца своих дней возглавлял Усть-Есинский церковный приход.

Усть-Фыркальский церковный приход

Приход открылся в 1859 г., выделившись из Ужурского церковного прихода Ачинского уезда. Своё название он получил от озера Фыркал и устья речки Фыркалка. В приходе находилось 12 инородческих улусов и казачья станица Солёное озеро. Строительство небольшой деревянной церкви во имя Николая Чудотворца завершилось в 1863 г. Имелось 2 одноклассных школы: в селе - церковно-приходская и министерская - в станице. В 1893 г. в них обучался 21 ребёнок.

Штатный притч состоял из священника и псаломщика. В течение ряда лет миссионерскую деятельность здесь осуществлял священник Данилов. Он довольно решительно боролся с шаманами, запрещая им камлать и отбирая шаманские атрибуты. Он даже подвергал их эпитимии. Возможно, Данилов имел инородческое происхождение.

Сонский церковный приход

Приход открылся в 1863 г., в 1865 закрылся и вновь открылся в 1896 г. Образовался он из части Усть-Ербинского и Усть-Фыркальского церковных приходов. Село Сон получило своё название от речки Сон. В приходе находилось 35 улусов и деревня Большая Ерба (Потехино), населённая коренными старожилами. Церковь деревянная, на каменном фундаменте в селе во имя Ахангела Михаила была построена в 1900 г. В 1899 г. была построена церковно-приходская школа, которая располагалась в бывшем молельном доме.

Синявский церковный приход

Приход открылся в 1893 г., выделившись в самостоятельный из Усть-Абаканского и Усть-Фыркальского церковных приходов. Небольшая деревянная церковь во имя Богоявления Господня была построена в 1895 г. Имелось 2 небольшие церковно-приходские школы, в которых в 1897 г. обучалось всего 19 учеников.

Больше-Сейский церковный приход

Он образовался, выделившись в самостоятельный из Усть-Есинского прихода. Вначале здесь был небольшой молитвенный дом. Большое каменное здание выстроенной церкви вмещало до 1000 чел. Строительство церкви началось в 1910 г. на средства графини С.С.Игнатьевой.

Матурский церковный приход

Близкие духовные отношения связывали инородческие приходы Хакасии с Матурским приходом, самым отдалённым станом Алтайской духовной миссии. Он входил в Кузнецкий уезд Томской губернии и располагался на границе с Енисейской губернией. В приходе было 7 улусов, где проживали шорцы и сагайцы, но эти улусы административно находились на территории Минусинского уезда, т.е. Хакасии. Таким образом, будучи приходом Алтайской миссии, фактически мог считаться и хакасским.

Бейский церковный приход

Приход открылся в 1814 г. В 1815 г. была построена и освящена каменная двухпрестольная церковь. Главный храм во имя Покрова пресвятой Богородицы и предел справа в честь Святителя Николая. Позже появился предел слева, в честь святого Иннокентия Иркутского, освящён в 1874 г. Церковь функционировала до 1934 г., а осенью 1940 г. её взорвали. На месте церкви построили двухэтажное здание районной администрации, позже в нём располагалась редакция газеты и типография, в 1993 г. полностью сгорела.

Батеневский церковный приход

Приход выделился из Анашенского прихода и располагался по левому берегу Енисея. Церковь в селе Батени во имя иконы Божьей Матери живоносного источника была каменная, построена в 1880 г.

Ново-Марьясовский церковный приход

Образовался приход в 1858 г. Тогда же началось и строительство Троицкой церкви, закончившееся в 1863 г. На территории прихода находилось 2 школы, церковно-приходская и министерская, в которых обучалось около 70 детей.

Усть-Ербинский церковный приход

Село Усть-Ербинское и название прихода получили от одноимённой реки Ерба. Церковь каменная здесь была построена в 1842 г. во имя апостолов Петра и Павла. В 1895 г. в селе образовалась церковно¬приходская школа.

Чебаковский (Покровский) церковный приход

Приход образовался на территории Кызыльской инородческой Управы Ачинского уезда. В его состав входило 38 улусов. Церковь здесь была построена в 1867 г. во имя Покрова Пресвятой Богородицы на средства золотопромышленника Цыбульского. Название улуса Чебаки по преданиям связано с именем одного из его основателей Чебака Серенева. После основания Покровской церкви село стало именоваться Покровское. В 1887 г. здесь открылась школа.

Божеозёрский церковный приход

Приход образовался в 1861 г. на территории Мелецкой инородческой Управы Ачинского уезда. В его состав входило с.Парное и 17 инородческих улусов. Церковь в селе Парное была построена в 1888 г. во имя святого Иннокентия Иркутского на средства ачинского купца Печарева. В 1888 г. в Божеозёрском открылась церковно-приходская школа, построенная на средства золотопромышленника Иваницкого. В 1911 г. был основан Иверский женский монастырь в честь иконы Божьей Матери Иверской.

Сабинский церковный приход

Приход располагался в предгорье западной части Саянского хребта. Его население состояло из старожилов-сибиряков и ссыльных поселенцев, прибывших сюда в первой половине 19 века. В конце 19 – начале 20 вв. к ним присоединились добровольные поселенцы из центральных губерний России. Сабинка означает «Славная». В 1866 г. в Сабинке была построена небольшая деревянная церковь во имя апостолов Петра и Павла. Так же имелось двухклассная школа и церковно-приходское попечительство, две одноклассные школы.

Церковные приходы после 1917 года

После Октябрьской революции положение церкви в стране регламентировалось Декретом СНК от 23.02.1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». В соответствии с ним запрещалось проведение во всех учебных заведениях какого бы то ни было вероучения и исполнения обрядов религиозного культа. Церковь лишалась права юридического лица. Церковные здания объявлялись государственной собственностью и только передавались в бесплатное пользование общинам верующих. Повсеместно в приходах проходили собрания верующих общин, на которых принимались решения о самостоятельном содержании общиной церкви. Сам процесс отделения церкви от государства на местах проходил в форме подписания договора общины верующих с представителями районного Совета рабочих и крестьянских депутатов. В единообразный текст договора вносилось название конкретного церковного прихода и далее указывалось, что нижеподписавшиеся представители религиозной общины обязываются выполнять взятые на себя обязательства. Среди них: обеспечить сохранность церковного здания и всех находящихся в нём предметов культа и церковной утвари, оплачивать все текущие расходы, вносить в опись пожертвования и вновь приобретённые предметы, не проводить в церкви политических мероприятий и заниматься продажей книг. В 1922 г. по всей стране проводилось изъятие церковных ценностей. Из церквей Хакасии тогда было изъято 1118 предметов. В церквях оставалось минимальное количество икон и церковной утвари необходимой для богослужений. В сентябре 1922 г. в Минусинске проходила беспартийная инородческая конференция, где при обсуждении насущных социально-экономических проблем делегатам раздали анкету с вопросом: «Как Вы относитесь к изъятиям церковных ценностей?». 52 делегата ответили: «Сочувственно», 10 - «Безразлично», 10 - «Не понимаю», 2 - «Не сочувствую», 1 - «Если берут - значит надо», 1 - «Не надо, а как жили старики, так и мы должны жить». Начавшийся в Москве обновленческий раскол расколол и Енисейскую епархию. Обновленцы — оппозиционное движение в русской православной церкви, возникло после революции. Оно выступало за обновление церкви, модернизацию религиозного культа, заявляло о поддержке советских социалистических преобразований. Обновленцы боролись против руководства официальной русской православной церкви. Борьба между двумя этими направлениями в церкви продолжалась четверть века. Идеологом русской обновленческой церкви являлся митрополит Александр Введенскиий. На территории Сибири центром обновленцев стала Новосибирская митрополия во главе с митрополитом Всея Сибири Петром. 03.11.1925 г. митрополит Петр своим указом учредил образование Минусинско-Хакасского церковного округа, епископом которого рукоположил протоиерея Александра.

На территории Енисейской епархии образовались епархии: Красноярская, Енисейская, Минусинская, Ачинская и также обновленческие. В Хакасии, как и в целом по Минусинскому уезду, большая часть приходов присоединилась к обновленчеству. После революции притеснения и гонения служителей культа приобретали всё больший размах, набирала обороты антирелигиозная пропаганда. Священников и шаманов обязывали платить налоги. Так в отчёте «По итогам обследования Чебаковского района» говорилось: «Самообложение проводится по всему району. Обложение попов, дьяконов, дьячков и шаманов в следующем порядке: поп не менее 20 рублей, дьякон - 8, дьячок - 4, шаман от 5 до 20 рублей». С 1924 г. началась компания по лишению избирательных прав служителей культов. Особый размах она получила в 1927 г. В архивном документе содержатся данные по Хакасии о лишении голоса 164 человек, из них: 46 русских и других национальностей и 118 хакасов. В ходе репрессивных мер против служителей культов имели место недовольство верующих и конфликтные ситуации.

В конце 20-х - начале 30-х гг. церкви повсеместно закрывались. Священников власти обвиняли в антисоветской деятельности и подвергали репрессиям. Представители марксистского направления в историографии усилили негативную оценку роли и значения деятельности русской православной церкви и клерикального начала в жизни общества. В.А.Ватин посвятил немало страниц разоблачению национально-колониального гнёта царизма, русских купцов, священников. Духовенство характеризовалось как проводник феодально-крепостнических порядков, политический агент самодержавия и враг просвещения. В первую очередь подвергались гонениям и преследованиям последователи Тихоновского церковного течения. Одним из первых в 1926 г. прекратил своё существование Матурский женский монастырь.

В 1930 г. тройка ОГПУ осудила к 5 годам лишения свободы священника Абаканской церкви В.Олейникова. В 1933 г. был арестован и другой священник церкви А.Скорбелин. Церковных служителей даже расстреливали. Все церкви опустели.

Местным властям представлялось право самим решать как использовать церковные здания (пожарная, клуб, амбулатория…). В последующее время все церковные здания были разрушены и уничтожены. Из всех церквей сохранилось только здание Никольской церкви в Абакане.

В годы ВОВ, когда на нашу страну обрушились тяжёлые испытания, повсеместно произошло оживление религии, особенно на временно оккупированных территориях. С этим нельзя было не считаться. В годы войны церковь, выполняя свой патриотический долг, внесла в фонд обороны более 150 млн. рублей и большое количество пожертвований в виде ценных вещей. В 1943 г. состоялась встреча И.В.Сталина с местоблюстителем патриаршего престола Сергием. Постепенно в стране стали открываться храмы и молельные дома. После 10-летнего перерыва открылась и Никольская церковь в Абакане. Первые богослужения в Никольской церкви состоялись в Рождество Христово 07.01.1945 года. Многие священнослужители были освобождены из ссылок и тюрем. В истории православной христианской церкви в Хакасии начался новый период.

P.S.: К сожалению, у нас не нашлось материала, рассказывающего о периоде с 1945 года по сегодняшний день, по причине отсутствия в Республиканской библиотеке нужных документов.

Знаменская часовня

Минул год... И вырос в Абакане ещё один, шестой по счёту, православный храм-часовня в честь иконы Божьей Матери «Знамение», самой любимой российским святым преподобным Серафимом Саровским.

Знаменский храм-часовня воздвигался на средства благотворителей. Задумал и осуществил это благое дело род Кичеевых в похвалу своей матери, хотя вносили свои средства и другие люди. Инициатором строительства церкви является Борис Николаевич Кичеев, которому Владыка вручил награду Русской Православной Церкви — медаль преподобного Сергия Радонежского первой степени. А Ирина Терентьевна Томочакова поделилась: «Род Кичеевых заслуживает всяческой похвалы. Это простая семья из Ширинского района. В семье 10 детей. Молитвами матери, молитвами предков все получили высшее образование, стали достойными людьми. Борис Николаевич - заместитель начальника Управления Минюста РФ по республике Хакасия. Старшая сестра Зоя Николаевна - кандидат биологических наук. Екатерина и Наталья Николаевны - известные врачи. Мария Николаевна - кандидат исторических наук. Самый младший - Виктор Николаевич - адвокат. Я очень рада, что через род Кичеевых мой хакасский народ возблагодарил Пресвятую Богородицу за Её заступничество - в нашем городе есть хоть один храм, посвящённый Божией Матери».

Список литературы

1. Гладышевский А.Н. «К истории христианства в Хакасии» г.Абакан, типография ООО «Фирма «Март», 2004 год.

2. Газета «Абакан», 10.08 2004 г.; 31.08.2004 г.

3. «Культура и социум». Хакасский Государственный институт имени Н.Ф.Катанова. Абакан, 2002 г.

4. «Евразийство: историко-культурное наследие и перспективы развития». Котожековские чтения. ХГУ, выпуск № 1. Абакан, 2001 г.

5. «Вестник» - научный журнал, выпуск № 3, серия 3. Абакан, 1997 год.

6. Газета «Хакасия», 01.08.1997 г.

7. «Россия и Хакасия: 290 лет совместного развития». Асочакова В.Н. Абакан, 1998 год.

8. Интернет-ресурсы.



Автор
Дата добавления 29.11.2015
Раздел Классному руководителю
Подраздел Конспекты
Просмотров291
Номер материала ДВ-210586
Получить свидетельство о публикации


Включите уведомления прямо сейчас и мы сразу сообщим Вам о важных новостях. Не волнуйтесь, мы будем отправлять только самое главное.
Специальное предложение
Вверх