"Ламаизм как путь к себе"

Содержание

Введение……………………………………………………………….…………..2

1. Ламаизм в Калмыкии:

1.1. Ламаизм: понятие и его специфика….........……………………………....3

1.2. История возникновения и распространения ламаизма среди калмыков………………………………………......................................................5

1.3. Особенности ламаизма в Калмыкии……………………………………….8

2. Ламаизм как путь жизни.  История Тугмюд-Гавджи……………………….11  

Заключение……………………………………………………………………….15

Список используемой литературы……………………………………………16

Приложения

Введение.

         В современности среди миллиардов людей человек чувствует себя одиноко. Абсурдно?  Но это факт. В  XXI веке человек особенно подвержен стрессу, психической неустойчивости, ломке жизненных ценностей. В таких условиях религия для человека становится панацеей. Религия – это и традиция, и связь с предками (генеалогическими корнями), и хобби, и наслаждение, и защита, и многое другое. Ламаизм сегодня – самое актуальное и распространенное течение религии во всем мире; имеет наибольшее число последователей. И в Америке, и в Австралии, и в Италии, и во Франции - везде ламаизм есть, не говоря уже о традиционных зонах распространения. Таким образом, выбор темы не случаен, актуальность моей работы очевидна и неоспорима.

Так, мною были исследованы труды таких авторов, как: Э.П.Бакаева, Е.И. Рерих, А.К. Кочетов, Г.Ш. Дорджиева, У.Э. Эрдниев, А.Г. Митиров и др. В период написания своей работы я ознакомилась с хурулами Калмыкии и посетила некоторые из них - центральный хурул Калмыкии «Золотая обитель Будды Шакьямуни», Цаганаманский хурул, дом Аавы при Цаганаманском хуруле. Так же мне посчастливилось познакомиться лично с племянником самого Тугмюд-Гавджи Лиджевым В.С., ныне проживающем в с. Цаган Аман.

Своей работой я желаю подчеркнуть важность ламаизма как коренной религии калмыцкого народа; его необходимости, т.к. наша религия, ламаизм, учит нас добру, сопереживанию, состраданию, сочувствию, любви и умению преобразовывать негативную энергию в силу Просветления. Для Калмыкии ламаизм – это не только религия, но и история, культура нашего народа и его достояние.

Практическая значимость: настоящий исследовательский материал можно применять на уроках и внеклассных мероприятиях по предметам истории, культуры родного края, ОРКС.

1. Ламаизм в Калмыкии.

         Со времен Чингис-хана и до сегодняшних дней калмыки являются последователями буддийского учения. Ламаизм – это несколько искусственное понятие, введенное в научную литературу и означающее региональную форму буддизма Тибета, Монголии, Тувы, Бурятии, Калмыкии. На самом деле – это тибетский буддизм, который проник в Тибет из Индии, из Тибета пошел в Монголию и т.д. Главным наставником ламаизма является хубилган («перерожденец») – Его Святейшество Далай-лама.  

1.1 Ламаизм: понятие и его специфика.

         Ламаизм – региональная форма северного буддизма, основанная на сочетании черт махаяны и ваджраяны[1]. И тем не менее европейская наука в 40-х гг. XIX века стала использовать термин «ламаизм», восходящий к тибетскому «лама» (в переводе дословно означает «высший») – учитель наставник в глубочайшем смысле этого слова, применявший его к тибетско-монгольской разновидности буддизма в целом. Однако с 60-х гг. XX века европейская наука отказалась от термина «ламаизм» вообще. Причина была такова: начиная с 1959 года притеснения и репрессии против монастырей  и монахов в Тибете китайские власти мотивировали  тем, что тибетский ламаизм – не настоящий буддизм, а его извращенная деградировавшая форма, а потому не может претендовать на защиту и сохранность как явление культуры. «В связи с этим Далай-лама XIV предложил своим последователям и ученым-буддологам отказаться от понятия «ламаизм» и отныне говорить отдельно о тибетском, монгольском, бурятском, калмыцком, тувинском национальных разновидностях буддизма»[2].

         В ламаизме, как и прочих формах буддизма, представлены его основные концепции: сансара и нирвана (их противостояние и тождество), жизнь как форма страдания, путь к спасению и просветление, калачакра, бхавачакра («Колесо жизни»), мандала, психотренинг по системе йога, практика медитации, передача эзотерических знаний непосредственно от учителя к ученику путем личного контакта и многое другое. Усиленный акцент в философском и нравственном учении ламаизма сделан на «колесо жизни» (бхавачакра), в практике медитации – на роль мандала, в мифологии – на образ страны всеобщего благоденствия и счастья Шамбалы. «Именно в ламаизме родился отсутствующий в других формах буддизма институт «живых богов» - концепция перерождения и воплощения богов пантеона в тела реальных земных людей (Тулка, Хубилган, Гэгэн, Хутухта)»[3]. Однако подлинную специфику национальным вариантам  ламаизма в Тибете, Монголии, Бурятии, Калмыкии, Туве обеспечил его контакт с добуддийской культовой практикой народов, проживающих на этих территориях. Она представляла собой в основном культы природы и предков, шаманизм, религию бон (у тибетцев). Следствием этого явилось формирование синкретической культовой практики, в которой буддийские философские идеи на высоком уровне не мешали и не противоречили многовековой народной религии, ее отдельные аспекты прошли легкую адаптацию буддизмом на низшем уровне. Буддийский пантеон (его национально-локальные варианты) существенно пополнился за счет персонажей народной мифологии. Ламаизировались не только мифологические, но и реальные исторические лица. Так, например, «Золотой род» монгольских каганов, правителей страны,  был возведен к мифическому царю Индии Маха Самади, потомком которого был объявлен Чингис-хан.

         Таким образом, ламаизм представляет собой особую разновидность местного буддизма, включающего в себя институт «живых богов», а также его контакт с добуддийской культовой практикой народов, проживающих на этих территориях. Сегодня ламаизм продолжает оставаться религией части тибетцев, монголов, бурят, калмыков и тувинцев. Духовный глава ламаизма — Далай-Лама — рассматривается верующими как воплощение бога. В 1959 году Далай-Лама и более ста тысяч его приверженцев покинули Китай и перебрались в Индию.

1.2 История возникновения и распространения.

Калмыки – народ монгольского происхождения. Следовательно, начальный период их истории тесно связан с историей монгольского народа и уходит своими корнями в глубокую древность. «Император Хубилай, внук Чингис-хана, основатель Юаньской династии, в 1260г. провозгласил буддизм государственной религией Монголии[4]. Как известно, Алтан-хан, последовав  примеру императора Хубилая, пригласил известного ламу Сонам Гьяцо и попросил его стать своим духовным наставником. Впоследствии Алтан-хан провозгласил его «далай-ламой», т.е. великим, величайшим ламой (монг. «океан учений»)»[5]. С тех пор звание «далай-лама» прочно вошло в обиход как титул главы ламаистской церкви Тибета[6].

         Распространение ламаизма у ойратов связано с именем Байбагас-хана (1550—1640гг.).     Глава ойратского союза, хошеутовский Байбагас-хан прилагал все усилия для принятия буддизма. В 1615 г. он «сам чуть не отрекся от мирских дел и не стал тойном (духовным лицом). Ойратские правители этому воспрепятствовали и решили посвятить каждый по одному из своих сыновей в тойны»[7]. Так, первыми представителями духовенства в Джунгарии оказались сыновья дербетовского нойона Далай-Баатр тайши, чоросские — Хаара-Хула и Чохур, торгоутовского — Хо-Урлюк, хошеутовских нойонов Байбагаса, Кундулен-Убаши, Цохора и др.

         Биография Зая-Пандиты, Сказания Габан-Шараба и Батур-Убаши-Тюменя и другие источники сообщают, что Байбагас длительное время поддерживал контакт с представителями далай-ламы в Халхе и пытался установить непосредственную связь с самим далай-ламой. Ввиду того, что у самого Байбагаса в это время не было своих сыновей, он усыновил сына другого хошоутского нойона, Бааба-хана, (который впоследствии стал знаменитым Зая-Пандитой (1599—1662), оказавшим огромное влияние на политическую, религиозную и культурную историю ойратов) и отправил его в Тибет. Так 22 года (1617-1639гг.) Зая-Пандита изучал буддизм, сдавал экзамены, продвигаясь по лестнице ламаистской иерархии. В 1639 г. он вернулся на родину, где развернул бурную деятельность по пропаганде ламаизма, разъезжая по стране, посещая то одного, то другого владетельного нойона, совершая богослужения, участвуя в нойонских чулганах, выступая в качестве арбитра в их спорах и конфликтах, строя монастыри, посвящая в духовный сан и т.п.

         Таким образом, когда предки калмыков отделились от ойратов Джунгарии в начале XVII века и переместились в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, они принесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую помощь им оказал получивший образование в Тибете ойрат Зая-Пандита Намкай Джамцо, который на основе монгольской письменности разработал калмыцко-ойратскую письменность. Глава калмыцкого буддизма назначался царём и именовался Лама калмыцкого народа. Его резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Пандита Хамбо-ламе, он был совершенно независим от монголов. Духовное руководство калмыки вплоть до XIX века получали непосредственно из Тибета. Несмотря на то, что наибольшее распространение у калмыков имела традиция Гелуг, они приняли также некоторые обряды традиций Сакья и Кагью[8].

         Так, ламаизм в Калмыкии представляет собой региональную форму буддизма, которая сложилась в XVII-XVIII вв. в форме школы гелугпа[9]. Официально буддизм был признан в России в 1741 г. указом императрицы Елизаветы Петровны[10].

         Если в начале своего распространения ламаистская церковь вела жестокую борьбу против остатков старых верований, то, добившись господствующего положения среди монголов, ойратов и калмыков, она встала на путь примирения с ними, приспособляя их к своим догматам и обрядам.

         Хурулы являлись центрами культурной и духовной жизни, все важные события в жизни людей – рождение ребенка, выбор имени, выбор невесты и свадьба, призыв на военную службу, похороны – были связаны с хурулами. Сеть хурулов (и храмов при них) расширялась неравномерно: в XVII в. их насчитывалось 11, в конце XVIII в. — 14, а в 1836г. в официальных данных фигурирует уже 105. Рост количества хурулов постоянно наталкивался на попытки русской администрации его ограничить. К середине 30-х гг. церковь теряет свои позиции; многие храмы разрушены, резко сокращается численность духовенства. В 1917г. в Калмыкии было 92 хурула (из них 28 больших и 64 малых, в которых проживало 2070 духовных лиц). В середине 30-х гг. XX века начались массовые закрытия хурулов, уничтожение ценнейших памятников буддийской культуры, репрессии против духовенства. Так  в 1936г. осталось всего 13 хурулов. Несмотря ни на что калмыцкие монахи тайком уходили учиться в Тибет, яркий пример тому – наш знаменитый земляк Геше Вангьял, который юношей пешком отправился в далекую снежную страну за знаниями. После депортации калмыков в результате нарушения советской законности в декабре 1943г. и упразднения Калмыцкой АССР вопрос о религиозных организациях был снят с повестки дня. В 1957 г. калмыцкая автономия была восстановлена, но данная проблема оставалась нерешенной. Попытки верующих возродить буддийскую общину в Калмыкии успехом не увенчались. Лишь в 1988г. вопрос о регистрации религиозной общины в г. Элисте был решен положительно. В настоящее время на территории Калмыкии действует 27 храмов и монастырей (хурулов)[11]. Одним из самых ярких и значительных событий в новой истории калмыцкого ламаизма является открытие крупнейшего буддийского храма в России и Европе в столице Республики Калмыкия 27 декабря 2005 года после визита в Элисту духовного лидера буддистов Его Святейшества Далай-ламы XIV, состоявшегося в конце ноября 2004 года. «Этот храм – знак того, что мы можем достичь, если объединим усилия», - заявил на церемонии открытия Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче. «Тринадцать лет, находясь на чужбине, наш народ верил, что однажды вернется на родную землю. Наш золотой храм – это символ возрождения калмыцкого народа», - добавил он.

         Представляя собой «шаг вперед» по сравнению с шаманизмом, ламаизм в известной мере способствовал распространению положительных знаний и повышению общекультурного уровня монгольского, ойратского и калмыцкого народов. Новая религия сблизила эти народы с Тибетом, тибетской литературой, а через последнюю - с элементами индийской культуры, с накопленными там знаниями в области естественной истории, географии, космогонии, медицины и т.п.

1.3 Особенности ламаизма в Калмыкии.

         Развитие буддизма у обосновавшихся в России ойратов, ставших именоваться калмыками, зависело от поддержания ими связей с тибетскими буддийскими иерархами. При правителе Аюке, эти связи, несмотря на огромные расстояния, разделявшие калмыцкие степи и Тибет не только не прекратились, но и упрочились. В Калмыкии начали строиться буддийские монастыри, названия которым давал лично Далай-лама. От имени последнего в 1690 году Аюке был послан ханский титул.

         Правовой статус калмыцкой ламаистской церкви был различным в периоды существования Калмыцкого ханства, затем вхождения Калмыкии на правах административной единицы в состав Российского государства и, наконец, в советское время Ламаизм в Калмыкии в своей организационной деятельности руководствовался следующими юридическими актами: "Великое уложение" 1640г., "Положение по управлению калмыцким народом" 1834г. и 1847г., "Положение об управлении духовными делами верующих калмыков-буддистов в Калмыцкой области" 1923г.

         Административная система ламаизма в Калмыкии схожа с таковой в других региональных формах ламаизма. Три степени монашества (манджи, гецул, гелюнг) имеют аналогии в тибетском, монгольском, бурятском и тувинском ламаизмах.  Во главе буддийской общины стоял Шаджин-лама калмыцкого народа. Во главе каждого хурула стоял бакша (настоятель). Многие дети с 6-8 лет начинали посещать начальную школу при хурулах, изучая ойратскую и тибетскую письменность. По прошествии некоторого времени учителя отбирали пригодных для учебы подростков, посвящали их в сан манджи – ученик, послушник. По достижении подросткового возраста манджи решал стать ему монахом или уйти в мир. Оставшиеся в хурулах принимали монашеские обеты гецуля (36 обетов), а позже гелюнга (256 обетов). Одаренных отправляли на учебу в Тибет или Монголию.

          К особенностям традиционного калмыцкого буддизма такие историки,  как: И. Я. Златкин, Э. П. Бакаева, Б. У. Китинов, относят[12]:

• тесную связь монастырей и духовенства с родовыми общинами (хурулы, как правило, были «закреплены» за конкретными родами);
• наличие у хурулов крепостных – шабинеров[13];
• деление хурулов на большие и малые, произведенное искусственным путем;
• наличие у калмыков, в отличие от бурят и тувинцев, не только гелугпинских, но и «красношапочных» (Сакья, Кагью) школьных традиций (однако официально принаваема была только Гелугпа – в сфере вероучения действовали  ее канонические установки);
• относительную неразвитость монастырского образования, в частности отсутствие в Калмыкии вплоть до начала XX века школ цаннида (буддийской философии);
• отсутствие хубилганов («перерожденцев») вплоть до XX века;
• ограниченная структура должностной иерархии хурулов.

         В целом же на формирование особенностей ламаизма в Калмыкии оказали влияние отдаленность Калмыкии от крупных центров ламаизма и прямые связи с Тибетом. Этническая специфика калмыцкого ламаизма связана с характером всей культуры калмыков и их предков — ойратов и четко прослеживается на уровне бытовых обрядов.

         При всем своем влиянии на умы и обычаи калмыков ламаистская церковь оказалась не в состоянии до конца искоренить остатки и пережитки древних верований и обрядов. Сохранились даже кое-где шаманы (бо), выступавшие в роли лекарей. К их услугам калмыки часто обращались за помощью. Сохранились и некоторые пережитки древних обрядов, такие, как поклонения духам гор (ова тякхе), водных источников (усн тякхе), огня (гал тякхе) и т.п.

         Самостоятельностью обладает календарная обрядность калмыков, обусловленная хозяйственно-культурным укладом жизни их предков – ойратов, сочетавших скотоводство с земледелием, в отличие от монголов и бурят, чья традиционная обрядность – только скотоводческая. В храмовой обрядности у калмыков отмечается терпимость к нововведениям (введение новых дат «мацк» поста и заимствование у других буддийских народов, установление собственно калмыцких канонов (новогодняя служба в начале месяца барса).

         Сегодня храмовая обрядность ведется на тибетском языке и не особо отличается от монгольской и бурятской. Высшее буддийское образование получают в Монголии или Тибете. Самые сильные и образованные ламы – ламы Тибета, Бурятии или Монголии. Это и является проблемой выбранной мной темы, решение которой зависит от  состава ламаистского персонала наших калмыцких хурулов. Думается, что в будущем наши калмыцкие ламы вновь станут высокообразованными и смогут не только читать молитвы на старо-калмыцком языке, но и даже исполнять мистерию цам[14].

3. Ламаизм как путь жизни.  История Тугмюд-Гавджи.  

«Я питаю глубочайшее уважение

к старшему поколению калмыков,

 которые сумели сохранить

 нашу религию, культуру и самобытность.

Благодаря их силе и мужеству

сегодня мы можем с гордостью говорить:

 Мы – калмыки, мы – буддисты!»

 Шаджин-лама Тэло Тулку Ринпоче.

         Первые хурулы ойрат-калмыков были кочевыми. Постепенно, по мере перехода народа на полуоседлый образ жизни (к XVIII в.), возникла необходимость возведения стационарных хурулов. Первым из них в Калмыцкой степи стал хурул в урочище Цаган Аман Багацохуровского улуса, построенный в 1798 году. В 1930-е годы его постигла участь всех остальных храмов Калмыкии.

         История Цаганаманского хурула неразрывно связана с именем ламы Тугмюд-гавджи  - «цаганаманского Аавы»[15] (так его называли в народе). Его монашеское имя Тугмюд означает «совершающий достойное». В документах значилось его мирское имя – Дорджиев Очир Манджиевич. «Родился гавджи в 1887г. в Яндыко-Мочажском улусе Астраханской губернии, в селе Ик Мога (ныне с.Озерное Астраханской обл.) в семье Селгян  Манджи и Тосты. В 7 лет он был отдан на учебу в Аришинский хурул, где он был манджиком и получил начальное духовное образование. После сдачи экзаменов и принятия  соответствующих обетов, ему была присвоена вторая монашеская степень – гецул, затем он выехал учиться в Монголию при монастыре Гандан, в одно и то же время с Жамбал-Дорджи Гомбоевым, в последующем известным буддийским деятелем Бурятии, в 1963-1980гг. избиравшимся Пандито Хамбо-ламой. В 1920-х  гг. Тугмюд-гавджи вернулся в Аршинский хурул, затем по приглашению Хамбо-ламы Агван Доржиева (1854-1938), игравшего важную роль при дворе Далай-ламы XIII Агван Тубден Гьяцо (1876-1933), он служил в Петербургском дацане (буддийском храме). В 1928г. он вернулся домой, некоторое время преподавал на философском факультете в Буддийской академии Цанид-Чёёря. Затем вновь служил в Аршинском хуруле»[16]. «В 1929-1930гг. одновременно с коллективизацией началась кампания по разрушению хурулов и репрессии священнослужителей. Аршинский хурул, где служил гавджи, был разрушен, молодые монахи сняли с себя духовный сан, сохранили его только 6 человек, в числе которых был гавджи. Им разрешили перейти в Батта хурул и пообещали заново построить хурул. Правда, сделали это в местечке Когшэн Толга. Новый хурул просуществовал до 1935 года, затем его закрыли, а служителей хурула, в том числе гавджи, арестовали. Суд состоялся в Сталинграде, все они получили 5 лет ссылки. Гавджи послали в Северный Казахстан на принудительные работы. Отбыв свой срок наказания, он вернулся домой. А в 1943 г. был сослан со своим народом в Сибирь, где он тайком принимал верующих и совершал обряды.»[17] По рассказам родного племянника Тугмюд-гавджи Лиджиева Владимира Сангаджиевича (1939г.р., ныне проживает в с.Цаган Аман, ул.Октябрьская, д.100): «Вернувшись из ссылки в 1956 г. Тугмюд-гавджи поселился в пригороде Астрахани. А в 1964 году он поселился в п. Цаган Аман (Келткя), где продолжал проводить религиозные обряды до конца своей жизни. Построенный Аавой деревянный хурул стал опорой верующих и местом паломничества людей со всей Калмыкии, и не только: будучи знатоком буддийской философии, врачом и астрологом, невзирая на репрессии и угрозы властей, Аава принимал верующих, помогал людям. Тугмюд-гавджи покинул этот мир 14 мая 1980г. В течение 1960-1970-е гг. посещал Бурятию, где посещал Иволгинский дацан и встречался с известными ламами. В 1968 году он передал в дар Иволгинскому дацану большую сумму денег от имени калмыцкого народа на развитие Учения. Оттуда он привозил ритуальные предметы, а Хамбо-лама помог ему выписать из Индии полный свод (108 томов!) «Ганджура».

         В 1957-1988гг. после восстановления автономии и возвращения на родину  появление  буддийского храма считалось властью нежелательным. «Но в республике сформировались неофициальные центры сбора верующих – в местах проживания бывших духовных лиц, которые, несмотря на притеснения, продолжали практиковать культ. Наиболее важными  считались такие центры, как п. Цаган Аман, где проживал высокообразованный лама, имевший ученую степень «гавджи» - О.М. Дорджиев…»[18]

         О.М. Дорджиев  собрал богатую коллекцию тибетских и монгольских рукописей и ксилографов (около 1,5 тысяч единиц хранения!), танок (иконографические изображения буддийских божеств) и других предметов буддийского искусства. Коллекция была передана КИГИ РАН. Его личная библиотека составляет  жемчужину коллекции буддийских книг Научного архива КИГИ РАН. Они представлены не только рукописными материалами, но и ксилографами, отпечатанными с деревянных досок-клише, на которых зеркально вырезался тибетский текст. «Тугмюд-гавджи был одним из последних представителей старшего поколения калмыцких лам конца XX века, занимавшихся просветительской и переводческой деятельностью»[19].

         В начале 1990-х годов было решено восстановить хурул рядом с домом, где проживал Аава. Новый храм в Цаган Амане построен в полном соответствии с традициями буддийского зодчества. Восстановленный дом Аавы сегодня служит местом для уединенных молитв и медитаций нынешнего настоятеля Цаганаманского хурула ламы Балджинима. На этом доме имеется скромная (как и сам гавджи) табличка с фото и надписью: «В этом доме жил и работал на благо Учения, добра и милосердия Тогмед Гавджи Дорджиев Очир Манджиевич[20]».

         Так, значение О.М. Дорджиева (Тугмюд-гавджи) в сохранении нашей калмыцкой национальной идентичности, традиционной веры – буддизма-ламаизма в годы депортации и воинствующего атеизма очевидно. Будучи проповедником буддийской культуры, он являлся также хранителем народной культуры, ее сакральных ценностей, кодифицированных в  этническом наследии буддизма.

 Заключение.

         На протяжении всей истории буддийского вероучения ойратские племена не прерывали связь с Далай-ламой и Тибетом. Однако территориальная отдаленность между калмыками и Тибетом сыграла свою роль - организация ламаистской церкви в Калмыкии приобрела ряд особенностей, отличавших Калмыкию от других ламаистских стран.

         Далай-лама XIV сказал: “Буддизм представляется наиболее глубокой и сложной религией, потому что он предлагает не путь веры, а путь разума и знаний. Сам Будда говорил, что его учение нужно не принимать на веру, но следовать ему, опираясь на размышления и логический анализ».

         Особенностью калмыцкого ламаизма является переплетение буддизма с добуддийскими верованиями ойратов (культ огня, священных гор, водных источников и т.д.). Ламаизм Калмыкии многое пережил – годы атеизма (1930-е, 1950-1980-е), годы ссылки, территориальную отдаленность с Тибетом и Монголией. Однако ламаизм у нас есть. Сегодня он представляет собой не только нашу культуру, но и духовную связь с прошлым, с нашими предками, благодаря самоотверженности которых мы можем твердо заявить: «Мы – калмыки, и мы – буддисты!»

         Одним из представителей калмыцкого духовенства XX века, получивших классическое буддологическое образование, был Тугмюд-гавджи, который ценой своих личных переживаний, страданий, лишений, гонений как мог хранил и распространял уникальный калмыцкий ламаизм.

         Таким образом, исследовав труды ученых по выбранной мною теме, я прихожу к выводу, что ламаизм – это не средство манипуляции сознанием калмыков, а наше национальное достояние, которое учит нас добру, терпению, истинным ценностям и знаниям. Я считаю, что цель исследования достигнута, а задачи выполнены.

Список используемой литературы:

1.     Баджиева Т.А. О земле Цаган Аман – Э.:ЗАОр «НПП «Джангар», 2010.-384.: ил;

2.     Бакаева Э.П. Буддизм в Калмыкии. Историко-этнографические очерки.-Э.:Калм.кн.изд-во, 1994-128с.;

3.     Буддийская традиция в Калмыкии в XX веке: памяти О.М. Дорджиева (Тугмюд-гавджи).1887-1980.-Э.: КИГИ РАН, 2008 – 190с.;

4.     Буддизм: словарь / Абаева Л.Л., Андросов В.П., Бакаева Э.П. и др.; под общ. ред. Жуковской Н.Л. и др. – М.: «Республика», 1992.-287с.

5.     Вопросы истории ламаизма в Калмыкии; под ред. Н.Л. Жуковской.-Э.: КНИИ ИФЭ,1987.-132с.

6.     Дорджиева Г.Ш. Буддизм и христианство в Калмыкии.-Э.: АПП «Джангар»,1995.-126с

7.     Кочетов А.Н. Буддизм.-М.: «Наука»,1983.-176с.

8.     Ламаизм в Калмыкии и вопросы научного атеизма; отв.ред. У.Э. Эрдниев.-Э.: КНИИ ИФЭ,1980.-158с.

9.     Очерки истории Калмыцкой АССР. Дооктябрьский период.-М.: Наука, 1967

10.  «Сапоги для гавджи-Аава» с.13 // Известия Калмыкии, 19.01.2007.

11.  «Хранитель духовных ценностей». с.1-2 // Авангард, № 76 (6607), 20.09.2005.

12.  «Хранители вечности» с.3 // Известия Калмыкии, № 44 (3770), 16.03.2006.

13.  «Цаганаманский Аава» с.1,4 // Известия Калмыкии, № 214 (3692), 12.11.2005.

14.  http://www.dhamma.ru/dict/dict-L.htm

15. http://khurul.ru

16. http://namgyal.ru

17. http://kalmyki.narod.ru

18. http://religiy-russia.narod.ru/buddizm.htm

Приложение № 1

Список хурулов Калмыкии

Элиста

• Центральный хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни»
• Хурул в исправительной колонии
• Хурул «Сякюсн сюме» в п. Аршан

Городовиковский район

• Тантрический монастырь Владыки Зонкавы в Городовиковске

Ики-Бурульский район

• Хурул в п. Бага-Бурул
• Хурул в п. Хомутниково
• Оргакинский хурул
• Хурул в п. Ики-Бурул

Кеченеровский район

• Хурул в с. Алцын Хута
• Хурул в с. Годжур

Лаганский район

• Уланхольский хурул
• Лаганский хурул
• Галсан хурул в с. Джалыково

Октябрьский район

• «Алдр Диилврин Сюме» — «Храм Великой Победы» (Больше-Царынский хурул)

Приютненский район

• Ульдючиновский хурул

Сарпинский район

• Аршань-Зельменьский Ики–Хурул

Целинный район

• Хар-Булукский хурул
• Троицкий хурул
• Найнтакиновский хурул
• Ики-Чоносовский хурул
• Бага-Чоносовский хурул

Черноземельный район

• Цекертинский хурул
• Хурул в п. Комсомольский
• Артезианский хурул
• Адыковский хурул

Юстинский район

• Цаганаманский хурул

Яшкульский район

• Яшкульский хурул^[

Приложение № 2

            Цам - не костюмированные пляски, а именно непосредственное присутствие божеств. На время этой церемонии божества воплощаются в тела лам.   В цаме танцуют именно ламы, по крайней мере все дхармапалы высшего ранга - только ламы. В поскольку в буддизме основа основ - это философия, и само слово "лама" можно переводить как "наставник", а точнее - "профессор". Смысл цама - преобразование негативных эмоций и энергий в силу Просветления.

Приложение № 3

Фотографии Тугмюд-гавджи

	Тугмед-гавджи О.М. Дорджиев (1887-1980) Цаганаманский Аав
			Снято 24 сентября 197г. г.Пятигорск Аав здесь 78 лет - справа. Из домашнего фотоальбома Лиджиева В.С.
					Самое раннее фото. Из семейного архива. Тугмед-гавджи справа.

 

Приложение № 4

рис.1 дом Аавы

Рис.2 табличка на доме Аавы

Рис.3 улица Цаган Амана, на которой расположен хурул и дом Аавы, носит имя  Тогмед-гавджи

---

[1] С.157  Буддизм: словарь/Абаева Л.Л., Андросов В.П., Бакаева Э.П. и др.; под общ. ред. Жуковской Н.Л. и др. – М.: «Республика», 1992. – 287с.

[2] С.158  Буддизм: словарь/Абаева Л.Л., Андросов В.П., Бакаева Э.П. и др.; под общ. ред. Жуковской Н.Л. и др. – М.: «Республика», 1992. – 287с.

[3] С.159  Буддизм: словарь/Абаева Л.Л., Андросов В.П., Бакаева Э.П. и др.; под общ. ред. Жуковской Н.Л. и др. – М.: «Республика», 1992. – 287с.

[4] с.18 Г.Ш.Дорджиева Буддизм и христианство в Калмыкии.-Э.: АПП «Джангар».1995-128с.

[5] с.11 Геден Шеддуп Чойкорлинг. 1996-2001.»Принт-Экспресс»

[6] http://kalmyki.narod.ru

[7] с.19 Г.Ш.Дорджиева Буддизм и христианство в Калмыкии.-Э.: АПП «Джангар».1995-128с.

[8] Э.П. Бакаева. Буддизм в Калмыкии.-Э.: Калм.кн.изд-во,1994.-128с.:ил.

[9] http://www.dhamma.ru/dict/dict-L.htm

[10] http://religiy-russia.narod.ru/buddizm.htm

[11] см.прил. № 1

[12] http://kalmyki.narod.ru

[13] с. 9,13 Г.Ш.Дорджиева Ламаизм в Калмыкии и вопросы научного атеизма. КНИИ´ ИФЭ.-Э.:1980 

[14] см.прил. № 2

[15] см.прил. № 3

[16] с.6  Э.П. Бакаева Буддийская традиция в Калмыкии в XX веке: памяти О.М. Дорджиева (Тугмюд-гавджи).1887-1980.-Э.: КИГ РАН,2008 – 190с.

[17] с.273-274 О земле Цаган Аман/ Баджиева Т.А. – Э.: ЗАОр «НПП «Джангар»,2010.-384с.

[18] с.20 Бакаева Э.П. Буддизм в Калмыкии. Историко-этнографические очерки.-Э.:Калм.кн.изд-во, 1994-128с.

[19] с. 29  Д.Н. Музраева  Буддийская традиция в Калмыкии в XX веке: памяти О.М. Дорджиева (Тугмюд-гавджи).1887-1980.-Э.: КИГИ РАН, 2008 – 190с.

[20] См.прил. № 4