Инфоурок / Другое / Другие методич. материалы / Проектная работа «Духовная культура коренных народов севера»

Проектная работа «Духовная культура коренных народов севера»



Московские документы для аттестации!

124 курса профессиональной переподготовки от 4 795 руб.
274 курса повышения квалификации от 1 225 руб.

Для выбора курса воспользуйтесь поиском на сайте KURSY.ORG


Вы получите официальный Диплом или Удостоверение установленного образца в соответствии с требованиями государства (образовательная Лицензия № 038767 выдана ООО "Столичный учебный центр" Департаментом образования города МОСКВА).

ДИПЛОМ от Столичного учебного центра: KURSY.ORG


библиотека
материалов


МУНИЦИПАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ
ГОРОД ОКРУЖНОГО ЗНАЧЕНИЯ НИЖНЕВАРТОВСК
МУНИЦИПАЛЬНАЯ СРЕДНЯЯ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ
ШКОЛА №15



ПРОЕКТНАЯ РАБОТА

«ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА КОРЕННЫХ НАРОДОВ СЕВЕРА»

Авторы: Довга Наталья, ученица 7 «б» класса; Мохов Алексей, ученик 7 «а» класса.

Руководители: Мохова Лилия Рашидовна, учитель информатики.

Лейсли Нелли Геннадьевна, учитель русского языка и литературы

Нижневартовск

2013






СОДЕРЖАНИЕ:


  1. Пояснительная записка 4-5

  2. Расселение и язык 6-7

  3. История происхождения ханты и манси 8

  4. Роль верований в жизни ханты и манси 9-10

  5. Представления о космосе у ханты и манси 11-15

  6. Традиционные верования и мировоззрения

народов ханты и манси 16-32

  1. Главные божества ханты и манси 33-54

  2. Мир-сусне-хум - культурный герой 55

  3. Тайна главнейшей святыни ханты и манси –

Юмалы (богиня-мать) 56-57

  1. Список литературы 58-60

ЦЕЛЬ ПРОЕКТА:

Изучение традиционных верований ханты и манси как коренного населения Югорской земли.

ЗАДАЧИ:

  • Составить иерархию божеств ханты и манси;

  • Систематизировать и описать мировоззренческие взгляды на жизнь ханты и манси;

  • Опубликовать сборник материалов о верованиях и обычаях ханты и манси.

ПРОБЛЕМНЫЙ ВОПРОС:

  • Каким представляется устройство мира у ханты и манси?

  • Что лежит в основе верований ханты и манси?

ПОЯСНИТЕЛЬНАЯ ЗАПИСКА

Одним из важнейших направлений в развитии любого региона нашей огромной страны является сохранение и возрождение собственных национальных культур. Большое внимание уделяется изучению богатого культурного наследия предков. Сегодня на уроках литературы, истории, географии, изобразительного искусства введены разделы по изучению ХМАО. Мы с интересом узнаем об особенностях географического положения, истории развития округа, его богатствах и культурном наследии. Это позволяет не только расширить кругозор учащихся, но и формирует потребность в сохранении и бережному отношению к наследию коренных народов Югорской земли. Знать историю своего края – значит быть истинным его патриотом.

В разделе школьных программ по изучению ХМАО нет темы «Духовные традиции и обычаи ханты и манси». Об этом говорится лишь «поверхностно», а не настолько глубоко, насколько нас это заинтересовало. Мы решили найти ответы на вопросы: Есть ли духи на земле Югорской? Каким представляется устройство мира у ханты и манси? Во что верили эти народы? Можно ли составить иерархию главных божеств ханты и манси?

Это и стало темой нашего исследования. Важность изучения верований северных народов состоит в том, что это неотъемлемая часть их культуры. Самобытность, духовное богатство и культура народа отражаются в верованиях, обрядах, хозяйственной деятельности, поэтому эти объекты, поэтому именно эти объекты стали предметом нашего исследования.

Полученная информация, на наш взгляд очень интересна и познавательна, и мы решили представить ее в форме методического пособия для использования как на уроках, внеклассных мероприятиях, так и при самостоятельном знакомстве ребят с историей края. На уроках литературы мы изучает греческую, египетскую, славянскую мифологию, а почему не знаем культурное наследие коренных народов земли, на которой живем. Надеемся, что обобщенные материалы о духовном наследии ханты и манси заинтересуют и ребят, и педагогов для использования наработанного нами материала на уроках

РАССЕЛЕНИЕ И ЯЗЫК

Хhello_html_3d25bddc.jpgанты и манси живут в Ханты-Мансийском и Ямало-Ненецком автономных округах Тюменской области, а небольшая их часть— в Томской, Свердловской и Пермской областях.

Вhello_html_m118f4823.jpg занятиях, материальной и духовной культуре (включая фольклор), в социальной организации у разных групп имеется своя специфика. По наиболее общей классификации, манси разделяются на южную, западную, северную и восточную группы, а ханты — на южную, северную и восточную. Эти крупные этнографические группы делятся на более мелкие, называемые обычно по месту проживания — реке или административному центру (например, сосьвинские манси — по реке Северная Сосьва, березовские ханты — по поселку Березово, бывшему уездному, а ныне районному центру).

Язык ханты и манси состоит из множества диалектов, различающихся иногда настолько, что их носители не понимают друг друга. К восточной группе относятся диалекты, расположенные в Среднем Приобье: салымский, сургутский (тромъеганский, юганский, малоюганский, пимский, ваховский, васюганский, вартовский).

Письменность и литературный язык начали создаваться для ханты и манси с 1930-х годов. Единого литературного хантыйского языка не существует, хотя за базовый принят казымский диалект. Мансийский литературный язык ориентирован на северный диалект.

Гhello_html_2019046d.jpgоворить о внутреннем единстве народа ханты, равно как и манси довольно сложно. Отдельные группы внутри этих народов достаточно сильно отличаются друг от друга по главной отрасли в ведении хозяйства, по степени распространенности тех или ины хhello_html_7140a4e6.jpg орнаментов и духов и, прежде всего, по языку. Разница между разными диалектами может быть такова, что двое ханты из разных областей не смогут понять друг друга.


hello_html_m6da4c208.jpghello_html_m23218ab.jpg

ИСТОРИЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ХАНТЫ И МАНСИ

Для понимания особенностей культуры и верований ханты и манси необходимо знать об их происхождении и развитии во времени. Проблема происхождения ханты и манси сложна, так как у них не было собственной письменности.

Мhello_html_6f88fb52.jpgанси (вогулы) относятся к семье финно-угорских народов. Угорскую ветвь из них составляют народы ханты, манси и венгры. Ханты и манси называются обскими уграми, а их язык обско-угорским.

Предполагается, что даже существовала группа людей, говорящих на уральском праязыке, от которых и пошли хантыйский и мансийский языки. Согласно истории уральской расы, к которой относятся ханты и манси, на рубеже 5-4 тысячелетия до нашей эры приуральский язык начал делиться. Сначала отделились ненцы и энцы, а в начале 2-го тысячелетия до нашей эры отделились финскоговорящие племена. В это время происходит потепление климата, и начинают делиться сами угры. Часть пошли на юг и стали венграми, другая часть переселилась по Оби к северу. Это были предки современных ханты и манси. После разгрома Сибирского ханства Кучума в конце 16 века западная часть Сибири ( по Оби и Иртышу с притоками) была присоединена к Московскому государству. Начавшееся переселение крестьян привело к тому, что численность русского населения в 17 веке стала выше, чем коренного.

РОЛЬ ВЕРОВАНИЙ В ЖИЗНИ ХАНТЫ И МАНСИ

Оhello_html_m4bb426cf.jpgснову устройства жизни ханты и манси составляет слияние человека и природы.

Для ханты и манси природа есть олицетворение живого, а сам человек-это часть этой природы, поэтому взаимоотношения строились на основе принципа «Дай, и тебе будет дано».

С

Шайхулов. Фотоколлаж

воеобразие культуры данных народов в значительной мере определено их хозяйственной деятельностью. От отношений духов к людям зависела их жизнь, возможность добывать рыбу, мясо животных, что было основной пищей.

Духовная культура народов ханты и манси несет в себе сhello_html_m3260fe1a.jpgоциальную функцию и полностью определяет моральные заповеди, поступки и поведение людей.

Сhello_html_m7081ab36.jpg существами, которых на русском языке называют духами, отношения строились на принципе взаимной услуги. Это существа в виде человекоподобных фигур разного уровня и назначения: личные, семейные, родовые, общественные. Семейного или домашнего духа символизировала деревянная фигура в форме человека либо свёрток из тряпок с бляхой на месте лица.

Сhello_html_753ca532.jpg точки зрения древнего предка ханты жи вhello_html_347dd777.jpgым является все, что движется или похоже на движущееся. Живые предметы для ханты: человек, зверь, птица, дух, снег, вода, гром, лёд, камень. Снег живой, пока падает, а лежачий снег не живой. При таянии снега превращается в воду и снова оживает.

Понимание ханты и манси сущности человека и окружающего мира позволяет понять, как происходило очеловечивание природы и как человек уравнивался к ней. Такая философия вполне соответствовала способу существования небольших коллективов среди безбрежного моря тайги, общества людей среди общества зверей.

Духовная культура ханты и манси в основе своей совпадает, поэтому самобытность верований и обычаев представлена единой картиной.

У северных народов мир духов настолько богат что, наверное, никогда и никому не удастся выявить число и имена всех этих духов. Но всё же основных божеств мы попытались выявить и составить их иерархическую структуру.

hello_html_6252e3cb.jpg

КОСМОЛОГИЯ (ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О КОСМОСЕ) ХАНТЫ

Вhello_html_1f9b8e09.jpghello_html_m67b2d196.gif религиозно-мифологических представлениях манси Космос включает три сферы: верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный) миры. Верхний мир – небо торум – сфера обитания демиурга Нуми-Торума, по воле которого была создана Земля. В соответствии с основным космогоническим мифом, гагара, посланная Нуми-Торумом, достала со дня океана комок ила, который затем увеличился до размеров Земли.

Сhello_html_m41b952e4.jpgогласно новейшим исследованиям, миф о ныряющей птице принадлежал древней уральской общности – населению Северного При- и Зауралья и Западной Сибири ещё в VI – IV вв. до н. э. Нуми-Торум явился создателем и населения Земли – вначале двух генераций богатырей – отыров, первая из которых была им же и уничтожена за неподобающее поведение. Богатыри второй генерации с течением времени превратились в духов-покровителей сообществ людей. Нуми-Торум создал лесных великанов – менквов и людей, после чего удалился от дел, передав управление миром и людьми одному из своих семи сыновей.

К сфере верхнего мира относятся, пhello_html_f32d315.jpgомимо Нуми-Торума, его брат, громовержец Сяхыл-Торум, Этпос-ойка (месяц) и Хотал-эква (Солнце). Отец Нуми-Торума и его дед Косяр-Торум находятся соответственно во втором и третьем ярусе Верхнего мира. Это наименее актуальные персонажи пантеона.

В Среднем мире – на Земле (мув (хант.), ма (манс.) обитает Калтась-эква, жена Нуми-Торума, назвергнутая за связь с Куль-отыром, владыкой Нижнего мира, а также богиня огня Най-эква. Жизнью людей управляет младший сын Нуми-Торума – Мир-сусне-Хум, выигравший конное состязание со своими братьями. На земле пребывают бог-кузнец Сёхринг-ойка, духи-покровители территориальных групп и отдельных семей, лесные духи – менквы и мис-хумы (в женской ипостаси мис-не).

Нижний мир (кали-торум (хант.), хамал-ма (манс.)) – мир мёртвых, царство болезней и смерти, место обитания брата (или сына) Нуми-Торума, известного под именем Куль, Кынь-лунк (хант.), Хуль-отыр (манс.). К существам Нижнего мира  относятся возглавляющий его Куль-отыр и подчинённые уму кули – духи болезней.

Нуми-Торум наблюдает за землёй из своего дома через отверстие в небосводе. Земля с подземным миром также соединена отверстием. В фольклоре упоминаются «городской столб», олицетворяющий мировой столп, и лестница, по которой можно подняться на небо. Посредничество между космическими зонами осуществляют культурный герой – младший сын Торума и Крылатый (ая) Калм.

Трёхчленное строение космоса (по вертикали) манифестировалось как на уровне дома (размещение культовой атрибутики в жилище и зонирование его пространства), так и на уровне таёжных святилищ. Установка столба – алломорфа мирового древа.

Для манси весьма актуальны и представления о трёхчленности мира в горизонтальной плоскости, отражающее, вероятно, более ранние воззрения. Герои – посредники между мирами путешествуют и в горизонтальном, и в вертикальном направлении.

По хантыйскому мифу, «небесный» и «подземный» народы живут так же, как и люди на земле, причём смерть в верхнем мире означает рождение в нашем, в смерть в нашем – рождение в нижнем; то, что здесь мёртвое – там живое, что здесь повреждённое – там невредимое, когда здесь солнце – там луна. Общий троичный принцип членения мироздания может распространяться также на верхний и нижний миры.

Согласно мифам манси, над землёй возвышаются три неба: ближайшее к земле – Нуми-Торум, выше расположен Корс-Торум, ещё выше – Косяр-Торум. Таким образом, три небесных яруса связываются с тремя поколениями небесных божеств.

В некоторых мифах хантов небо состоит из семи ярусов. Наиболее сложная картина мира отражена в сказаниях васюганских хантов: первый из семи этажей неба здесь состоит из нескольких частей, имеющих свои названия: ближайшее к земле небо называется «сосновое болото середины неба», далее идёт «хребет берёзовой горы середины неба», затем «водянистое море середины неба».

У северных обских угров троичность деления распространяется и на нижний, подземный мир. Наряду с первым, подземным миром выделяются второй, «мир вышиной с хорей», и третий, «мир вышиной с собачий хвост».  

ПРЕДСТАВЛЕНИЯ НАРОДОВ МАНСИ О ЗЕМЛЕ – КОСМОСЕ

В мифах народа манси о возникновении Земли отмечается, что вода первоначальна, она основа жизни. Сначала была только вода, не было видно земли, она находилась глубоко под водой. Однако на воде все же плавал торфяной клочок (тундра сяхыл), и на нем размещался домик. В нем жили муж и жена; откуда они появились не отмечается. У этих мужа и жены была гагара и другая водоплавающая птица, называемая лулы. Эта птица лулы по просьбе мужа и жены, плавающих на торфяном клочке земли, с большим трудом достает из-под воды на клюве крохотный кусочек земли, прикрепляет ее на уголок домика. Земля постепенно начинает расти и растет кругом так, как расширяются волны от упавшего в воду предмета, а Земля «все вращается вокруг». О круглой форме Земли, о ее росте и вращении жене и мужу все докладывает белый ворон, «их внук». Однажды он долго не возвращался с разведки, проверяя окружность Земли – Земля стала большая, выросла. Во время долгого пути ворон проголодался, пищи нет, но нашел человеческий труп (где-то тоже есть люди), и он попробовал оттуда три крошечных кусочка, стал черным. Земля первоначально была гладкая, неустойчивая, легкая и шаталась. Однажды она семь дней грохотала, появились каменистые горы, тогда Земля укрепилась, больше не шаталась. В представлениях манси о происхождении человека, растений и животных присутствуют муж и жена. Откуда они появились в сказаниях не отмечается и не говорится о том, были или нет у этих людей мать и отец, сын же у них родился. В представлении манси первым деревом на Земле был кедр. Он вырос на клочке земли за домиком первых Земных мужа и жены. Рыбы обитали в воде, муж и жена торфяного клочка ими питались. Муж их добывал через порог, не выходя из своего дома. Из птиц у мужа и жены, как отмечалось выше, были гагара и лулы, и был белый ворон. О других существах в первой половине священного сказания о «Возникновении Земли» нет речи. Позднее же в сказании появляются лошади, овцы, змеи, коровы и прочие существа.

Мансийские предания отмечают, если нет Солнца и Луны, нет жизни, без них «Небо и Земля перевернутся». Солнце и Луна – главный источник жизни, их отсутствие гибельно.

В представлении манси жизнедеятельное пространство окружающего мира состоит из семи слоев, или этажей:

1. Елы торум «нижнее царство» – там обитают в основном недружелюбные человеку существа или духи «обратного мира», причиняющие, как правило, болезни и неприятности людям;

2. Ялпынма «священная земля» или слой, на котором держится жизнь;

3. Ма унлуп, унлуп торум «земное царство» - это все, что обитает на земле, все то, что существует на виду и не видимо для глаз простых людей;

4. Торум «небо» - голубое пространство над землей;

5. Нуми торум – это мир над небесным куполом, что голубеет над нами; это тот слой, на котором держится жизнь духов или людей верхнего мира, в том числе Бога и его детей;

6. Опыль – это верхний слой жизненного пространства над Нуми Торумом;

7. Корс - буквально «Высокий». Там обитают всемогущие силы, всевидящие силы, не занятые земной жизнью повседневно, но при сильной беде людям можно обратиться к ним со словесной мольбой о помощи.

В мировоззрении манси звезды на небе не безлики. На небесном куполе столько звезд, сколько людей на земле. Родился человек – появляется на небе новая звезда. Если он в жизни будет значимым, выдающимся, то его звезда на небе горит ярко. Умер человек – его звезда скатывается с неба.

Кроме людей, на небе отразились звери, птицы, предметы быта, культуры и орудия труда. Так Млечный путь – это лыжня Мосьхума. Мосьхум проложил эту лыжню в то время, когда гнался за шестиконечным священным лосем с южного конца горы до северного конца. Созвездие «Большая медведица» в представлении манси – «Лось»; «Малая медведица» - «Медведь»; «Малая корона» – «Семья женщины Мосьнэ». Также есть названия: «Платок с бубенчиками на четырех его углах женщины Мосьне», «Журавль», «Лук» и т.д. Для манси звезды служат ориентиром во времени и пространстве. По звездам они ночью определяют направления четырех сторон света, ориентируются во времени в ночное время суток по тому, в каком положении находится фигурка ковша «Большая медведица».

ТРАДИЦИОННЫЕ ВЕРОВАНИЯ И МИРОВОЗЗРЕНИЯ НАРОДОВ ХАНТЫ И МАНСИ


Манси (вогулы) относятся к семье финно-угорских народов. Угорскую ветвь из них составляют народы манси, ханты и венгры. Манси и ханты называют обскими уграми, а их язык –обско-угорским. Манси (вогулы) живут на территории в северо-западной части Сибири в пределах Ханты-Мансийского автономного округа Тюменской области. Несколько десятков семей живет в Свердловской области. В Пермской же области в верховьях Вишеры сохранились лишь потомки манси, которые говорят по-русски, но называют себя до сих пор вогулами.

  1. ВЕРОВАНИЯ НАРОДОВ ХАНТЫ И МАНСИ

Оhello_html_75538132.jpgбряд выполняет социальную функцию со времен далекого прошлого человечества, сплачивая определенные группы людей. В обряде каждый участвующий приобщается к жизни коллектива, сопереживает вместе с ним то событие, которое лежит в основе. Обряд осуществляет связь между его участниками, закрепляет отношения между людьми. Обряд имеет общественное звучание. Выяснилось, что представления о невидимых духах и душах–хозяевах предметов в воззрениях ханты не являются первоначальными, а следовательно, единственными. Этим представлениям предшествует ещ е более древний пласт верований, который в специальной литературе называется фетишистским. Суть его заключается в том, что сами предметы на какой-то стадии развития общественного сознания наделялись сверхъестественными свойствами. Живыми и способными оказывать влияние на человека (помогать или, наоборот, вредить) считались предметы, похожие на какого-либо зверя, рыбу, птицу, человека и т.д. В далекие времена возник обычай подбирать и бережно хранить предметы-амулеты, и не только подбирать, но и делать самим. Идолопоклонство, которое сквозь многие тысячелетия донесло до наших дней обычай грубо вытесывать человеческие фигуры, обязано своим происхождением именно этим представлениям. Более поздним пластом верования стало другое направление- анимизм.

Аhello_html_705e3068.jpgнимизм основан на признании духов и душ. В культуре ханты сохранился древний пласт верований, не связанный с представлениями о духах: когда-то давно помощниками предков ханты в их нелегкой охотничьей жизни были не духи, а сами животные или фигурки этих животных. К тому же далекому периоду относят представления, предполагающие веру в родство той или иной группы кровных родственников (рода) с каким-либо животным. Возникает запрет убивать и есть это животное, формируются различные варианты его почитания или даже культ.

Нhello_html_79e6de31.jpgапример, медведя в прошлом почитали повсеместно, приписывая ему способность охранять членов семьи от болезней, разрешать возникшие между людьми споры, подгонять лося к самострелу охотника. Медведь выступал в роли судьи и поборника справедливости. Обвиняемый в краже держал в руках медвежью лапу или стоял перед черепом и говорил: «Если я взял зверя из чужой ловушки, то ты, лесной старик, разорви меня вот этими когтями».

Лесным человеком медведя называли не случайно. В отношении к этому зверю сочетались два противоположных взгляда: с одной стороны, он зверь, объект охоты, источник пищи, а с другой, бывший человек, родственник, родоначальник. Это даже сверхчеловек, потому что когда-то он был младшим сыном бога Торума, но последний за непослушание спустил его с небес на землю.

Отношения между людьми, добывшими медведя, и самим медведем раскрываются на так называемом медвежьем празднике. Его назначение исследователи усматривают в стремлении помирить медведя (его душу) с убившими его охотниками. Церемонии в течение всего праздника направлены в адрес родственника-предка. Почти везде почитался лось. Это был символ достатка, благополучия. На Васюгане зафиксировано поверье о неожиданно появляющейся из земли белокаменной фигурке лося. Считалось, что она может появиться не перед всеми, а только перед тем, кого ожидает удачная охота. В прошлом широко распространен был праздник по случаю добычи первого лося весной. Было запрещено раскалывать лосиные кости, подсаливать мясо, резать его железным ножом – это говорит о древности подобных обычаев. Как и медведь, лось приравнивался к человеку, о них нельзя было говорить плохо. Лося называли не собственным именем, а прибегали к описательным формулировкам типа «вещь с длинными ногами».

Большим почитанием пользовалась лягушка, которую называли «между кочек живущая женщина». Ей приписывали способность дарить семейное счастье, определять количество детей, облегчать роды и даже играть заметную роль при выборе брачного партнера. По рассказам васюганских ханты, молодой мужчина якобы мог «присушить» понравившуюся ему женщину, пришив косточку лягушки к рукаву своей одежды и при первом удобном случае, как бы нечаянно, прикоснувшись к женщине. Изображение лягушки, вышитое бисером на платке, держали перед рожавшей женщиной для того, чтобы обеспечить новорожденному крепкое здоровье и долгую жизнь.

Медведь, лось и лягушка почитались повсеместно. Кроме того, зафиксировано особое отношение к животным и птицам со стороны представителей отдельных семей. Например, на Сыне только Еприны не могли убивать журавля, только Куртамовы не могли добывать горностая. На Казыме священными считались летучая мышь, пескарь, кошка; на Васюгане, Агане и Пиме – бобер. С каждым из запретных животных люди связывали свою жизнь, благополучие. Но не только с животными люди связывали свою судьбу, а и с предками.

Современный обычай чтить память умерших уходит корнями в глубокую древность. На заре истории людям было чуждо представление о полной смерти и смерть принималась как переход из одного состояния в другое, из одного мира в другой. Поэтому люди полагали, что ушедшие в другой мир небезучастны к судьбе оставшихся и если по отношению к ним проявлять заботу, то такую же заботу проявят и они к своим потомкам.

Предки ханты искали поддержку и у деревьев. Пару растущих рядом

больших деревьев называли дедушкой и бабушкой; кроме того, дерево мыслилось как лестница, которая связывала земной, подземный и небесный миры. Дедушками и бабушками называли не только деревья, но и отдельные мысы– как на Васюгане мыс Пяй-ими «Старушка», вдающийся в озеро Тух-эмтор. Проповедники христианства удивлялись, когда узнали, что ханты такой мыс почитают больше, чем Иисуса Христа.

Мhello_html_7d36e6fc.jpgного тысячелетий насчитывает почитание огня, особенно домашнего очага. У ханты есть сказка: «Муж с женой пошли в тайгу, остановились на ночлег, развели костер, переночевали. Утром мужчине случайно на руку уголек от костра упал, обжег руку. Мужчина рассердился и стал топором рубить костер. Жена сказала, что нельзя этого делать. Пошли дальше. Вечером остановились для ночлега и не могли разжечь костер. У них девочка была. Огонек маленький разгорелся и сказал, что его изранили и теперь нужно отдать ему девочку – больно ей не будет. Они в огонь девочку поставили, она засмеялась и куда-то потерялась». У многих народов Сибири огонь представлялся женщиной в красном халате, которая требовала определенных правил обращения с ней. Считалось, что огонь предсказывает большие события, разговаривая треском, писком. Были даже особые специалисты, которые могли с ним общаться. В огонь, по повериям ханты, нельзя бросать мусор или плевать, нельзя трогать железными предметами – все это оскорбляет его или причиняет боль. За непочтительное отношение к себе огонь может наказать пожаром. Для задабривания ему приносили жертвы: брызгали жиром или вином, лили немного крови, бросали кусочки пищи или красные платки. Матери всех огней Чораснайанки на Югане приносили в жертву оленя белой масти. За огнем признавалась способность защитить и очистить. Считалось, что он не даст войти в дом злым духам, снимет «нечистоту» с оскверненных предметов. По всей вероятности, огонь для предков ханты был одним из первых богов: не случайно в приведенной сказке имеется указание на человеческое жертвоприношение.

Богами были и фантастические человекоподобные существа. Из них наиболее известен «хозяин рыб» – Обской старик, высеченный из дерева, у которого нос был «аки труба жестяны, очеса стеклянны…». Его изображение стояло у впадения Иртыша в Обь и «притягивало» рыбу носом, как хоботом. У иртышских хантов была известна своей неограниченной властью богиня Санге, которая пребывала в стороне восходящего солнца и вообще ассоциировалась со светом. Считалось, что с лучом солнца она посылает душу новорожденного, и только благодаря ей происходит рождение ребенка. Северные ханты поклонялись Мув- керты-ху «За миром наблюдающем человеке», который объезжает землю на белом коне и наблюдает за жизнью народа, а нуждающимся оказывает помощь. Для того, чтобы эта помощь была существенной и своевременной, каждая семья хранила небольшое изображение всадника из светлого дерева – березы. Вопрос о том, почему фигурка всадника должна быть обязательно из березы, не так прост. По традиционным представлениям хантов, как и некоторых других народов, белый цвет символизирует благополучие, здоровье и изобилие. Не случайно к числу священных относились имеющие чисто белый цвет горностай, лебедь, береза и др. В связи с этим береза, береста, с одной стороны, осмыслялись как повседневные вещи и были лишены сакрализации (полозья нарт, дрова и т.д.), а с другой стороны требовали ее. На березу, например, подвешивали подарок для небесного бога или божества Санге, означающего свет, белизну. Береста играла заметную роль в шаманских представлениях. Берестяное полотнище подстилали под гроб и им же накрывали гроб с телом умершего. Считалось, что за берестяной перегородкой находится другой мир, что она навсегда отделяет ушедшего (возможного носителя болезни или смерти) и тем самым спасает других.

Символике белого цвета противостоит черный, и не случайно с ним связывают хозяина подземного мира. Черный цвет традиционно означал болезнь, голод, смерть. Красный цвет, как правило, амбивалентен, т.е. совмещает символизацию белого и черного. Вероятно, по этой причине цвет охры есть символ перехода от одного состояния в другой, чаще – символ возрождения.

Казым ими – хозяйка р.Казым – многие столетия считалась покровительницей хантов этого района, но весть о ее могуществе давно вышла за его пределы, и ей стали жертвовать дорогие украшения, меха и золото ханты соседних рек. По некоторым предположениям ее когда-то называли Золотой Бабой. Правда, старые ханты говорили, что Казым-ими вовсе не золотая, а изготовлена из дерева, название же получила потому, что сильно почиталась. Верховного бога Торума тоже называют «Золотой Свет».

С существами, которых на русском языке называют духами, отношения строились на принципе взаимной услуги, по формуле: «Дай, и тебе будет дано». Это существа в виде человекоподобных фигур разного уровня и назначения: личные, семейные, родовые и более крупных социальных подразделений. Семейного или домашнего духа символизировала деревянная фигурка в форме человека либо сверток из тряпок с бляхой на месте лица. Возможно, их следует связывать с культом предков.

Дhello_html_d8aa577.jpgомашние духи различались по своим силам и способностям. Нередко добычливость какого-нибудь человека объяснялась способностями его домашнего духа, который приобретал славу, и к нему начинали обращаться из других семей. Так семейный дух приобретал статус общественного. Хозяин угощал своего духа, просил у него благополучия семье, удачи в промысле. Более сильными и могущественными по сравнению с домашними духами считались духи общественные. Каждое социальное объединение имело своего сверхъестественного покровителя. Их изображения помещали там, где они, по предположению хантов, обитали: в густых рощах, охотничьих угодьях, устьях рек или глубоком омуте.

Д

Семейный лунг

hello_html_m2d63a819.jpgухами-хозяевами мест наделялись примечательные участки окружающей природы: берега больших озер, пещеры, возвышенности, острова среди болот. Духи эти имели видимый образ – будь то красивое дерево, диковинный камень, поставленный человеком столб, либо в hello_html_m74d21ce1.jpgырезанная из дерева фигура. К ним обращались за помощью по конкретному поводу либо приносили жертву «на всякий случай» и поодиночке, и коллективно. Жертвоприношение с молением происходило на священных местах – там, где «жил» дух – природный и рукотворный. Существовало деление на мужские и женские места, но были и общие. Ханты скрывали местонахождение святилищ, чтобы уберечь их от разграбления. Оказать внимание духу можно было тремя путями: посетить его самому, передать подарок через кого-либо и, наконец, обратиться к нему с просьбой, находясь далеко от изображения.

В настоящее время традиционные ритуалы выполняют в основном только лица самого старшего возраста. Но в измененном виде сохраняются обряды, сопутствующие промысловой деятельности, причем относящиеся к ним верования забываются. Так, медвежий праздник приурочивается теперь к отстрелу зверя по лицензии. Лосиный праздник, в отличии от медвежьего не имевший развлекательной части, в последние десятилетия исчез совсем. День оленевода, приуроченный в некоторых местах ко Дню Советской Армии, включает в себя столь много традиционных элементов, что ханты советуют начать знакомство с их культурой именно с этого праздника. Лучше всего сохранились обряды погребального комплекса и все то, что связано со здоровьем и личным благополучием. Отсутствие общественных культовых мест для пожилых людей компенсируется наличием индивидуальных. Традиционные обряды любого народа способствуют пробуждению общественного сознания и несут известную социальную функцию. Они позволяют народу сохранить определенные моральные критерии.

Вещи и существа по первому знакомству с ними можно объединить по внешнему сходству и способности двигаться. С точки зрения древнего предка ханты живым является все, что движется, и то, что похоже на движущееся. Живые предметы для ханты: человек, зверь, птица, дух, снег, вода, гром, лед, камень. Человек, зверь, птица живые потому, что движутся и имеет соответствующую форму. Следовательно, все, напоминающее по форме эти существа, будет живым. Живым считается камень, похожий на медведя. Снег живой, пока падает, а лежачий снег – не живой. При таянии снег превращается в воду и оживает. Вода в реке живая, но она умирает, превращаясь в лед. Лед живой (трещит!), но умирает, превращаясь в воду. Вода в посуде мертвая, в ней не живут рыбы.

Итак, жизнь – в движении, в изменении. Идол недвижим, но его

оживотворяет форма. Лето живет, но умирает, превращаясь в осень. Осень живет, но умирает, превращаясь в зиму.

Понимание ханты сущности человека и окружающего мира позволяет понять, как происходило очеловечивание природы, и как человек уравнивался с ней. Такая философия вполне соответствовала способу существования небольших коллективов среди безбрежного моря тайги, общества людей среди общества зверей. Именно общества зверей, потому, что васюганские ханты словом сур обозначали место, где люди собирали ягоду, где пасутся олени и лоси, где бродит в поисках пищи лесной дух. Кладбище и прилегающее к нему место тоже называлось сур: здесь ночью умершие собирали ягоды и упавшие орехи – это было пастбище для мертвых. А заселенные людьми места назывались ях. Так же назывались общество, собрание людей, группа. Но не только людей. Ях – это заселенное место, независимо от того, кем оно заселено: людьми или зверями. С точки зрения такой философии человек не является венцом природы. Значит у нее нет венца, то нет и вообще никакой иерархии. По представлениям ханты - человек думает не умом, а лицом. Люди думают по-разному потому, что они не похожи внешне. Если у некоторых народов при желании подчеркнуть недостаток сообразительности своего собеседника постукивают пальцем по виску, то ханты обводит пальцем вокруг лица – мол, что-то у тебя здесь не все в порядке, парень.

По представлениям ханты, человек, как и другие живые существа, активен и деятелен при наличии двух жизненных сил. Одна из них есть внешность, а другая спрятана внутри, в теле. В некоторых исследованиях первую не без основания называют тенью, а вторую - душой. Обе силы хотя и не зависимы, но неразрывно связаны друг с другом. Да и понятно почему: много ли сделает человек, если он без руки или ноги? А с другой стороны: много ли сделает спящий? Конечно, ничего не сделает, хотя его тело в полной сохранности. У спящего нет души. Он потому и спит, что душа покинула тело, а во сне он видит то, что видит на самом деле блуждающая душа. Больной тоже малоактивен оттого, что злой дух либо проникает в тело и теряет душу, либо он схватил ее, блуждающую в лесу. Плохо тому, чья душа не сможет вырваться сама или ее не сможет отобрать шаман. Человек, душа которого погибла, с одной лишь внешностью долго не проживет. Точно так же и покалеченный не проживет долго, хотя с его душой не случилось ничего плохого. Душу можно выгнать из тела искусственно. Для этого не требуется большой хитрости: можно просто внезапно испугать человека. Чем дальше отскочит душа, тем дольше человек не будет полноценным. А полноценный – это тот, кто способен пойти на охоту. Что касается болезней, то одной из причин может быть просто механическое повреждение тела, т.е. нарушение формы. Однако повреждение не бывает случайным. Ни один человек не желает себе плохого, поэтому ранение приписывается злому духу Тарен. Он не видим, поэтому уберечься от случайных ранений можно только одним способом: вывешивая в дар этому духу красную ткань. У ханты и манси существовал запрет оставлять на снегу отпечатки своего тела, колоть собственную тень острыми предметами, так как тень и отпечаток – это части внешности тела. Известно, что любая часть связана с целым, следовательно, если весной растает отпечаток, то заболеет и исчезнет само тело. Точно так же обстоит дело и с тенью. На основе этого возникает представление, что человек может навлечь болезнь на своего неприятеля. Для этого достаточно сделать из дерева изображение и слегка поранить его. Много находили и других причин, вызывающих заболевания, в том числе самостоятельный уход души. Но самой распространенной причиной считалось похищение души или поедание части тела злым духом Кынь. Это и сама болезнь, и, в тоже время, некое существо – человекоподобное, черное, с заостренной головой, приходящее к людям ночью из нижнего мира. Если лечение не имело эффект, то больной переходил в другое состояние, которое отличается от болезненного еще меньшей степенью активности. Полное отсутствие движения и дыхания свидетельствует о том, что человек умер. Но это совсем не значит, что человек из бытия ушел в полное небытие. Он переходит в другое бытие, в инобытие. Потому-то пожилой хант на вопрос, есть ли у него родители, может ответить: «Есть, но они мертвые». Ханты говорят об умершем: Том Торма питыс «К другому Торуму ушел». Умершие, потерявшие способность двигаться вновь обретают эту способность в другом – нижнем мире. Там происходит все наоборот, это зеркальное отражение мира земного. Что здесь мертвое – там живое, здесь поврежденное - там невредимое, здесь день – там ночь. Даже время там течет в обратном направлении. И, конечно, умершего надо снабдить всем необходимым, чтобы он мог приспособиться в новым условиям.

Даже в настоящее время для пожилого ханты переход в потусторонний мир не является большой трагедией: ведь он уходит от одних родственников к другим. Тем более, что рано или поздно он вернется назад, благодаря обратному течению времени. По мнению ханты появление новорожденного – это доказательство того, что похороненный когда-то глубокий старик «дожил» там до момента своего рождения и теперь начинает новую жизнь.

Таким образом, ханты считали, что жизнь идет во всех трех мирах – верхнем, среднем и нижнем. В верхнем мире все белое, там растет только березовый лес, а духи и бог Торум вечно живут и никогда не умирают. Но они могут умереть, попав на землю, в средний мир. Там происходит не только добро. В среднем мире есть и белое, и черное, поочередно сменяются и жизнь, и смерть; и среди людей, и среди зверей есть и добро, и зло. Здесь вечный круговорот, и великая Обь где-то далеко на севере уходит вниз, течет в обратном направлении и появляется у своих истоков маленьким ручейком, потому что отдала притокам воду, как старый человек отдал силу своим детям. А в нижнем мире живут только мертвые, там только черное, оттуда зло, там Кынь-лунг, вечный противник небесного Торума.

2. ШАМАНСТВО Многое в мировоззрение народов ханты и манси было привнесено с шаманством. История хантыйского шаманства не поддается рhello_html_m29cfed89.jpgасшифровке, несмотря на старания венгерских, финских и советских ученых. Ясно лишь одно: когда Сибирь была присоединена к Русскому государству, шаманство у разных народов этого обширного края было развито в разной степени. Его наиболее развитые формы, включая богатый костюм, сложную символику деталей и рисунков, длительный обряд камлания и разные способы приобретения шаманского дара, многие исследователи наблюдали у наhello_html_2f570be6.jpgродов Алтая, Нижнего Амура, тунгусов, а не только не у ханты. Но ведь в лексиконе ханты есть термин для обозначения человека, который бьет в бубен, созывает духов-помощников и лечит больного. Этот термин – ел, елта-ку (у северных хантов чертан-ку, терден-хой), что буквально означает «ворожит человек». «Ела!»(поворожи) – не то просят, не то приказывают люди, собравшиеся вечером у костра возле жилища шамана. И шаман должен выполнить их просьбу. А если не выполнит, то его собственные духи-помощники, которые под видом зверей, птиц и букашек беспрекословно подчиняются и разбегаются в поисках души, вдруг выходят из повиновения и хлещут своего хозяина по лицу ремнями, царапают когтями. Ханты убеждены, что шаману нельзя отказаться от своего призвания. Стhello_html_67fe0f42.jpgоит хотя бы раз отвернуться от духов, прогнать их, как придет их еще больше. Они будут являться во сне, заглядывать в окна, красть пищу, вернее не саму ее, а то, что насыщает едока, - дух пищи. Избранник будет недосыпать, недоедать и, наконец, умрет. Вот это и есть одна из особенностей хантыйского шаманства. У других народов шаман повелевает людьми, т.е. стоит над обществом, а здесь он сам находится под контролем общества. Хантыйский шаман занимался охотой, рыбной ловлей и вообще обеспечивал полностью себя сам. Никаких привилегий: на медвежий праздник или на похороны – наряду с другими, а после камлания получал лишь небольшой подарок в виде кисета, рубахи, трубки. Когда алтайские шаманы за обряд камлания получали чуть ли не полстада баранов Шаманы с бубнами в обществе ханты были менее заметными фигурами, чем у других народов, и это еще одна особенность хантыйской культуры.

3.РОЖДЕНИЕ И СМЕРТЬ ЧЕЛОВЕКА

Рождение, смерть, здоровье, болезнь, сон, обморок у человека связывались у ханты и манси с наличием, окончательным или временным уходом души.

Важнейшей причиной заболевания считалось «попадание в беду» одной из душ, отделившейся от тела, которую могли увести умершие родственники, духи нижнего мира или иные духи, желающие причинить человеку зло. В сложных случаях для спасения (возвращения) души человека обращались к шаману.

Кhello_html_628353a3.jpgогда человек умирает, ему омывают лицо «чёрной водой» (усик) – 4 раза, если умерла женщина, и 5, если умер мужчина, по числу душ. Так открывается путь к уходу из тела поочерёдно всех душ. В течение 4-5-ти суток со дня смерти в доме непрерывно поддерживается огонь. При этом, живущим в доме запрещается пользоваться острыми предметами, поскольку о них могут пораниться льнущие к дому (бродящие вокруг) души умершего.

Всё, что в обрядах погребения повторяется 4-5 раз, совершается для каждой из душ человека. Толкований прихода-ухода душ человека имеется достаточно много. Например, на Куновате считают, что после смерти одна из душ (олэм) в облике глухарки улетает в лес, вторая (ис) уносится с перелётными птицами или южным ветром на север, третья (ис хор) уходит под землю и превращается в жука, четвёртая и пятая (лиль) переходит в посмертную куклу итарму. По другой версии, четыре души мужчины и женщины распределяются по разным направлениям: на север, на кладбище, на место покойного в чуме, в итарму. Пятая мужская душа бродит по местам, посещённым при жизни.

Наоборот, при рождении богиня Калтась по мере рождения вселяет в ноги человека душу хор (ис хор); из леса прилетает глухарка (олэм); с юга, обогнув землю, приносится с перелётными птицами ис; из мира предков возвращается душа лиль. Таким образом, рождающийся человек как бы собирается из всего мира, а умирающий вновь растворяется в нём. При этом души вселяются в новорождённого не все вместе, а порознь, причём каждая может вселиться в новых людей ещё 4-5 раз. Этой сложностью определяется неповторимость каждого человека.

4.Мировоззренческие аспекты охоты и рыболовства.

Традиционная культура ханты базировалась на охоте и рhello_html_m15f57ea3.jpgыболовстве. Значение этих видов деятельности общеизвестно. По количеству функций, связей и отношений в культуре ханты одно из ведущих мест принадлежит луку и стреле; за ним следуют изображения животных. Предметы охоты и рыболовства и, прежде всего лук, нож, долбленая лодка дают почти полное представление об их хозяине, его характере, физических данных, поэтому обычай, запрещающий пользоваться чужими вещами, уже сам по себе есть показатель культуры. Впечатления о полной схожести вещей или их изображений поверхностны и обманчивы. Ханты полагают, что отличаются друг от друга не только лыжи, но и след оставленный ими на снегу, - настолько очеловеченными являются вещи. С луком человек рождался, с луком отправлялся на охоту, с луком, колчаном и набором стрел отправлялся в потусторонний мир. Лук – это не только орудие охоты, но и знак принадлежности к мужскому полу, показатель силы. В одном историческом предании, повествующем о борьбе ханты с ненцами, говорится о том, что один из ненцев, посланный к ханты с целью разведки, увидел, как хантыйский богатырь мизинцем свел концы лука и выстрелом пробил олений рог. После этого ненцы отказались от нападения. На Васюгане миниатюрный лук укрепляли на спинке колыбели мальчика; на Югане в случае рождения мальчика в избушку для жертвоприношений приносили изготовленный ближайшими родственниками младенца небольшой лук. Признаком появления на свет мальчика считался сон, в котором фигурировал лук. Часто родовым духам жертвовали лук, стрелы, копье, нож. Почти повсеместно был распространен обычай, запрещающий женщине перешагивать через орудия охоты мужчины, «у северных остяков женщины (беременные или кормящие) не могут есть то, что убито стрелой». На Югане жертвоприношение направлялось копьем, которое считалось живым, а на Иртыше жертвующий обращался к богу Санге со словами: «Прошу долгой жизни для маленькой дочки, сынка, стрелы и лука». В условиях отсутствия частной собственности на землю у угорских народов, единственным указателем на «занятость» территории являлись расставленные звероловные или рыболовные ловушки, а также их обозначения. В литературе многократно описаны клятвы на луке, медведе, волке, щучьем хвосте, воде. Надо сказать, что случаи нарушения традиционных правил поведения на промысле, как и в обществе, были крайне редки. Меры наказаний, регулирующие отношения между людьми, были часто основаны на моральном воздействии, поскольку преступление считалось не нарушением закона, а нарушением обычая. Подозрение в краже можно было снять клятвой. При этом клятва, даваемая на шкуре, зубе, когте или морде медведя, распространялась не только на подозреваемого, но и обязательно на подозревавшего. «Если я взял это, то пусть он меня разорвет, как я разрываю эту шкуру, но если я не виновен, то пусть он разорвет его». В традиционном мировоззрении клятвы на звере отличаются от клятв на воде, снегу и т.д. своим обоюдным действием, так как медведь – это прежде всего посредник. Изображения духов, влияющих на охоту и рыбную ловлю, как и представления о них, тесно связаны с духами социального ранга, т.е. семейным, родовым духом людей всей реки и даже божествами, стоящими вообще над всеми ханты. Дух земли в воззрениях ханты является создателем медведя и росомахи; лесной дух – соболя, лисицы, белки, куницы; дух неба – лося, оленя, а создатель рыб дословно так и называется кул тете юнг. Эти животные находятся в подчинении у своих создателей, а он – их покровитель, поэтому именно духи насылают на человека болезни за неправильное обращение с промысловыми животными.

5.ПРИМЕТЫ

Созвездие Большой Медведицы носит название «Лось», с ним связаны приметы, мифы, отражающие быт пеших охотников. По движению ног Лося (звезды) определяли характер предстоящей весны.

С радугой связаны мифы, легенды и предания, в которых она

представляется как лук небесного бога. В богатейшем наборе хантыйских орнаментов имеются такие названия, как заячьи уши, локоть песца, перекладина на весле и т.д. В загадках, приметах, былинах живо фигурируют звери, лук, лыжи и прочие предметы охотничьего быта. Они также фигурируют и в нравоучительных и поучительных реальных и фантастических историях.

Многие приметы связаны с водой и обласком: езда на нартах снится к морозу, а езда на обласке – к теплу. Изображение человека, сидящего в обласке без весел, означало отправку в нижний мир. Распространенный способ традиционных захоронений – это захоронение в распиленной поперек лодке, одна часть которой служила гробом, а другая – крышкой. К мертвым клали брюшко рыбы, сваренное в рыбьем жиру, а на могилу обязательно клали весло.


ГЛАВНЫЕ БОЖЕСТВА ХАНТЫ И МАНСИ

Косяр-Торум - хозяин третьего верхнего мира. В традиционных представлениях манси существовало семь миров: три над землей, сама земля и три подземных мира. Косяр-Торум являлся хозяином самого верхнего из миров. Считается, что это божество находится слишком далеко от людей и поэтому о нем почти ничего не известно, за исключением того, что Косяр-Торум является отцом хозяина второго верхнего мира Корс-Торума и, соответственно, дедом Нуми-Торума - верховного бога манси. Всемогущие силы, обитающие на вершине выстроенной религиозным сознанием системы, не занимаются земными делами и не доступны живущим на земле. Косяр-Торум не имел символических изображений и культовых мест.

Кhello_html_m5bd5988e.jpgалтась-эква «Калтась-женщина» (Калтась, Йоли-торум-сянь «Нижнего мира [то есть земли] мать», Калтась-сянь-торум «Калтась мать-небо») – Верховная богиня-мать. В этом образе реализуются такие темы архаичной мифологии, как милосердие и сострадание, опека и поддержка.

Вhello_html_3e992b7.jpg представлениях манси Калтась – жена или сестра верховного бога Нуми-торума . Иногда указывается, что Йоли-торум-сянь принадлежала инициатива в сотворении мира. У Калтась есть две сестры: Хотал-эква , богиня солнца и Най-эква , богиня огня.

Отождествление данной мансийской богини (Куальтыссан-торум в старых источниках) с легендарным идолом «Золотая баба» стало возможным благодаря прямому переводу ее эпитета сорни «золотая», прилагаемого к ее имени. В фольклоре манси Калтась сближается с утренней зарей.

Богиня-мать ассоциируется с сакральным верхом, той сферой, что санкционирует появление новой жизни на земле. В то же время, Калтась устойчиво связывается и с землей. «Нижнего мира мать», «Земная мать» – это устойчивые эпитеты Калтась. В мифологии манси известен мотив низвержения Калтась с неба ее божественным супругом. Опущенная на землю богиня поселяется в горе, что отражено в одном из ее локальных имен: «Вершины реки Сакв горная Женщина».

Калтась – типичный персонаж женских культовых мест манси.

Вhello_html_m7496b9db.jpg мифологии манси часто говорится о способности Калтась превращаться в зайчиху, известный эпитет Калтась – «покровительница, в шапке из зимнего заячьего меха, наша мать».

Дhello_html_6c64307a.jpgругая ипостась богини-матери – птица. В сказании о сотворении мира говорится, что за домом Нуми-торума и Калтась растет златолистая береза:

На златолистую, златоверхую березу
Златокрылых, златохвостых
Семь кукушек садятся…
Семь ночей поют,
Семь дней поют…
По всей земле живущие
Люди благодаря их силе
По сей день существуют.

Калтась часто опускается с неба в образе гусыни (ср. традиционный облик ее сына Мир-сусне-хума : золотой гусь). Священным деревом Калтась считается береза. Связь Калтась и березы (как дерева, у которого совершаются ей жертвоприношения), отражена в песне-призывании, обращенной к богине-матери:

Из одного основания семи берез,

Семи берез в основании

Рогатых животных в жертву принесения место,

С копытами животных в жертву принесения место,

Там обитает…

На спину животного, спину имеющего, она опускается,

В хорошем облике золотой гусыни опускается…

Идущих облаков высоты достигает,

Бегущих облаков высоты достигает.

Кhello_html_m126bfe69.jpg

Обитатели нижнего мира

уль-отыр – владыка Нижнего мира, повелитель злых духов, брат Нуми-Торума . В некоторых версиях космогонического мифа принимал участие в создании Земли – в образе гагары нырял на дно океана, принося в клюве землю. Однако уже при сотворении Земли Куль-отыр проявил свою вредоносную сущность, не выплюнув из клюва всю землю, добытую им со дна океана. В дальнейшем это его качество (вредоносность) выразилось в том, что он подменил созданных Нуми-Торумом из кедра людей глиняными, что и обусловило их недолговечность. Из духов, подчиненных Куль-отыру, известен Самсай-ойка, изображение которого имелось в привходовой части мансийского дома.

Считается, что Куль-отыр перевозит на своей длинной черной лодке людей, обреченных умереть, в Нижний мир. Перед смертью человек видит себя в этой лодке во сне. По представлениям северных манси, в случае ошибки Куль-отыра (если он забрал человека раньше времени) Тахт-котиль-ойка «Среднесосьвинский старик» – останавливает лодку и отправляет ее обратно. Среди сверхъестественных существ, встречающихся в мифах и сказаниях хантов и манси, выделяется ещё одна совершенно особая группа духов, которую исследователи религиозных воззрений обских угров обозначают по-разному. К. Ф. Карьялайнен называет их «демонами», а А. Канисто – «социальными сверхъестественными существами». Это менквы, менгке (у восточных хантов – Сэвэс, Сэвс-ики). Что касается самого названия, то слово менкв считается заимствованным из иранских языков в период с III в до н. э. по VI-VII вв. н. э.

Мhello_html_m63407c37.jpg

Святилище менков

енкв – мифический лесной дух. Приступив к устройству живых существ, Нуми-Торум вырезал из лиственницы два бревна и придал им форму человека. Между грудью и шеей он вбил гвоздь, чтобы подпереть голову – менквы (в данной версии – первые люди на земле) из-за этого гвоздя не могли смотреть вниз, падали и умирали, т.к. гвоздь вонзался в голову. В следующий раз Нуми-Торум послал на землю двух менквов, чтобы проверить, достаточны ли для них силы богатырей. Один из духов шел вдоль Оби, второй – вдоль Северной Сосьвы; однако оба были убиты. В другом предании семь менквов являлись сыновьями Вороны, живущей около с. Сартынья.

Полагали, что менквы живут также, как и люди, имеют жен и детей, спят на медвежьих шкурах. Они охотятся, но не на тех животных, что человек, хотя у них те же названия и приблизительно тот же вид. Их собаки похожи на соболей и носят шелковый шнур на шее. Об их внешнем виде было известно следующее: менквы имеют вид ели, рост равен высокому дереву, у них огромная физическая сила; когда они приближаются, то шум шагов слышен издалека, скрипят деревья, ломаются сучья, начинает завывать ветер. Впрочем, они достаточно глупы и их легко обманывают люди. Менквы могли изменять свой облик, обращаясь в ящерицу, паука или лягушку. Появлялись они и в виде людей высокого роста с остроконечной открытой головой и волосами, обстриженными по-русски «в скобку», без растительности на лице.

Считалось, что лесного духа можно было убить стрелой с медным наконечником или медной пулей; последние изготовлялись из металла, который брали из горловины котла. По другой версии, человек не мог убить менква, это мог сделать лишь Сяхыл-Торум своими пламенными стрелами. Посреди моря находится земля сярысь топал ма «той стороны моря страна», где живут души менквов, убитые этими стрелами. В одном из мифов Эква-пырись развешивал скальпы менквов на лиственницы. Менквы также боялись котла для варки клея и берестяных масок; часто они не решались спать в лесу сhello_html_m169c1a5.jpgреди деревьев, имеющих кору.

Менквам, как и другим духам, приносили жертвы; лучшей из них считался конь черной масти.

Менквы считались предками людей Пор [por]и в данном качестве являлись ведущими (сугубо положительными) персонажами на их святилищах. На культовых местах представителей фратрии Мось [moS] менквы (злые и враждебные людям) выполняли побочные функции «охранников» амбарчика или кострища.

Полагали, что медвежий праздник пошел от менквов и праздновали медведя, главным образом, Порыг махум .

Мhello_html_c2a84d4.gifир-сусне-хум «за миром следящий человек» – младший сын Верховного бога Нуми-Торума и Калтась-эквы . Он выиграл конное состязание с братьями и заслужил тем самым право на управление человеческим сообществом.

Иhello_html_16b3c0a0.jpg

А. Фанталов. Царь идущих облаков. Мир-сусне-хум писуется как всадник на белом восьмикрылом коне, объезжающий мир на высоте облаков, он - «царь идущих облаков». Когда Мир-сусне-хум спускается на землю, под ноги его коню нужно ставить серебряные тарелочки.

м установлены основные правила общественного бытия. Он же является и своеобразным гарантом соблюдения этих норм. С реализацией установки на справедливость, «правильность» устройства мира (в широком смысле слова) связано и изменение ипостаси, в которой проявлялся Мир-сусне-хум. Так, в качестве царя птиц он поначалу выступал в образе лебедя, но затем воплотился в журавля, «так как лебедь не умеет вовремя кричать: весною начинает очень рано, а осенью перестает очень поздно; поэтому остальные птицы не знают точного времени прилета и отлета и нередко вследствие этого погибают».

Особенно значимы функции Мир-сусне-хума, связанные с прочностью, стабильностью дома и семьи. Отсюда и потребность людей иметь его изображение, которая определялась необходимостью космического упорядочения жилища. В этой связи изготовлялись священные покрывала ялпынг-улама с его изображениями. С одной стороны, жилище обретало космоподобные очертания лишь при наличии в его «верхнем мире» Мир-сусне-хума, с другой – только присутствие последнего обеспечивало крепость и неразрушимость Дома-Космоса, являвшегося прибежищем семьи.

Мифы о рождении героя

Вездесущий «Человек, осматривающий землю, человек, осматривающий воду», может быть назван, «богом договора», людского благополучия, «Народ созерцающим человеком». Поэтому каждому человеку присуща «совершенно реальная потребность иметь его образ в своем жилище». О посвящаемом Мир-сусне-хуму жертвенном покрывале манси говорят: Ялпын-кол-так («Есть ялпын в доме - дом крепкий»).

Призвание Мир-сусне-хума быть символом близкой связи мифологически ничуть не ниже, чем его способность созерцать всю землю. Более того, в угорской мифологии человек и мир взаимопревращаемы, и духом этого единства выступает Мир-сусне-хум.

Он родился между небом и землей, когда его мать Сян-торум (Калтась) из-за «нехорошей жизни» (супружеской измены) была сброшена с небес на землю своим мужем Нуми-Торумом. При падении она и родила своего последнего сына Мир-суснэ-хума (Мастера). Упала она на землю вблизи Калтысянских юрт, где и осталась жить; а сын ее ушел в Троицкие юрты (Белогорье).

Рождение героя оказывается не столько торжеством божественного союза, сколько поводом к его разрушению – Мир-сусне-хум является не то сыном Торума, не то «плодом измены». Его имена Эква-пырись («Женщины сынок»), Ими-хиты («Старухи внук-племянник») указывают на безотцовство. Он не подчинен чьей-либо (даже небесной) воле, он - между всеми состояниями и силами, он лепит из этих противоречивых состояний гармонию. Она устойчива лишь на миг. Затем она разрушается и создается в новом облике.

В одной из хантыйских легенд он рождается на небе, но с первого дня вызывает недовольство отца и оказывается низвергнут в мир людей: «Вверху, на небе, живет бог Торум. Его жене пришло время рожать, и, как водится, она родила сына. Положила его в колыбель и укачивает. Тут проходил мимо бог Торум и приказал:

- Запри этого ребенка в круглый каменный дом. Затем повернулся к сыну и сказал:

- Когда-нибудь я приду и достану тебя, но когда - мое дело. Схватили они мальчика и унесли. Заперли в дом, а дверь закрыли на замок. Короткое время был он заперт, долгое время был он заперт, вдруг приподнялся в колыбели и так сказал:

-  Мой отец, бог Торум, не обращает на меня внимания, хотя он говорил: «Когда-нибудь я приду и достану тебя».

Дальше сидит. Долго ли сидел, коротко ли сидел, наконец ощупал свое лицо. Опять поднялся, говорит:

-  Я  уже  стал  взрослым,  бородатым человеком,  но  никто  не смотрит на меня. Может быть, моего отца, бога Торума, уже нет в живых!  Я  не  могу здесь  больше оставаться,  я стану здесь  совсем ленивым и вялым!

Сказал так и стал двигаться. Одним движением разрушил каменный дом, так что и осколка не осталось. Затем начал осматриваться. Увидел солнце, заметил, что в городе возвышается золотой дом. «Это, конечно, дом моего отца»,- подумал он и пошел туда.

Отец Мир-сусне-хума приказывает сжечь его. Однако, когда костёр потушили, на его месте появилось маленькое озеро, а по озеру туда-сюда плавал маленький гусенок.

«Мужчины идут назад, бог Торум спрашивает их:

- Ну, что вы видели?

- На месте огня появилось озеро, а по озеру плавает маленький гусенок. Это может быть только сын бога!»

Торум приказывает застрелить гусенка, но тот остаётся невредим, вновь обращается мужчиной, сворачивает голову одному из слуг отца и направляется к порогу «золотого дома». Торум встречает сына словами: «Небесная обитель тебе не впрок! Уходи. Видишь, там, внизу, там тоже земля, там тоже живет народ. Спускайся к ним, будь их повелителем. Они будут тебя почитать, они будут тебе молиться».

Нhello_html_b2a475a.pngай-сянь, Най-эква - «Огня женщина» – Богиня огня, сестра ве рховного бога Нуми-Торума . При обращении к ней ее именовали «милой матерью», «семиязыкой матерью». Принося Най-сянь жертвы, просили о благополучии младенца: «...если дитя ползать начнет, не бросай на него искры! Пусть в очаге не копается!»

Жертвы огню приносили часто, ибо и в тех случаях, когда жертвоприношения осуществлялись в честь других богов и духов, люди никогда не забывали о Най-сянь. Так, при посещении культового места у костра ставили пищу и спиртное. Аналогичным образом проявляли уважение к огню (очагу) при каждом жертвоприношении внутри жилища.

Най-сянь являлась объектом поклонения как мужчин, так и женщин. Однако специально посвященное Огню культовое место Арась кан «огня место» вблизи Новинских юрт является женским, это эква пурлыхтын ма «земля женского угощения».

Изображения Най-сянь встречаются и на других культовых местах, например, на святилище громовника Сяхэл-Торума .

Небо. В мансийской традиционной культуре небо предстает тремя ярусами, расположенными в определенной иерархической системе. Обитателями и хозяевами верхних ярусов считались верховные боги Корс-Торум и Косяр-Торум, далекие от земных дел. Нуми-Торум , владыка наиболее близкого к земле небесного яруса, через отверстие в небосводе может наблюдать за жизнью людей. В священных преданиях встречаются упоминания о лестнице или столбе, по которым можно подняться на небо.

В мансийской мифологии небо рассматривается так же, как небесный свод, где располагаются персонифицированные небесные светила и созвездия. Млечный путь в различных местах проживания манси называют «путь птиц теплой страны», «след лыж», «путь преследования лося» и т.п. В созвездии Большой Медведицы традиция усматривает шестиногого лося, известного мифологического персонажа. Созвездие Плеяды ассоциируется на верхней Лозьве с «утиным молодняком» (гнездом, полным уток).

Явления природы, связанные с небосводом, также наполнялись у манси мифологическим смыслом. Так, радуге – «небесной дуге» – приписывались свойства поднимать из реки воду. Северное сияние называли «небесным огнем».

Нhello_html_m35115716.jpg

Фанталов. На изначальном холме

hello_html_m4113f8a4.jpg

Под лучами Нуми-Торума

уми-Торум «верхний бог» – в традиционных верованиях манси - верховное божество, демиург. Существует ряд параллельных имен и постоянных эпитетов Нуми-Торума: «большой (великий) бог», «Золотой свет», «Белый бог» и др. Распространено представление, что Нуми-Торум является сыном Корс-Торума и внуком Кощар-Торума, далеких от земных проблем небесных богов, обитающих на втором и третьем ярусах верхнего мира. Первый ярус, ближний к земле, место пребывания самого Нуми-Торума. В ряде мифов он предстает величественным старцем в сверкающей золотом одежде, живущим в большом богатом доме. Через специальное отверстие Нуми-Торум может наблюдать за всем происходящим на земле, а в случае надобности спускать на железной цепи своих посланников в мир людей. По мансийской религиозной традиции власть над миром Нуми-Торум получил после всемирного потопа, искупавшись в огненных водах. Выступая в роли демиурга, Нуми-Торум послал гагару достать со дна беспредельного водного пространства немного песка для возможности возникновения земной тверди. Чтобы придать земле устойчивость, Нуми-Торум опоясал ее поясом – Уральским хребтом. В функции Нуми-Торума входит обеспечение мира людей дневным светом, установление сроков человеческой жизни. Не чужды верховному богу манси функции культурного героя и учредителя ритуальных и моральных правил поведения. С именем Нуми-Торума манси связывают целый ряд запретов, регулирующих личное и общественное поведение. Однако в мировоззрении манси существуют представления о том, что Нуми-Торума не слишком занимают земные дела, которые он передоверил членам своей многочисленной семьи или другим духам.

Верховный бог не имел собственных культовых мест для поклонения и принесения ему жертв, так как манси полагали, что Нуми-Торум не нуждается в подарках людей. Однако в ритуальной практике считалось, что при любом жертвоприношении незримо присутствует Нуми-Торум и к нему обращались с просьбами о благополучии и удаче в промысле. В культовой атрибутике с Нуми-Торумом ассоциировались белый цвет, возвышенность и береза как священное дерево.

Нярас-най-эква «лягушка-княгиня», порыгпан-эква «прыгающая женщина (лягушка)» – региональный дух-покровитель в образе лягушки. Кроме Сянь-Торум манси признавали божественным покровителем еще одну женщину – дочь тахт котиль ойки (сводную сестру тахт котиль торума ), жившую около Хангласанских юрт на Северной Сосьве. Она считалась хозяйкой ценных пушных зверей – соболя, горностая, бобров и выдры. Ее почитали за доброту и заступничество; раз в три года ей приносили жертвы с просьбой не оставлять своим вниманием людей. По сведениям В.Н. Чернецова, Хангласам-най-эква «великая женщина (селения) Хангласам» считалась одной из дочерей Нуми-Торума , но чаще упоминалась, как старшая сестра Тахт-котиль-ойки «Среднесосьвинского старика». У нее было семь дочерей, три из которых жили в юртах на Оби. Иногда ее называли Нярас-най или Порыгпан-эква (лягушка); в этой ипостаси она выступала тотемом рода Пуксиковых из с. Хангласам. Здесь название порыгпан-эква не употребляли, а говорили Хал эква «средняя (= среди кочек живущая) женщина». Владения Хангласам най эквы простирались на весь бассейн верхнего течения Северной Сосьвы, начиная от с. Нильдино. Данную территориальную группу манси нередко именовали нярас-махум «лягушки-народ».

Полум-Торум (Полум-ойка, Тапал-ойка) - «хозяин» р. Пелым, один из сыновей верховного бога Нуми-Торума (в варианте Н.Л. Гондатти – старший сын; по материалам Е.И. Ромбандеевой – третий сын). Считалось, что Полум-ойка живет со своей семьей на Пелыме; место его обитания являлось священным. Главная функция «хозяина» Пелыма заключалась в обеспечении населения этого региона природными богатствами – рыбой и зверем. Полагали, что Полум-Торум является посредником при передаче жертв, предназначенных Нуми-Торуму. Он же являлся заступником перед отцом за людей, проживавших на подчиненной ему территории. От желаний бога-покровителя Пелыма зависело приостановить или напротив наслать на людей болезни.

В мифологии Полум-Торум выступал постоянным соперником своего брата Хонт-Торума, бога войны, воинственного покровителя территорий, расположенных в бассейне р. Ляпин. Споры двух братьев разгорались за возможность называться торумом «богом». Нуми-Торум назначил сыновьям испытание, определив условие, по которому выигравший станет именоваться торумом. Однако братья не уступали друг другу в силе и стойкости, поэтому получили равные права называться богами на подвластных им территориях.

Самсай-ойка букв. «за глазами старик», т.е. невидимый, находящийся в недостижимом для зрения месте (возможен также перевод «с грязными глазами старик» – от «засохшие слёзы в углах глаз, остающиеся после сна) – один из духов, подчиненный Куль-отыру , владыке Нижнего мира. Изображения этого духа находится в предвходовой части жилища между стеной и печью (чувалом).

Информация о Самсай-ойке весьма противоречива. С одной стороны он вредоносен, причиняет болезни, с другой – выполняет роль караульщика, стережет дом.

В благодарность за доброе отношение к обитателям дома Самсай-ойке раз в год, зимой, устраивали пурлахтын «угощение». На маленьком столике мань-пасан , придвинутом к стене, где висело изображение Самсай-ойки, ставили угощение – стакан со спиртным, рыбу, мясо. По другим данным, Самсай-ойку угощали всякий раз, когда забивали оленя или другое животное. Угощение сопровождалось приподнесением Самсай-ойке очередного специально сшитого халата или арсына ; то и другое должно было быть черного цвета.

Куль-отыр, хозяин нижнего мира, распорядитель болезней, предстает в роли не злодея, а всего лишь функционера, добросовестно исполняющего свои обязанности по своевременному перемещению людей из мира живых в мир мертвых, так, очевидно, и Самсай-ойка, будучи своеобразным представителем Куль-отыра, соответствует его характеристике. Думается, что даже «болезнетворная» роль Самсай-ойки воспринималась в свое время всего лишь как одна из его обязанностей

Сёхрынг-ойка (Щехрынг-ойка, Чохрынь-ойка) «нож-старик», «стрекоза-старик» – один из наиболее популярных духов-покровителей у манси. Всего их считалось семь братьев: один жил в Усть-Тапсуе, другой в Халпауле на Северной Сосьве, третий на Оби в юртах Неримовских около Березова, четвертый – ниже Березова в юртах, пятый в Казыме, шестой в Турсунт-пауле, седьмой где-то ниже Обдорска . Места, связанные с Сёхрынг-ойкой были известны также в Вежакарах на Оби, на р. Ляпин и в Нильдино на Северной Сосьве.

Манси полагали, что Сёхрынг-ойка летом живет в виде стрекозы, а зимой – в облике человека, он ходит на лыжах с подволокой из выдры. В одном из сказаний описывали его внешность таким образом: «Снаружи вошел человек, он весь был покрыт ножами с узким лезвием и в руке у него был посох из чистого серебра, – это был Старик-нож».

Считалось, что все духи, живущие на земле, платят дань Мир-сусне-хуму, а собирает ее Сёхрынг-ойка. Из преданий, записанных А. Каннисто, известно еще об одной его «административной» роли: состоявшийся суд духов-покровителей над лесным духом, укравшим у вогула собаку, поручил вынесение приговора Сёхрынг-ойке.

Данный дух-покровитель хорошо известен манси не только как лекарь, но и как помощник при разного рода происшествиях на воде. Когда лодка течет, то вокруг ножа наматывают три табачных листа, скрепляют их красной (зырянской) лентой, и затем нож вгоняют в крышку судна. Позже этот нож с попутчиком посылают хранителю Сёхрынг-ойки.

Когда готовили табак, то также обращались к Сёхрынг-ойке. Человек брал сосуд с табаком в руку, поднимал его вверх и, поворачивая в разные стороны, говорил: «Сёхрынг-ойка, нюхай, нюхай, готовь табака еще больше! Пусть крепким будет так, чтобы, кто ни нюхал, заплакал!»

Призывали Сёхрынг-ойку и в случае пропажи оленя в лесу. При этом хозяин дома делал на ручке своего узкого ножа три зарубки, чтобы изобразить «лицо (глаза и рот) духа-покровителя». Затем он наворачивал вокруг лезвия и ручки красную ленту таким образом, чтобы оставался видимым лишь кончик острия. Этот нож загоняли в заднюю стену комнаты и оставляли на семь дней, независимо от того, находился или нет олень. В тоже время было принято пообещать жертвенный платок, деньги, еду или бутылку водки. Сукно и деньги посылали в Усть-Тапсуй к хранителю святилища Сёхрынг-ойки. Жертва приносилась духу-покровителю и у задней стены дома. При этом нож в вертикальном положении втыкали в стол, рядом ставили бутылку водки и тарелку с мясом. Одновременно молились, чтобы Сёхрынг-ойка привел потерянного оленя домой. Если жертвенного стола не было, то бутылку водки и тарелку с мясом ставили на крышу жилища.

Собака. У обских угров известны мифы о прежнем проживании собаки на небе. По одной версии ее создал сын верхнего духа, потерев друг о друга камешки. По другим данным, собака вместе с медведем были спущены на землю самим Нуми-Торумом . Прощаясь, он сообщил собаке, что ей предстоит жить вместе с человеком, но та не расслышала. Рассерженный Бог изменил решение, сказав: будешь есть то же, что и человек, но отдельно от него. Существует также миф о том, что собака жила на земле вместе с людьми и не подпустила к ним черта. Она тогда не имела теплой шкуры, черт дал ей шкуру, но оскорбил людей.

В мифологии манси существует немало упоминаний о связи собаки с миром духов. Повсеместно признается, что собаки видят духов и могут уберечь от них человека. Кондинские манси полагали, что собаки громко лают при появлении сверхъестественных существ йэлсэль, эйэ «дьявола, черта», пауль-йорута и др. Для получения дара провидца следовало часто смотреть между ушей черной собаки. Собачьей шкурой манси могли обтягивать шаманский бубен.

Собаки связаны с миром болезней и мертвых: заболевание – дело рук «собакоподобных демонов нижнего мира» (по Б. Мункачи). Собака способна распознать собаку-болезнь, посланную злыми духами, и отогнать ее.



Сяхыл-Торум «Бог Грома», младший брат (по иной версии – сын) Нуми-Торума . По мансийской традиции, громовник Сяхыл-Торум живет на небе, разъезжая по черным облакам на оленях с мамонтовыми рогами, на его повозке – бочка с водой. От удара вожжи Сяхыл-Торума рождается молния, а из сотрясаемой бочки льется дождь. В иной интерпретации Бог грома предстает небесным всадником и молнию вызывает взмах его кнута. Сяхыл-Торум, как и прочие боги-громовники, поражал огненным оружием (стрелами торум-санкв ) своих врагов кулей и менквов, злых существ, вредящих людям.

Тек-ики / Тек-отыр-ойка «Старик-Тек» / «Князь Тек». Дух-покровитель нижнеобских хантов и манси (березовская группа), место пребывания которого находится у Тегинских юрт на Малой Оби. Одно из прозвищ Тек икиХанза оры ики «Пестрый воющий старик». Первоначальными предками мансийского народа считались шесть богатырей най-отыров, самым младшим из которых являлся Тек-ойка. Согласно хантыйскому преданию, Тек ики, выкормленный сестрами болтушкой из хвоща, был одним из семи братьев – духов нижней. Тек ики и его братья некогда жили в одной деревне и постоянно воевали с ненцами, верховскими хантами (нум шол ех) и зырянами. В этих походах Тек ики захватил семь жен с семи сторон света. Тек ики имел длинные густые волосы; ложась спать, он укладывался на одну половину волос, а другой прикрывался; ежедневно семь жен заплетали ему семь кос. Девушки, вышедшие за тегинских парней, постепенно теряли волосы, Тек ики забирал их к себе – он завещал, чтобы густых волос не было ни у кого, кроме него.

Товлынг ойка, Товлынг аньсюх , Товлынг пупыг ойка «Крылатый старик», локальный дух-покровитель. Почитание предка в виде птицы достаточно часто встречалось у населения Восточного Приуралья. Духом-покровителем Елышкиных юрт на средней Конде являлся Товлынг-аньсюх «Крылатый предок». Местные жители считали его младшим сыном «обского князя» и полагали, что он поселился в этом районе после того, как был убит прежний дух-покровитель «Старик-филин».

Хонт-Торум «Бог войны» – сын Нуми-Торума , верховного бога. Он обладал необычайной силой и, согласно легенде, хотел воевать с верхними людьми , которые «были спущены с неба, чтобы сделать остров». Сделав остров, «они превратились в лисиц, переплыли материк и через Обь, Сосьву и Ляпин пришли в Пупы-я «реку духов». У этих людей (братьев) была сестра. Хонт-Торум собирался воевать с ними, но влюбился в сестру и остался здесь».

Согласно другой легенде, Хонт-Торум одержал победу над семью ненецкими богатырями, в память о чем было устроено культовое место Сат-виклы.

Хоталь-эква - «солнце-женщина». В мансийской традиции Солнце связывается с женским началом и теплом, и часто выступает в качестве жены или сестры Месяца (Луны), олицетворявшего холод и мужское начало. Согласно одному из преданий, Солнце и Луна в начале мироздания находились в подземном царстве мертвых, но были похищены и вызволены оттуда Мир-сусне-хумом .

Эрыг отыр - «первоначальные богатыри» (букв. «песенные богатыри»), первые насельники земли. По преданию богатыри и великаны первоначально жили на небе и прислуживали богам; они были долговечны – их жизнь продолжалась 300 – 400 лет. Когда богатырей стало слишком много, они были спущены на землю, где начали бороться друг с другом, главным образом, из-за женщин. Рассердившись на это, Нуми-Торум устроил потоп, во время которого все богатыри погибли. Следующие, вновь спущенные с неба богатыри, стали жить на земле отдельными семьями или целыми селениями, причем, дома свои они устраивали из земли и камня. Богатыри отличались огромной силой и, убивая своих противников, всегда их скальпировали, а также съедали сердце и печень. Память о богатырях сохранилась среди манси, многие богатыри почитаются как родовые и семейные духи-покровители. Богатырям и их деяниям посвящено множество преданий и мифов, в том числе миф, объясняющий разделение людей на мось-хум и пор-хум.

Этпос «луна», «месяц». В различных местах проживания манси луну называют по-разному: «бегущая по кругу», «свет ночи», «странствующая, бегущая». Для различных фаз луны применяются такие выражения как «месяц родился», «месяц растет, становится больше», «око луны стало полным», «месяц истощается», «месяц погас». Если при рассвете еще была видна луна, то на Тавде говорили: «солнце лижет луну». По луне манси предсказывали погоду. Если у луны появлялся венец («надела шапку из лисьего меха»), ожидали мороз. На нижней Лозьве венец вокруг луны предполагал ухудшение погоды, а на Северной Сосьве обозначал «снежный круг». Считалось, что луна (Этпос-ойка) умирает и каждый месяц рождается снова.

В мансийской традиции луна, в отличие от солнца, олицетворяла холод и относилась к мужскому началу («ночной свет старик»). В мифах месяц (луна) и солнце выступали то как брат и сестра, то как супружеская пара, где луна – мужчина, а солнце – женщина. По одному из мансийских мифов Солнце и Луна вначале (до упорядочения мира) находились в подземном царстве Куль-отыра (владыки нижнего мира), но были вызволены оттуда Мир-сусне-хумом . В преданиях бытовало мнение, что луна в мире мертвых (по видимому после своего освобождения Мир-сусне-хумом) бывает лишь наполовину, полнолуния там не бывает никогда.

Аут-отыр – (возм., от манс. аут «(медвежья) пастЬ) один из сыновей (четвертый) верховного бога Нуми-Торума , покровитель территории, окружающей устье Оби. Местом обитания Аут-отыра считалась Обская губа, а его образ в традиционном мировоззрении манси связывался со щукой. Считалось, что Аут-отыр распоряжается запасами морской рыбы. Каждый год ранней весной, приняв человеческий облик Аут-отыр поднимался в верхний мир к отцу за наставлениями: кому и сколько надлежит получить рыбы в течение года. Затем Аут-отыр направлялся к морскому царю Вит-хону , чтобы сказать сколько рыбы должен отдать морской владыка людям. С наступлением осени Аут-отыр справлялся у своего брата Ай-Ас-Торума , живущего в низовьях Оби, вся ли назначенная рыба поймана, а если нет, то по какой причине. Манси приносили жертвы хозяину рыбных запасов с надеждой на богатый улов.

Вит-Хон «водяной царь» . В мифологии обских угров видное место принадлежит Вит-Хону – хозяину вод, царю водных просторов, рек и озер. Естественно, что люди, хозяйство которых в большой степени было ориентировано на рыболовство, уделяли немалое внимание этому персонажу. Устья рек, каменистые перекаты и глубокие омуты связывались в религиозном сознании манси с грозным Вит-Хоном и его дочерью Вит-Хон-Аги . В мансийской традиции существуют варианты представлений о Вит-Хоне как о божестве, которого Верховный бог Нуми-Торум поместил в воду, чтобы водный владыка распределял икру и следил за плодовитостью рыбы. По некоторым версиям, Вит-Хон живет посреди моря в серебристо-золотистом дворце с женой, а его семь сыновей и семь дочерей обитают в глубоких водоворотах.

Калтась-эква «Калтась-женщина» (Калтась, Йоли-торум-сянь «Нижнего мира [то есть земли] мать», Калтась-сянь-торум «Калтась мать-небо») – Верховная богиня-мать. В этом образе реализуются такие темы архаичной мифологии, как милосердие и сострадание, опека и поддержка.

В представлениях манси Калтась – жена или сестра верховного бога Нуми-торума. Иногда указывается, что Йоли-торум-сянь принадлежала инициатива в сотворении мира. У Калтась есть две сестры: Хотал-эква , богиня солнца, и Най-эква , богиня огня.

Одна из ипостасей Калтась в мансийском фольклоре – красивая молодая женщина. Когда золотая Калтась распускает свои волосы, «они развеваются как семикратная Обь вместе с устьем, из кос расходится дневной свет, и в них возникает лунный свет». В песне манси говорится, что по одной из кос Калтась «поднимается живой соболь, по другой - спускается бобр». Косы богини, спускающиеся с небес до земли, могут быть уподоблены «железной цепи», на которой Нуми-торум спускает и поднимает на небо персонажей мансийской мифологии. В мифологии манси коса божества (как женская, так и мужская) – олицетворение устойчивой связи между разными сферами мира. Материализацией подобных представлений были накосные металлические украшения, среди которых встречаются фигурки птиц (ворона, ястреб, тетерев).

Богиня-мать ассоциируется с сакральным верхом, той сферой, что санкционирует появление новой жизни на земле. В то же время, Калтась устойчиво связывается и с землей. «Нижнего мира мать», «Земная мать» – это устойчивые эпитеты Калтась. В мифологии манси известен мотив низвержения Калтась с неба ее божественным супругом. Опущенная на землю богиня поселяется в горе, что отражено в одном из ее локальных имен: «Вершины реки Сакв горная Женщина».

В мифологии манси часто говорится о способности Калтась превращаться в зайчиху, известный эпитет Калтась – «покровительница, в шапке из зимнего заячьего меха, наша мать».

Калтась часто опускается с неба в образе гусыни (ср. традиционный облик ее сына Мир-сусне-хума : золотой гусь). Священным деревом Калтась считается береза. Связь Калтась и березы (как дерева, у которого совершаются ей жертвоприношения).

Корс-Торум – мансийское божество, хозяин второго «яруса» верхнего мира. Корс-Торум в мансийской религиозно-мифологической традиции является сыном Кощар-торума и отцом верховного бога Нуми-Торум. Именно Корс-Торум создал небо, землю, воду, огонь, солнце, луну и звезды. Как и его отец, владеющий третьим высшим миром, Корс-Торум далек от людских дел. Он обитает выше облаков в золотом жилище и все сведения о нем манси получили от других богов. В случае необходимости Корс-Торум посылает своего сына Нуми-Торума посмотреть, что происходит на земле и доложить об увиденном. В мировоззренческой традиции существует вариант слияния Корс-Торума и Нуми-Торума в образе единого верховного божества. Корс-Торуму не посвящаются культовые места, и он не имеет определенного облика в символике манси.

Косяр-Торум – хозяин третьего верхнего мира. В традиционных представлениях манси существовало семь миров: три над землей, сама земля и три подземных мира. Косяр-Торум являлся хозяином самого верхнего из миров. Считается, что это божество находится слишком далеко от людей и поэтому о нем почти ничего не известно, за исключением того, что Косяр-Торум является отцом хозяина второго верхнего мира Корс-Торума и, соответственно, дедом Нуми-Торума - верховного бога манси. Всемогущие силы, обитающие на вершине выстроенной религиозным сознанием системы, не занимаются земными делами и не доступны живущим на земле. Косяр-Торум не имел символических изображений и культовых мест.

Куль-отыр – владыка Нижнего мира, повелитель злых духов, брат Нуми-Торума. В некоторых версиях космогонического мифа принимал участие в создании Земли – в образе гагары нырял на дно океана, принося в кhello_html_m9c3a6a8.jpgлюве землю. Однако уже при сотворении Земли Куль-отыр проявил свою вредоносную сущность, не выплюнув из клюва всю землю, добытую им со дна океана. В дальнейшем это его качество (вредоносность) выразилось в том, что он подменил созданных Нуми-Торумом из кедра людей глиняными, что и обусловило их недолговечность. Из духов, подчиненных Куль-отыру, известен Самсай-ойка, изображение которого имелось в привходовой части мансийского дома.

Считается, что Куль-отыр перевозит на своей длинной черной лодке людей, обреченных умереть, в Нижний мир. Перед смертью человек видит себя в этой лодке во сне. По представлениям северных манси, в случае ошибки Куль-отыра (если он забрал человека раньше времени) Тахт-котиль-ойка «Среднесосьвинский старик» – останавливает лодку и отправляет ее обратно.

Хотя Куль-отыр входит в состав «высшего эшелона власти» (вместе с Нуми-Торумом и Калтась-эквой ), он известен и в качестве духа-покровителя селения (Ясунт). Изображение Куль-отыра, находившееся в культовом амбарчике, было выполнено из ткани черного цвета. Рядом с ним – фигура жены Куль-отыра, выполненная также из ткани (белого цвета) и обернутая пестрым лоскутом. Поперек амбарчика была протянута бечевка с висящими на ней моделями лучков. Модель лука приносилась на культовое место отцом по случаю рождения сына. Это и подарок Куль-отыру, и просьба взять новорожденного под свое покровительство.

МИР-СУСНЕ-ХУМ - КУЛЬТУРНЫЙ ГЕРОЙ

Мир-сусне-хум, чьё имя означает «За миром наблюдающий человек», занимает особое положение в пантеоне обских угров. Мир-сусне-хум - культурный герой ханты и манси и главный покровитель людей. Особенно важная роль отводится этому божеству в мифопоэтическом космосе манси. В мифах манси наиболее часто встречающимся эпитетом этого героя является северомансийское Мир-сусне-хум «За миром наблюдающий человек». У северных ханты ему соответствует Мир-севити-хо, у южных ханты – «Человек многих стран, странник многих стран».

Мир-сусне-хум рисуется как всадник на белом восьмикрылом коне, объезжающий мир на высоте облаков, он - «царь идущих облаков». Когда Мир-сусне-хум спускается на землю, под ноги его коню нужно ставить серебряные тарелочки. Его зооморфный облик – речной гусь. По велению отца он наблюдает за жизнью людей, заботится о них, выступает посредником между людьми и богами. У северных ханты и манси к нему обращаются шаманы.

В мифе Мир-сусне-хум предстаёт как культурный герой, которому приписывается инициатива творения земли, создание человека, обучение промыслам, различным знаниям и навыкам. Он был первым охотником на лося, создал огонь, полезные растения и животных, велел птицам прилетать летом на север.

ТАЙНА ГЛАВНЕЙШЕЙ СВЯТЫНИ ХАНТЫ И МАНСИ- ЮМАЛЫ( БОГИНЯ-МАТЬ).

Завесу этой тайны пытаются приоткрыть уже много веков англичане и шведы, итальянцы и немцы. Но это так естественно, ведь истоки этой тайны сокрыты где—то на их земле. Вниз по Иртышу, есть таежная река Конда. В болотистых лесах вокруг нее живут охотники и рыболовы — ханты и манси, два маленьких народа, оставшихся от большой северной страны Югры, о которой почти ничего не знает история. Как рассказывают, главной святыней Югры была статуя из чистого золота — Золотая баба. Это была запретная святыня, ибо никто не имел права видеть ее и входить в ее пещеру—сокровищницу. Лишь потомственные хранители, носившие красные одежды, собирали богине дары

    Первое описание святыни сделал знаменитый разбойник—викинг Торир—собака, вернувшийся в 1023 году из похода на Белое море. Он же и открыл самое древнее имя святыни — Юмала. Кстати, все, связанное с ней, крепко потрясло видавшего виды скандинава. Понять его можно. Юмала стояла в глухом лесу, на кургане, и к ней были снесены несметные сокровища. Богатства были столь велики, что вся земля на кургане была смешана с золотыми монетами. Поневоле разволнуешься.
    Стоит ли удивляться, что за святыней много веков охотились? Приложил к этому руку даже Ермак. История эта крайне темная. Во время одного из своих походов его казаки никак не могли взять поселок князя Нимьяна. Тогда в поселок подослали одного местного чуваша, чтобы посмотрел, что там творится. Он вернулся испуганный и поведал: довелось ему видеть моление. Золотая статуя сидела на блюде, залитом водой. Воины пили эту воду и присягали на верность. Вот вам и первая загадка: как статуя из таежной глухомани незамеченной попала в поселок, не по воздуху же перелетела? Но это далеко не самое странное в этой истории. Ибо когда распаленные соблазном наконец овладеть статуей казаки с новой силой пошли на приступ и взяли поселок, Юмалы там не оказалось. Не улетела же она в самом деле?! Хотя: когда казаки справно попытали железом местных жителей, дескать, куда спрятали богиню, ответ тех был странен: «Юмала ушла на облаке». А тут вскорости Ермак погиб. Раненого, его утянул на дно реки тяжелый панцирь. Казаки не сомневались: это месть богини. Когда они нашли труп атамана, панцирь его послали в сокровищницу Юмалы.
    Загадка номер два: откуда взялась эта странная святыня у маленького народа Югры? Мелькали версии, что статуя попала в эти края из самого Рима. Еще в 410 году будто бы угры ввязались в поход на Рим, предпринятый королем вестготов Аларихом, и уж оттуда домой, к Ледовитому океану, доставили античную статую. Только дело в том, что в Риме не лили пустотелые золотые статуи. Что—то тут не вяжется, да и выглядела она очень уж не по—римски. Хоть ее изображение имеется на нескольких европейских картах, только видеть ее на то время никому не доводилось, потому картографы фантазировали, кто во что горазд.
    Только в 1904 году путешественник Константин Носилов нашел в верховьях Конды слепого старца Савву. Не сказывал Савва за что пострадал, но понял Носилов, что довелось тому в молодости видеть нечто запретное. Долго отказывался старик говорить о Золотой бабе, но потом махнул рукой: «Все одно помирать скоро», — и сказал шепотком да коротко: «Ничего в ней особенного нет. Голая баба — и только. Сидит. Красивая, как и быть бабе. А в руках у нее то ли чаша, то ли тарелка, только перевернутая.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:
  • Бауло А.В. Культовая атрибутика березовских хантов. - Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 2002. - 92 с.

  • Бауло А.В. Атрибутика и миф: металл в обрядах обских угров. – Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 2004а. – 160 с.

  • Бауло А.В. Домашние (семейные) святилища северных хантов // Археология, этнография и антропология Евразии. – 2004б. - № 1. – С. 89 – 101.

  • Бахрушин С.В. Остяцкие и вогульские княжества в XVI - XVII вв. - Л.: Изд-во ин-та народов Севера, 1935. - 92 с.

  • Гемуев И.Н. Мировоззрение манси: Дом и Космос. - Новосибирск: Наука, 1990. - 232 с.

  • Гемуев И.Н., Бауло А.В. Святилища манси верховьев Северной Сосьвы. - Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 1999. - 240 с.

  • Гемуев И.Н., Бауло А.В. Небесный всадник. Жертвенные покрывала манси и хантов. - Новосибирск: ИАЭТ СО РАН, 2001. - 160 с.

  • Гемуев И.Н., Сагалаев А.М. Религия народа манси. Культовые места XIX - начало XX в. - Новосибирск: Наука, 1986. - 190 с.

  • Гемуев И.Н., Сагалаев А.М., Соловьев А.И. Легенды и были таежного края. - Новосибирск: Наука, 1989. - 175 с.

  • Гондатти Н.Л. Следы языческих верований у инородцев Северо-Западной Сибири. - М., 1888. - 91 с.

  • Грачева Г.Н. Палеоэтнографические исследования в Арктике // КСИА. – 1990. – Вып. 200. – С. 21 – 26.

  • Дмитриев-Садовников Гр. Экскурсия по р. Сосве и др. в 1919 г. Дневник экспедиции // Лукич. – 2000. – Ч. 4. – С. 6 – 60.

  • Ерныхова О.Д. Казымский мятеж: Об истории Казымского восстания 1933 – 1934 гг. – Новосибирск: Сибирский хронограф, 2003. – 160 с.

  • Карьялайнен К.Ф. Религия югорских народов / Перевод с нем. и публикация Н.В. Лукиной. - Томск: Изд-во ТГУ, 1995. - Т. 2. - 282 с.

  • Кастрен М.А. Путешествие по Лапландии, северной России и Сибири (1838 - 1844, 1845 - 1849) // Магазин землеведения и путешествий. - М., 1860. - Т. VI, ч. II. - 436 с.

  • Лапина М.А. Этика и этикет хантов. Томск: Изд-во ТГУ, 1998. - 115 с.

  • Легенды Казыма. Культовая атрибутика казымских хантов в фондах Гос. музея природы и Человека /  Бауло А.В., Лазарева С.В., Федорова Н.В. – Ханты-Мансийск: Полиграфист, 2005. – 58 с.

  • Лехтисало Т. Мифология юрако-самоедов (ненцев) / Перевод с нем. и публикация Н.В. Лукиной. - Томск: Изд-во ТГУ, 1998. - 136 с.

  • Луконин В.Г. Культура сасанидского Ирана. - М.: Наука, 1969. - 218 с.

  • Мурашко О.А., Кренке Н.А. Культура аборигенов Обдорского Севера в XIX веке. По археолого-этнографическим коллекциям Музея антропологии МГУ. – М.: Наука, 2001. – 155 с.

  • Народы Севера Сибири в коллекциях Омского государственного объединенного исторического и литературного музея. - Томск: Изд-во ТГУ, 1986. - 225 с.

  • Окно в мифологическое время. Сибирский шаманизм XIX – XXI вв. Каталог выставки. – Москва: Трилистник, 2003. – 128 с.

  • Очерки истории Югры. – Екатеринбург: Изд-во Волот, 2000. – 408 с.

  • Перевалова Е.В. Северные ханты: этническая история. - Екатеринбург: УрО РАН, 2004. – 414 с.

  • Ромбандеева Е.И. История народа манси (вогулов) и его духовная культура. - Сургут: Северный дом, 1993. - 208 с.

  • Сынские ханты / Аксянова Г.А., Бауло А.В., Перевалова Е.В., Рутткаи Э., Соколова З.П., Солдатова Г.Е., Талигина Н.М., Тыликова Е.И., Федорова Н.В. – Новосибирск: ИАЭТ СО РАН, 2005. – 352 с.

  • Успенская С.С. Образ Ем вош ики в фольклоре и верованиях казымских хантов // Материалы V  Югорских чтений. – Ханты-Мансийск: ГУИПП «Полиграфист», 2002. – С. 39 – 55.

  • Федорова Н.В. Блюдо со львами: пять жизней за тысячу лет // Вестник УрО РАН. – Екатеринбург, 2002. – Вып. 2. – С. 107 – 115.

  • Финш О., Брэм А. Путешествие в Западную Сибирь. - М., 1882. - 540 с.

  • Чернецов В.Н. Быт хантов и манси по рисункам 19 века // СМАЭ. - 1949. - Т. 10. - С. 7 - 33.

  • Чернецов В.Н., Мошинская В.И. В поисках древней родины угорских народов // По следам древних культур. От Волги до Тихого океана. - М., 1954. – С. 163 – 192.

  • Шмидт А.В. Жертвенные места камско-уральского края // Известия Государственной Академии истории материальной культуры. – Л., 1932. – Т. XIII. – Вып. 1-2. – 48 с.

  • Шульц Л. Салымские остяки (из материалов к этнографии южных остяков) // Зап. Тюменского общ-ва научного изучения местного края. – Тюмень: Гостипография, 1924. - Вып. 1. – С. 166 – 200.




Очень низкие цены на курсы переподготовки от Московского учебного центра для педагогов

Специально для учителей, воспитателей и других работников системы образования действуют 65% скидки при обучении на курсах профессиональной переподготовки.

После окончания обучения выдаётся диплом о профессиональной переподготовке установленного образца с присвоением квалификации (признаётся при прохождении аттестации по всей России).

Подайте заявку на интересующий Вас курс сейчас: KURSY.ORG


Краткое описание документа:

"Описание материала:

Сегодня на уроках литературы, истории, географии, изобразительного искусства введены разделы по географического положения, истории развития округа, его богатствах и культурном наследии.

Об этом говорится лишь «поверхностно», а не настолько глубоко, насколько нас это заинтересовало.

Мы решили найти ответы на вопросы: Есть ли духи на земле Югорской? Каким представляется устройство мира у ханты и манси? Во что верили эти народы?

Можно ли составить иерархию главных божеств народа отражаются в верованиях, обрядах, хозяйственной деятельности, поэтому эти объекты, поэтому именно эти объекты стали предметом нашего исследования.

Полученная информация, на наш взгляд очень интересна и познавательна, и мы решили представить ее в форме методического пособия для использования как на уроках, внеклассных мероприятиях, так и при самостоятельном знакомстве ребят с историей края.

На уроках литературы мы изучает греческую, египетскую, славянскую мифологию, а почему не знаем культурное наследие коренных народов земли, на которой живем.

Надеемся, что обобщенные материалы о духовном наследии ханты и манси заинтересуют и ребят, и педагогов для использования наработанного нами материала на уроках

 

 

"Выдержка из материала:

"РОЛЬ "ВЕРОВАНИЙ  "ЖИЗНИ "ХАНТЫ  "МАНСИ

"Основу "устройства "жизни "ханты  "манси "составляет "слияние "человека  "природы.

"Для "ханты  "манси "природа "есть "олицетворение "живого "сам "человек-"это "часть "этой "природы"поэтому "взаимоотношения "строились "на "основе "принципа «"Дай "тебе "будет "дано».

"Своеобразие "культуры "данных "народов  "значительной "мере "определено "их "хозяйственной "деятельностью

"От "отношений "духов  "людям "зависела "их "жизнь"возможность "добывать "рыбу"мясо "животных"что "было "основной "пищей.
"Духовная "культура "народов "ханты  "манси "несет  "себе




("березовская "группа), "место "пребывания "которого "находится  "Тегинских "юрт "на "Малой "Оби"Одно "из "прозвищ "Тек "ики – "Ханза "оры "ики «"Пестрый "воющий "старик». 

"Первоначальными "предками "мансийского "народа "считались "шесть "богатырей "най-"отыров"самым "младшим "из "которых "являлся "Тек-"ойка.

"Тек "ики  "его "братья "некогда "жили  "одной "деревне  "постоянно "воевали  "ненцами"верховскими "хантами ("нум "шол "ех "зырянами

 "этих "походах "Тек "ики "захватил "семь "жен  "семи "сторон "света"Тек "ики "имел "длинные "густые "волосы"ложась "спать"он "укладывался "на "одну "половину "волос "другой "прикрывался"ежедневно "семь "жен "заплетали "ему "семь "кос"Девушки"вышедшие "за "тегинских "парней"постепенно "теряли "волосы"Тек "ики "забирал "их  "себе – "он "завещал"чтобы "густых "волос "не "было "ни  "кого"кроме "него.

Общая информация

Номер материала: 23894122723

Похожие материалы

Получите наградные документы сразу с 38 конкурсов за один орг.взнос: Подробнее ->>