Статья: «Мифы и обряды Киремети»

Мифы и обряды Киремети как форма религиозно-мифологического мировоззрения

Мифическое представление о горизонтальной модели мира отражается в родовом святилище известном под названием киреметище. В чувашской мифологии нет единого мнения по вопросу происхождении Киреметя, о его поведении, а также нет единых обрядов, посвященных ему. Ведь само название Киреметь происходит от арабского слова «чудо», а жрец-хранитель киреметища «мачавар» в арабском языке «муцавир» означает человека, живущего уединенно при храме или на месте погребения святого.

Чувашский миф утверждает, что Киреметь родился от одного из самых сильных богов Танкара и девушки богини с золотыми волосами Пюлехе. Он был старшим сыном, самым любимым. Когда юноша Киреметь подрос, то отец Бог Танкар послал его на землю для того, чтобы тот поделил между людьми счастье. Но помешал дьявол, который подговорил людей, чтобы они убили Киреметя. Когда Киреметь будет раздавать людям счастье, дьявол посоветовал людям отобрать у него белоснежного коня. Дьявол мотивировал свое предложение тем, что, убив его, люди вознеслись бы на его коня на небо и получили бы бессмертие. В итоге так все и произошло. Отец Киреметя Бог-Танкар жестоко отомстил, так как неблагодарные люди убили и сожгли тело его сына. Киреметь являлся сыном Бога, поэтому людям полностью покончить с ним не удалось. В тех местах, куда упала зола с тела Киреметя, выросли многочисленные деревья: дубы, липы, вязы. В эти деревья навсегда вселилась душа Киреметя, который из доброго Бога превратился в жестокого, но справедливого духа.

Другие  легенды, мифы утверждают, что чуваши и другие народы Среднего Поволжья верили, что Киремети происходило от умерших колдунов. Так, например, о происхождении Киремети Чемень, почитателей которого в дореволюционное время было широко распространено в селениях низовых чувашей, существовал ряд сказаний. По одной из легенд, записанной известным этнографом К. Мальковичем и жившем в 18 в. Один деревенский житель Чемень был «юм=ё», «знахарем» и жил в деревне Юхма Буинского округа – ныне село Батырево Батыревского р-на. Так перед смертью он завещал своим родственникам похоронить себя в поле и был отнесен к разряду Киремети. На место захоронения местные жители стали приносить богатые дары и жертвоприношения. Так в частности, ни одна невеста, живущая близ этой деревни, не смела выйти замуж, не принеся Чеменю жертву баранов, быков и т.д. Культ Киреметя Чеменя был известен и распространен и в других чувашских селениях Буинского уезда.

Такой же вид Киремети существовал и у верхних чуваш из деревни Актай Ядринского уезда. В 1900 году корреспондент В.К. Магницкого учитель В.И. Орлов записал предание о происхождении «Хведи Киремече» - «Киреметь Хведи». В нем говорится, что Хведи был хранителем Киремети, поддерживал чистоту и опрятность в местах молений, которое называлось «Киреметь й\тем\» и одновременно исполнителем жертвоприношений. После смерти Хведи, по представлениям односельчан, его душа превратилась в Киреметь.

В мировоззрении народов Среднего Поволжья Киреметь характеризовался злым, но в то же время справедливым духом. Его роль была столь велика, что Киреметь признавался даже старше, чем Бог – «Тура». Мифы утверждают, что если Киреметь был рассержен людьми, то он жестоко им мстил. Он может вызвать болезни судороги, и в итоге убивал. Он посылал на их болезни, если они совершали плохие поступки. Во избежание отрицательных последствий люди придерживались ряда запретов по отношении к Киреметю. Чуваши думали, что божества – Киремети живут в озерах,  на земле и в лесах. В их представлении существуют множество Киреметей. Они часто совершают злые действия. В чувашском языческом мировосприятии Киреметь по нраву является самым популярным объектом поклонения. Несмотря на суровость и жестокость, в основном Киреметь воспринимался чувашам как заступник. Если с человеком случилась беда, кто-то его обидел, то он приходил на киреметище и обращался со следующими словами к Киреметю: «Ах, Киреметь, какой-то человек, отнял у меня половину земли. Киреметь! Заступись! Накажи его, я тебя за это когда-нибудь совершу чюк» - и обиженные люди надеялись, что, наконец, восторжествует справедливость. Такая форма обращения к Киреметю со стороны чувашей являлось наиболее частым.

В сознании верующих Киреметь был не только заступником, его часто воспринимали в качестве злого и жестокого духа. Видимо,  в данном случае повлияли внешние обстоятельства. Например: В.М. Васильев в своей работе, посвященной изучению верований и обрядов черемис, пишет: «Это произошло в тот период, когда марийцы, испытавшие сильное влияние христианства, на многие традиционные верования, в том числе и на Киреметей, стали смотреть глазами русских, то есть как на злых духов. Такие же перемены, возможно, произошли в мировоззрении чувашей».

Культ Киреметя имел огромное значение среди Среднего Поволжья и среди чувашей, играя немаловажную роль в их жизни. Культ Киремети сохранился у чувашей и даже тогда, когда православная церковь начиная с середины 18 в., усиленно насаждала христианство среди народов Среднего Поволжья и преследовало различные языческие обряды. Христианизация в начальный период своего действия не смогла поколебать серьезно религиозные воззрения чувашского народа. Знаменитый историк В.К. Магницкий приводит такой пример: «На обратном пути из Ишак или с другого богомолья чуваши заезжают всегда в придорожные часовни к Киремети, как, например, живущие в Яльчикской и Кучекеевском приходах, на речке Кинерке, по пути из Ишак заезжают в село Багольдино, свит Свияжско-Цивильского почтового тракта, и за тем в Киреметь  лесу».

В чувашских поверьях и легендах почти ничего не говорится о внешних обликах Киреметях. Являясь самым широко известным и стойким объектом поклонения в языческом мировоззрении чувашей, Киреметь, как и другие образы чувашской национальной религии-духи полей, лесов, рек, озер и болот, был нечто бесформенное и неконкретное, служители культа насаждали поверья, что ни одному человеку не дано видеть Киреметя. Всякая случайная встреча с ним является неизбежным предвестником близкой смерти. Трава, чистота должно быть как в Овине. Подметенный сор сжигали в огне, чтобы сгорело нечисть. Чувашские Киремети устраивали с соблюдением тех же самых утилитарных задач, что и величайшие храмовые сооружения других религий. Но эти требования удовлетворялись более простыми средствами.

Какова была судьба Киреметей? Они еще оставались местом поклонения и почитания в образе жизни крещеных чувашей. Вера в Киреметя сохранился у чувашей и даже тогда, когда православная церковь усиленно насаждала христианство среди народов Среднего Поволжья и преследовала различные языческие обряды. В 60-х гг. прошлого столетия в Буинском уезде сохранилось 12 подобных урочищ. Помимо общих главных урочищ существовали младшие Киремети. Хот здесь не совершались общенародные поклонения, но они не потеряли свою магическую силу и держали население в страхе. Так, в частности, вокруг села Ишаки Чебоксарского уезда располагалось 6 Киреметей.

Религиозно-мифическое верование в Киреметь имело важное место в жизни народов Среднего Поволжья, и в частности чувашского населения, благодаря этой вере чуваши сохранились как этнос. Однако в связи с длительностью православной церкви эта вера ослабла. Были и другие причины. По мнению верующих чувашей одной из причин исчезновения злых духов Киреметей послужило уничтожение старых массивных лесов, также отмерившие полей цепями во время ревизий. Как объясняют предания и легенды, Киремети, напуганные железом ушли за Волгу. Киреметь по своей природе как дух, не может обитать в окультуренных местах.

В чьи обязанности входило быть посредниками между Киреметем и простыми людьми? И какой образ жизни они вели? Служители культа Киреметь подразделялись на несколько категорий. Как особо доверенное лицо от всего общества, они следили за целостностью и сохранностью мест жертвоприношений и расположенных там построек и называли их «к\п\ хуёи», то есть «смотритель жертвенника». Звания «к\п\ хуёи» было, как правило, наследственным. В их обязанности также входил сбор пожертвенных денег и вещей. 2Когда пожертвовании накоплялось достаточно, то «к\п\ хуёи» брал их и покупал жертвенных животных».

Смотритель или хранитель жертвенников в разных местах назывался по-разному: «к\п\ пуё\» - главарь моления, «к\п\ ш=лакан» - подметящий место жертвоприношений, «к\п\ п=хакан» - смотритель Киреметя и т.д. Существовал один персонал, обслуживавший Киремет. Это был Киремет к\тъёи – охранитель Киремети или мольбище. По описанию Н.И. Ашмарина, в круг его обязанностей входил охранять и ухаживать за киреметищем. Раз в год он убирался в киреметище. За паче перед тем, как люди собирались к Киреметю для совершения обряда, он мылся в бане, одевал белую одежду и совершал молитву. Утром первым входил на киреметище и, падая на землю, молился. После молитвы он клал на землю перед Киреметем юсманы и начинал совершать обряды «чюк». После совершения обряда, охранитель мольбище бросал на землю несколько монет».

Это своего рода касте смотрителей мест общественных жертвоприношений существенно выделялась среди остальных жителей селения своим образом жизни. Они избегали принимать пищу в чужом доме, не садились за общий стол, ели и пили из отдельной посуды. Костюм чувашских жрецов значительно отличался от одежды простых чувашских крестьян. Они отличились от людей своего окружения некоторыми, присущими только им профессиональными чертами. Служители культа не могли иметь больше одной жены. В отличии от рядовых чуваш-язычников, которым разрешалось иметь несколько жен, служители культа, по сообщению К. Мильковича, имели только одну жену. Особое поведение служителей культа, их образ жизни внушали рядовым односельчанам религиозное почтение к ним, содействовали укреплению их авторитета, как посредником между предметом и людьми и поддерживали существование религиозно-мифологического мировосприятия.

Каковы были обрядовые действия чувашей, связанных с жертвоприношением Киреметю? Ритуальное действие чувашей – это реальное отражение жизни народа с древнейших времен. Структура и состав участников обряда Киреметь у чувашей находит параллели у соседних народов. «Дорогою то и дело попадались вотяки и вотяки, даже маленькие девочки и то принарядились, надев на себя множество медных кружков». Такое наблюдение сделал известный исследователь П. Богачевский об удмуртах, идущих на общесельское моление к Киреметю. Придя на киреметище, местное население было обязано привести домашних животных для принесения их к жертву Киреметю. Люди боялись, что в случае нарушения обряда Киреметь нашлет на них сильные боли и недуги. Находясь в зависимости от Киреметя, в сознании верующих возникло особое состояние беспокойства и страха. Чуваши и остальные народы Среднего Поволжья должны были, так или иначе, выражать свое отношение к Киреметям. Самое древнее и всегда новое выражение этого отношения есть жертва».

Характер мифологического мировоззрения и образ жизни народов Среднего Поволжья, связанные с обрядовыми действиями широкомасштабными поклонениями и принесением Киреметю различных жертв, понять однозначно не представляется возможным. По этому поводу В.К. Магницкий пишет: «Согласно легенде чувашка спрятана к Киремете, прогнанного богом с неба,  и свалившись и сварила ему кашу. Затем то потребовал утку, гуся, барана, быка и лошадь. Следующий миф гласит: «После того как неблагодарные люди по велению дьявола убили любимого сына духового бога – Танкара Киреметя, то он поклялся жестоко отомстить людям». И с целью покорять людей он отправил на землю свою старшую дочь Сехмет. Та поклялась, что в полной мере выполнит волю отца и отомстит за Киреметь. Когда же они поняли, что всех людей ждет гибель, то стали просить помощи у духа Киремети, который вселился в деревья».

Миф утверждает, что Киреметь за помощь потребовал от людей для себя в жертву в виде красивой девушки. После этого Киреметь дал понять людям, что если они и в дальнейшем не будут приносить ему различные жертвы, то его сестра «Сехмет» полностью уничтожит человеческий род на земле. Люди страшно испугались и обещали, что они будут чтить Киреметь и приносить ему жертвы. Видимо, люди в дальнейшем никогда не нарушат эту клятву. (Примечание, в древнеегипетской мифологии, Сехмет покровительствовала войне и палящему солнцу. Богиня Сехмет изображалось в виде женщины с головой львицы. За грехи она истребляет людей, охраняет фараонов. Обладая магической силой, Сехмет может убить человека, напустить на него болезнь. Вместе с тем эта богиня целительница).

В жертву приносились лошади или быки (духам верхнего мира), бараны (духам среднего мира). Общесельское моление Киреметю совершалось перед выходом на пахоту. Вначале мылись в бане и надевали чистое белье. Костяк обряда составляли старики. Перед закладыванием жертвы обязательно приводится церемония обливания. Воду животного лили на спину, начиная от головы до хвоста. Если животное себя встряхивает воду, то участники обряда такое его поведение считали добрый знак, т.е. жертва оказалось угодной Киреметью. Воду лили специальным ковшом. Ритуальный ковш имел какое-то магическое свойство, так как он хранился на столбе под сараем. Изготовлял его человек, непосредственно совершающий чюк и читающий молитву, детей к нему не допускали. Закалывали животное там же, т.е. у оврага. Шкуры, конечности, и хвост, и голову, натянутые на жердь устанавливались на жертвенное дерево головою на восток. После моления совершали совместную еду.

Обряд жертвоприношения завершался до обеда, нов некоторых случаях эти правила нарушались, т.е. этот обряд совершали с наступлением сумерек. В основном жертву Киреметь следующие животные: утка, гусь, баран, бык, лошадь. Этих жертвенных животных покупали для обряда всей деревней. Жертва должны быть угодны духу, что исключает всевозможные изъяны относительно цвета, телесных, данных, возраста. В основном закалывали барана. Если его нет, то разрешалось другое животное, но с условием, что животное должна быть белой масти. Как поступали с кровью закалываемого животного? В чувашских источниках подобная информация отсутствует. Скудные сведения можно получит после изучения обрядов других народов и народов Среднего Поволжья. В северных районах марийцы и чуваши проводили совместные жертвоприношения Киреметь. Дерево, опоясанное лыком, обагрилось кровью первой струей крови жертвенного животного. Возможно в подобных ситуациях таким же образом действовали чуваши.

Из меда, приобретенное на киреметные деньги, участниками обряда готовили медовую сыту – шербет, которое разливалось всем в чашки. Нередко вместо шербет готовили традиционное пиво, не только ради Киреметь, но и в случаях молений. Другим божествам то время проведения обрядов посвященных богам пивоварню ставилось несколько чанов: маленький чан – для Киреметь, большой чан – Тура-Богу.

Наряду с приготовлением лучших изделий для еды существовали обычаи сбора готовых блинов и лепешек. Люди приносили муку, солод, процесс печения и варки происходил после полудня, мясо и каша варились отдельно. Варить кашу поручалось жене хозяина, продавшего быка. Как и пиво, каша варилось в двух чанах; один предназначался Киреметь, а другой – Богу. Кашу раскладывали Киреметь и добрым духам. В середине каши делали лунку, куда клали масло, а сверху пашалу.

Существовало процедура, связанная с деньгами, т.е. после моления люди, пришедшие на киреметище, клали в пожертвенник деньги, которые передавались смотрителю. Он клал их на доску над входной дверью урочище. Все эти вещи, а также другие необходимые для обряда Киреметь предметы завязывались на платок и относились на жертвенник.

После соблюдения всех этих процедур и обрядов действий чуваши приступали  к молитве и обращали свой взор к этому злому божеству. Молитва населения, которая прошло по киреметище совершалось строгой последовательности. Вначале участникам обряда раздавались в руки кусочки мяса, брали по кружке пива и оборачивались в сторону востока, начинали молиться. Слова молитвы обычно произносил один человек, а остальные повторяли про себя. Вот в частности слова молитвы обряда нашей с юсманом: « Эй, киремет! Кланяюсь, довольствуйся, не насылай на меня хворь, зная свою наивность, пришел к тебе с поклоном, помилуй, не бросай. Возможно, около тебя было сказано лишнее слово, играли, смеялись, не гневись. Прими радужно мою молитву, приношу кашу в котле юсманом в чашке. По тебе полагаюсь, прими радужно мою молитву. Ошибся из-за своей наивности. Пусть будет уместен мой чюк.

После данной молитвы следовало три раза кланяться. Во время же моления Киреметь упоминать бога нельзя. Помолившись, участники обряда выпивали пиво. После моления присутствующие совершали совместную еду. Они садились, ели поначалу с медовой сытой, мясо, юсман и другую пищу. Такая процедура была и у марийцев, удмуртов. Итак, обряду жертвоприношения Киреметь чуваши и другие народы Среднего Поволжья придавали немаловажную роль. Все это происходило в соответствии с их религиозно-мифологическим миропониманием, по их убеждением, благополучии, достаток в семье, и человеческая судьба зависели от поведения Киреметь.

Чуваши и другие народы Среднего Поволжья кроме ежегодных молений, проводили масштабное собрание с более редкой периодичностью, примерно раз в три года. В некоторых источниках указывается, что на таких обрядах присутствовало не мене тысячи человек. Нередко эти широкомасштабные жертвоприношения Киреметями чуваши проводили совместно с марийцами, удмуртами, мордовскими крестьянами «имеются и сведения о совместных жертвоприношениях чувашского, марийского, мордовского населения, например, такие общественные моления, происходили в 17 в. в Алатырской провинции». Подобный широкомасштабный обряд называют Асл= Киремет, а верховые Манн Киремет, как в обычном обряде, Киремет местное население приносило домашних животных. Процесс жертвоприношения оставался таким же как и в обычном обряде.

Помимо этого, очень часто в качестве жердь у чувашей фигурировали изделия женского труда, кусочек ткани, одежды, монеты, так как расходы, связанные с жертвоприношением Киреметь наносили значительный ущерб хозяйству крестьянина. Нередко в жертву Киреметь крестьянин приносил десятки домашних животных. Необходимо проведения подобных обрядов определяли знахари. С их разрешения местное население приступало к этому обряду. Процедура молитвы практически ничем не отличалось от обычных молений Киреметь в других случаях. В своих словах, произносимых на чюках типа «асл= Киреметь», чуваши просили от Бога плодородной земли, а также о приумножении новорожденных младенцев.

В образе чувашского языческого населения существовал и другой тип обряда, посвященный Киреметю. Это были семейные обряды. Обряды чюк в честь Киреметя совершал не только всем селом, родом.

Обряд чюк духу Киреметь совершали так, например: когда болел кто-нибудь из членов семьи. Для этого обряда нам более благоприятными днями были вторник, среда, четверг, суббота, и проводился он в темноте после захода солнца и при том в тайне от соседей, так как посторонний мог испортит построение Киреметя и может отказаться от жертвы. По представлениям чувашей и марийцев Киреметь существовал в каждом доме.

Где и как проводился этот обряд? Его совершали во дворе или в доме. Готовили пиво, лепешки или колобки, кашу. Еще надо было принести кровавую жертву, в основном закаливали барана. Если его нет, то разрешалось другое животное, но с условием, что животное должно быть белой масти. Марийцы тоже Киреметю приносили белого барана. Мясо варили в домашнем катке. В очаг нельзя было класть осиновые и березовые поленья. Перед началом молитв стол ставили посреди комнаты, а столы стелили шкурой закаленного животного шерстью вверх ногами на восток, молитву начинал старик в доме. Он брал шапку под мышку, те же действия совершали и другие члены семьи. В своей речи старик обращался ко всем Киреметем дома и окрестностей. Во время еды за стол садились с западной стороны. Остатки каши уносили в клеть, где бросали по 3 ложки в каждый угол и намазывали входную дверь. Кости сушат, а затем жгут. Пепел собирают и относят в специальное место, которое называется так Киреметью.

Итак, в заключении необходимо отметить, что культ Киреметя являясь самым влиятельным божеством и духом среди других Богов, имел огромный авторитет во мнении народов Среднего Поволжья и, в частности, чувашей вызывал чувство страха и беспрекословное подчинение их воли, а также соблюдение общепринятых норм поведение верующих. Эта вера обеспечивало стабильность, порядок, дисциплину в повседневной жизни людей, выполняла регулирующего функцию в их сознании и поведении. После принятия христианства чуваши долгое время сохраняли свои прежние языческие верования. Они совершали похоронно-поминальные обряды, молились и христианскому Богу, и Богам языческим Киреметю и Йереху. Благодаря этому культу до нас дошли многие религиозные, бытовые обряды этих народов.