Добавить материал и получить бесплатное свидетельство о публикации в СМИ
Эл. №ФС77-60625 от 20.01.2015
Инфоурок / Русский язык и литература / Другие методич. материалы / На тему: "Влияние христианства на развитие литературы и становление творчества русских писателей"

На тему: "Влияние христианства на развитие литературы и становление творчества русских писателей"



Осталось всего 2 дня приёма заявок на
Международный конкурс "Мириады открытий"
(конкурс сразу по 24 предметам за один оргвзнос)


  • Русский язык и литература

Поделитесь материалом с коллегами:

5


Влияние христианства на развитие литературы и становление творчества русских писателей

Учитель русского языка и литературы Кравчук В.В.

МОУ «Рыбницкий теоретический лицей» г. Рыбница, ПМР

Приобщение к христианству - событие огромного значения, определившее пути развития русской культуры. Когда более чем тысячу лет назад, в 988 г. Киевская Русь приняла христианскую веру, она стала органической частью огромного христианского мира, и не только восточного, но и западного, ибо крещение произошло почти за 70 лет до формального разделения церквей (1054). Древняя Русь приобщилась к богатейшей сокровищнице культуры Византии, а через нее к культуре Древнего Рима и Древней Греции, а также к культурам народов Вавилона, Ассирии, Ирана, Иудеи, Сирии и Египте.

Выбор веры - один из постоянных сюжетов мировой культуры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он мотивировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий - прежде всего их поразила красота византийского церковного обряда, красота службы, храма, пения. Вот как описано впечатление от посещения византийского храма посланных Владимиром в Царьград десяти славных и умных мужей в первой русской летописи «Повести Временных лет»: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали на небе или на земле мы, ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и. не знаем, как рассказать об этом... И не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького...» И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.

Вступив в христианский мир, Русь не только не потерялась, но обрела в нем через кирилло-мефодиевское наследие свое собственное лицо. Принятие христианского наследия нашими предками можно уподобить обильному весеннему дождю, на который земля отвечает красотой своего цветения, благоухания и изобилия.

Подлинный, духовный мир человек может увидеть только умными очами, а раскрыть их могут книги. Поэтому именно книги и находились в центре древнерусской культуры. Мысль о том, что искусство должно изображать мир, каким его воспринимает духовное око, созвучна не только древнерусской, но и современной культуре. Так, по мнению Ф.М.Достоевского, художник должен смотреть на мир глазами телесными и, сверх того, глазами души, или оком духовным. Только такое постижение действительности может быть подлинной художественной правдой, реализмом в высшем смысле слова.

Важнейшее качество нашей отечественной литературы, начиная с древнерусской литературы ХІ века, — это ее православное миропонимание, религиозный характер отображения реальности. Причем религиозность литературы проявляется не только в связи с церковной жизнью и не в исключительном внимании к сюжетам Священного Писания, а в особом способе воззрения на мир.

В Древней Руси было особое отношение к слову как к величайшей тайне, как к дару, полученному человеком от Бога: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог…», наша древнерусская литература исходила из тех понятий о творчестве, которые были сформулированы еще апостолами. Ее литургичность, что в переводе с греческого означает «исполнение общественного долга; служба, служение, в том числе и богослужение» означала, что служение словом есть, прежде всего, долг, а писатель выступал духовидцем и прорицателем, подтверждающим свои доводы ссылками на Писание, Евангелие.

Книга для древнерусского человека была подлинным средоточием духовности, а книжник, переписчик древних рукописей - центральной фигурой древнерусской духовной жизни. Переписыванием книг занимались многие русские святые, например Сергий Радонежский. Образ древнерусского книжника - летописца А.С. Пушкин воплотил в образе монаха Пимена из трагедии «Борис Годунов».

Уже в XI в. начинается формирование собственно древнерусской литературы. Ведущее место среди литературных произведений принадлежало летописям. Крупнейший летописный свод Киевской Руси - "Повесть временных лет" возник в начале XII в. До нас «Повесть…» дошла в двух редакциях, сложившихся в XIV-XV вв.

В летописи нередко включались публицистические и литературные произведения. "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона (первого митрополита русского происхождения), написанное во второй трети XI в., было посвящено прославлению христианства и обоснованию самостоятельности Руси по отношению к Византии. В "Поучении" Владимира Мономаха был создан образ идеального князя, мужественного в бою, заботливого по отношению к подданным, радеющего о единстве и благополучии Руси.

Следует отметить, что Ярослав Мудрый (1015 - 1054), как сообщает летописец, собрал многих писцов, поручил перевести на «словенский» язык многие «эллинские» книги, и тем самым Русь пожала плоды деятельности Владимира Святославича, просветившего Русь «крещением» и посеявшего «книжное слово».

С православием на Русь пришло искусство красноречия. Древнерусские ораторы-проповедники в своих речах утверждали духовно-нравственные ценности веры, объединяли людей, учили сильных мира сего. Церковное проповедничество устное и письменное было школой приобщения народа к высоким ценностям культуры, способствовало формированию национального самосознания.

Любимейшим чтением русских людей были жития святых. Вначале на Руси, естественно, были лишь переводные жизнеописания. Потом их стали создавать и на собственном материале. Так появились жития первых русских святых Бориса и Глеба, Феодосия Печерского, Мстислава и Ольги, Александра Невского. Автором первых русских житийных произведений о Борисе и Глебе, о Феодосии Печерском был монах Нестор, один из составителей «Повести Временных лет».

В житиях русских святых выразились три основных национальных идеала человеческого поведения: добровольный, кроткий и страдающий мученик - страстотерпец во имя идеи, не противящийся угнетению и смерти (Борис и Глеб), суровый аскет, живущий в уединении и обнаруживающий о при этом великую силу духа и разума (Антоний, Иосиф Волоцкий), кроткий радетель человеческого счастья, устроитель и заступник (Феодосий Печерский, Сергий Радонежский).

Жития святых любили читать многие русские писатели XIX в. Следы воздействия житийного жанра мы можем обнаружить в «Шинели» и «Выбранных местах из переписки с друзьями» Н.С.Гоголя, в «Житии одной бабы» Н.В.Лескова, в «Народных рассказах» и «Отце Сергии» Л.Н.Толстого, в «Братьях Карамазовых» Ф.М.Достоевского, в рассказах А.П.Чехова. Жанровые каноны жития оказались в русской культуре настолько сильны и продуктивны, что продолжали существовать даже в советскую эпоху. Форму жития мы можем увидеть и в канонизированных биографиях В.Ульянова (Ленина), и в жизнеописании пионера-героя Павлика Морозова, и в повести о Павле Корчагине.

Русская Православная Церковь жила единой жизнью, едиными заботами со своим народом. Служение Отечеству ее выдающихся подвижников деятельно способствовало становлению патриотизма как ценнейшей традиции русской культуры. Несмотря на внешний отрыв искусства от христианства в его церковно-бытовом обличии, именно христианство нужно признать одним из самых важных источников характерного для русского искусства нравственного идеала. Из этого источника черпали вдохновение и силы писатели и художники, композиторы и мыслители. Следуя этой тенденции, русская литература, на мой взгляд, не порывала со своими христианскими истоками, а, наоборот, питаясь от них, несла обществу огромные нравственные силы, пленяя умы и сердца тех, кто оставался глух к церковной проповеди.

А.С.Пушкин в своей духовной эволюции проделал путь от безбожия к христианству и православию. В связи с этим интересна оценка русским религиозным мыслителем XX в. Г.П.Федотовым его «Капитанской дочки» как самого христианского произведения в мировой литературе. Как известно, никакой специфической религиозной проблематики в повести нет. Однако при внимательном чтении легко обнаружить, что в основе произведения лежит христианский подход к человеку и ко всем происходящим событиям, здесь, как в семени, заложены те ценности, которые позже расцветут и размножатся в русской литературе, составят ее духовно-нравственный идеал жалость, сострадание к человеческой судьбе, тихая, ненавязчивая красота добродетели.

Христианские идеи были особенно близки Н.В.Гоголю. Любимым чтением писателя были религиозные произведения Ефрема Сирина, Тихона Задонского, Дмитрия Ростовского. Читал он и древнерусские жития, и проповеди, и книгу Златоуст. Как и многие другие русские писатели, Гоголь пытался передать в своем творчестве православный морально-этический идеал, стремился раскрыть универсальные воплощения добра и зла и настаивал именно на такой трактовке своих произведений.

С ценностями христианской веры был связан замысел трехтомной поэмы Гоголя «Мертвые души». Автор вместе с читателем и героями должен был проследовать путем духовного возрождения из ада (первый том) в чистилище (второй том) и далее в рай (том третий). Предполагалось, то слово «мертвый» в названии поэмы будет указывать на неизбежное грядущее возрождение: душа на самом деле не может умереть и должна воскреснуть. Главы «Мертвых душ» - это своеобразные ступеньки духовной лестницы, по которой идет читатель. Однако замысел поэмы «Мертвые души» оказался слишком грандиозным даже для гениального писателя. Гоголь стремился написать такую доходчивую и убедительную книгу, которую бы обязательно прочел каждый русский человек, а прочтя, понял, что так, как он жил раньше, теперь жить нельзя, и полностью изменил бы свою жизнь. Отсюда и духовный кризис писателя, каким бы хорошим ни был второй том, он все равно не мог полностью удовлетворить художника ведь его целью, по сути, было создание чего-то похожего на новое Евангелие (книги, меняющей жизнь народов!) Евангелие от Николая Гоголя.

В произведении «Выбранные места из переписки с друзьями» Гоголь попытался раскрыть свои собственные «духовные искания» (произведение создавалось в период работы над вторым томом «Мертвых душ») и показать русским людям путь личного самоусовершенствования. При этом писатель стремился достичь единства слова-откровения в слова - проповеди, объясняющего откровение. В «Выбранных местах» Гоголь органично соединил исповедь и проповедь, слово мирское и слово религиозное.

Перу Гоголя принадлежали и собственно религиозные произведения («Размышления о Божественной Литургии»). Осмысливая православное богослужение, таинства исповеди и причастия, писатель стремился раскрыть высший смысл церковных обрядов. Исследуя творчество Н.В.Гоголя, русские философы и критики нередко отмечали его пророческий характер, т.е. отражение будущего России. Видели они в нем и выражение извечной борьбы Бога и дьявола. По мнению великого русского философа Н.А.Бердяева, в своих произведениях Гоголь сумел раскрыть основные болезни духовной жизни России. Русский мыслитель и писатель Д.С.Мережковский подчеркивал важность изображения в произведениях Гоголя борьбы человека с чертом. Бог есть бесконечное, конец и начало сущего, черт - отрицание Бога, а следовательно, и отрицание бесконечного, отрицание всякого конца и начала. По мысли Мережковского, два главных героя Гоголя - Хлестаков и Чичиков есть ипостаси именно такого среднего и пошлого черта.

Русские писатели часто обращались к евангельским сюжетам. Евангельские сюжеты и мотивы можно обнаружить даже в тех произведениях, которые по своим идеям весьма далеки от Священного Писания, например, в романе Н.Г.Чернышевского «Что делать?» (христоподобная фигура особенного человека Рахметова) или в романе М.Горького «Мать» (Богородица, отдающая своего сына в жертву для спасения человечества).

Темы, поднятые русской литературой, стали проблемой жизни и творческих поисков самих писателей, путь которых был не всегда прямым и устремленным лишь к горним высотам, но отмеченным многими ошибками, падениями, отступлениями от Истины.

Противоречивым, многоплановым и неоднозначным писателем был и Ф.М.Достоевский (1821-1881), и разобраться в его душевных стремлениях необходимо вовсе не для оправдания или осуждения чего-либо в человеке, но для распознавания в себе самих того потаенного, что так ясно видно в отраженном свете внутреннего борения личности великого художника. «…Не как мальчик же я верую во Христа и Его исповедую, а через большое горнило сомнений моя осанна прошла …», - такое признание можно прочитать в последней записной тетради писателя - человека, защищающего всех «униженных и оскорбленных», помещающего стариков в богадельни, устраивающего детей в приюты и даже неудачникам определяющего места по службе. «Он не жалел своего времени, ни своих сил, если мог оказать ближнему какую-либо услугу, - писала его жена, - Помогал он и деньгами, а если их не было, ставил свою подпись на векселях и, случалось, платился за это. Доброта Федора Михайловича шла иногда вразрез с интересами нашей семьи, и я подчас досадовала, зачем он так бесконечно добр, но я не могла не приходить в восхищение, видя, какое счастье для него представляет возможность сделать какое-либо доброе дело».

Пророческое ожидание православной культуры, зародившееся ещё у Пушкина и Гоголя, становится центральной темой исканий Достоевского, стремящегося к воцерковленности всей русской жизни. Отсюда главной проблемой для писателя всегда оставалась именно проблема веры. Социальное - преходящее, вера - вне времени.

Божественная гармония, снимающая все противоречия, была для Достоевского не абстрактной мыслью и не бесплотной мечтой фантазии, а живой данною опыта, настолько превосходящего условия земной жизни, что видение ее заканчивалось для него утратой сознания. Об этом сокровенном опыте он расскажет от имени князя Мышкина в романе «Идиот».

В нынешнем обиходе это слово выражает крайнюю степень умственной несостоятельности. Таким и видят часто героя романа его окружающие. Но так судят люди, коим «посредственность одна по плечу и не странна». Поклоняясь ложному кумиру земных сокровищ, они не могут оценить по-детски невинную мудрость Мышкина.

Изначально, в древнегреческом языке, слово «одиотос» обозначало частного человека, живущего нормами, отличающимися от установленных обществом. Таков князь Мышкин. Параллель сама напрашивается: вспомните, а всегда ли пророки и мессия воспринимались и признавались обществом и людьми? Они были безумцы, ибо прозревали красоту там, где иные способны увидеть лишь оболочку внешней уродливости. Они тем самым как бы снимали двойственность мира, оставляя лишь однонаправленное стремление к красоте любви. В той красоте, которая, по мысли Достоевского, спасет мир.

Русская жизнь, русский быт были в XIX в. тесно связаны и с искусством, и с религией. Все это наполняло их высокой духовностью и целесообразностью, что проявлялось и в системе образования, и в семейных отношениях, и в проведении русских религиозных праздников. Прекрасное описание быта русской семьи, каким он был в 80-е гг. XIX в., оставил писатель И.С.Шмелев. В своей книге «Лето Господне». Праздники Радости, Скорби писатель воссоздал атмосферу, царившую в их доме. Соление огурцов на Покров, освящение яблок в день Преображения Господня, христосование в Пасху, чудесная Масленица, устраиваемая старичком в Зарядье, березки в церкви в Троицын день - все эти приметы праздников свидетельствуют о возможности синтеза, примирения быта, искренней веры и красоты. Детское восприятие чётче выявляет суть воссозданной писателем картины прошлого «Кажется мне, что на нашем дворе Христос. И в коровнике, и в конюшнях, и на погребице, и везде. В черном крестике от моей свечки пришел Христос. И все для Него, что делаем. Двор чисто выметен, и все уголки подчищены, и под навесом даже, где был навоз. Необыкновенные эти дни страстные, Христовы дни. Мне теперь ничего не страшно, прохожу темными сенями - и ничего, потому что везде Христос». Вот это самое ощущение «везде Христос» и было основой стабильности и миропорядка.

Конец 80-х и 90-е гг. XX в. ознаменовались бурным ростом интереса к религии в русском обществе. Увеличение числа верующих, возвращение Церкви разрушенных храмов и монастырей, их восстановление и строительство новых все это характерные приметы российской жизни в конце второго тысячелетия. Большими тиражами стала выходить различная религиозная литература. Были переизданы работы русских религиозных философов (НА.Бердяева, С.Н.Булгакова, И.А.Ильина, Д.С.Мережковского, В.С.Соловьева, П.А.Флоренского, Г.В.Флоровского и др.), произведения русских религиозных писателей (Б.К.Зайцева, И.С.Шмелева), сочинения писателей-классиков (Н.В.Гоголя, Н.С.Лескова, Ф.М.Достоевского, Л.Н.Толстого), поднимающие вопросы религии. Усилилось воздействие религии и на творчество современных писателей, в произведениях которых затрагиваются библейские притри (Ч.Айтматов) и библейская символика. Русская литература, в своих лучших традициях, всегда была ориентирована на христианскую любовь к каждому страждущему, таковой она остается и сейчас.

Стройные колокольни, золотые купола, чистые лики святых… Понять Россию – значит почувствовать, что мы – часть огромного вневременного потока. А для этого нужно знать, каким воздухом дышали наши предки, за какими столами сидели, какие рубахи носили, какие праздники почитали, в какие приметы верили и какие песни пели.

Тысячелетней давности крещение Руси – по большому счёту акт добра. 1(14) августа 988г. – считается, что именно в этот тёплый день по дороге, которая станет Крещатиком, народ пошёл к Днепру, - это, безусловно, большое событие. Введённый в этот год на Руси литературный язык Кирилла и Мефодия, начавшееся распространение книжности и просвещения сыграли выдающуюся роль в истории нашего Отечества. Современный русский литературный язык, наша новейшая русская литература – не что иное, как обильные всходы посеянного Владимиром.


Список использованной литературы

  1. Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры // Контекст 90. М. Наука, 1990

  2. Верещагин Е.М. «Владимир посеял книжные слова, а мы пожинаем…», М., Просвещение, Русский язык в школе, 1988.

3. Давыдова Н.В. Евангелие и древнерусская литература Учебное пособие для учащихся среднего возраста. М., 1992.

4. Иванова С.Ф. Введение в храм Слова. Книга для чтения с детьми в школе и дома. М., 1999.

5. Лихачев Д.С. Земля родная. Книга для учащихся. М., 1983

6. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы // Избр. работы В 3 т. Л., 1987. Т. 1.

7. Федотов Г.П. Святые Древней Руси / Предисл. Д.С. Лихачева и А.В. Меня. М., 1990.

8. Шмелев И.С. Лето Господне // Избранное. М., 1989.




57 вебинаров для учителей на разные темы
ПЕРЕЙТИ к бесплатному просмотру
(заказ свидетельства о просмотре - только до 11 декабря)


Автор
Дата добавления 21.12.2015
Раздел Русский язык и литература
Подраздел Другие методич. материалы
Просмотров233
Номер материала ДВ-276814
Получить свидетельство о публикации
Похожие материалы

Включите уведомления прямо сейчас и мы сразу сообщим Вам о важных новостях. Не волнуйтесь, мы будем отправлять только самое главное.
Специальное предложение
Вверх