Добавить материал и получить бесплатное свидетельство о публикации в СМИ
Эл. №ФС77-60625 от 20.01.2015
Инфоурок / История / Научные работы / Научный проект на темы "Ислам в Казахстане"

Научный проект на темы "Ислам в Казахстане"

Международный конкурс по математике «Поверь в себя»

для учеников 1-11 классов и дошкольников с ЛЮБЫМ уровнем знаний

Задания конкурса по математике «Поверь в себя» разработаны таким образом, чтобы каждый ученик вне зависимости от уровня подготовки смог проявить себя.

К ОПЛАТЕ ЗА ОДНОГО УЧЕНИКА: ВСЕГО 28 РУБ.

Конкурс проходит полностью дистанционно. Это значит, что ребенок сам решает задания, сидя за своим домашним компьютером (по желанию учителя дети могут решать задания и организованно в компьютерном классе).

Подробнее о конкурсе - https://urokimatematiki.ru/


Идёт приём заявок на самые массовые международные олимпиады проекта "Инфоурок"

Для учителей мы подготовили самые привлекательные условия в русскоязычном интернете:

1. Бесплатные наградные документы с указанием данных образовательной Лицензии и Свидeтельства СМИ;
2. Призовой фонд 1.500.000 рублей для самых активных учителей;
3. До 100 рублей за одного ученика остаётся у учителя (при орг.взносе 150 рублей);
4. Бесплатные путёвки в Турцию (на двоих, всё включено) - розыгрыш среди активных учителей;
5. Бесплатная подписка на месяц на видеоуроки от "Инфоурок" - активным учителям;
6. Благодарность учителю будет выслана на адрес руководителя школы.

Подайте заявку на олимпиаду сейчас - https://infourok.ru/konkurs

  • История

Поделитесь материалом с коллегами:


«Ислам в средневековом Казахстане»


Бессараб Дмитрий, ученик 7 «б» класса


Руководитель: учитель истории и общественных дисциплин I категории

Иманбаева Шахира Сейткамаловна



Актуальность исследования:

Актуальность темы исследования связана с возрастающей ролью ислама, в духовном возрождении казахстанского общества. Не меньшее значение имеет крайняя необходимость противостоять на основе традиционного ислама международному исламскому радикализму и тесно связанному с ним терроризму.

Объект исследования: ислам, как мировая религия

Предмет исследования: истоки формирования ислама в Казахстане

Гипотеза: в современных условиях возрастает угроза исламского радикализма. Традиционный ислам осуждал всякое насилие под религиозными лозунгами, поэтому изучение формирования и генезиса ислама в Казахстане имеет большое значение в воспитании подрастающего поколения.

Цель работы: исследовать истоки исламской религии на территории Казахстана

Задача: формирование у подрастающего поколения, на основе объективного изучения ислама в Казахстане чувства казахстанского патриотизма

Методы исследования:


  1. Изучение истории возникновения ислама в Казахстане.

  2. Сбор материалов.

  3. Вывод.


Исследовательская часть: предмет исследования – ислам. В ходе исследования была изучена предпосылки исламизации на территории Казахстана и распространения ислама среди тюркских народов.


Вывод: казахи споведуют ислам уже более тысячи лет. Во второй половине Х века тюркоязычная протоказахские племена сделали свой исторический выбор начав в массовой форме обращаться в новую веру. С этого времени Казахстан стал считаться переферией исламской цивилизацией, а мусульманство суннитского толка – неотъемлемой частью этнической идентичности его населения.


Использованная литература:


1. Назарбаев Н.А. В потоке истории. Алматы, 1999 г. 

2.Пивоварод Д.В. Религиозная сущность культуры.

3. Клод-Коэн. Кочевники и оседлые в средневековом мусульманком мире- М. 1981

4. Орынбеков М.С. Верования древнего Казахстана. Алматы. 1997г

5. Дербесалиев Ә. Қазақ даласының жұлдыздары. Алматы, 1995 ж










СОДЕРЖАНИЕ



I.Введение


II. Глава I. Предпосылки исламизации


III. Глава II. Распространение ислама среди тюркских народов


IV. Глава III. Ислам от Золотой Орды до казахского ханства


V. Заключение


VI. Список литературы



































Введение


Казахи исповедуют ислам уже более тысячи лет. Во второй половине X века н.э. тюркоязычные, протоказахские плсмена сделали свой историчсский выбор, начав в массовой форме обращаться в новую веру. С этого врсмени Казахстан стал считаться периферией исламской цивилизации, а мусульманство суннитского толка - неотъемлемой частью коллективной (этнической) идентичности его населения. Цивилизующее воздействие ислама в средние века испытали многие регионы мира, в том числе и христианская Европа, Индия, Персия. В этом отношении не были исключением и тюркские земли. “Приобщение к мусульманской культуре дало мощный толчок развитию науки и культуры в Казахстане. Для понимания объективно-прогрессивных последствий мусульманизации Центральной Азии важное значение имеют философские положения о неизбежности демифологизации сознания, старения и увядания культуры и замены ее молодыми, полными жизненно-творческого порыва новыми образованиями, а также различие понятий природных и этнических (монотеистических) религий. Тенгоианство древних тюрков относилось к природным религиям, от которых не может произрасти цивилизация.

Вся история народов, исповедовавших ислам, в большой степени связана с религией, оказавшей серьезное воздействие на все стороны их жизни”. Во многом это обусловлено всеохватностью, тотальностью, присущей именно данной религии. В средневековье “не было границ между Ираном, Афганистаном, Узбекистаном, Казахстаном”. Все эти “станы”, фетишизация государственных границ возникли позже. Казахстан представлял собой провинцию ислама. Связи со странами и народами Центральной Азии, Ближнего Востока были довольно интенсивными. Международная торговля. дипломатия, военные предприятия, практика хаджа, путешествия в поисках знаний служили факторами духовно-культурного единения Казахстана с другими частями Дар уль-ислама (Мира ислама).

Став духовным ядром традиции, ислам дал казахскому народу этику, науку, просвещение, идеологию. Идеолообразуюшая, культурообразующая роль средневекового ислама для всех народов была чрезвычайно важной: как развитая религиозно-мировоззренческая система, восходящая к традиции авраамитского монотеизма, ислам указывал индивиду глубокий, трансцендентный смысл его земного существования из веры в Единого Бога-Аллаха и в духовные основы его личности. Казахский канонический идеал мужа-героя “мәрт’' (или “ер”) являлся национальной переработкой исламско-суфийского идеала “совершенного человека” (“инсан камил”, “жуванмард”).

Средневековье - как на Западе, так и на Востоке - не знало светских, безрелигиозных государств, точно также не известны были этой эпохе и секуляризованные варианты культуры. Именно на мусульманских канонах строилась вся общественно-культурная и духовная жизнь средневековых казахов, регулировались государственно-правовые, морально-бытовые нормы и обычаи. Священным текстом безоговорочно принимался Коран. На протяжении многих ве- ков ислам был для казахов системообразующим элементом национального самосознания, менталитетной религией, философией, школой универсализма и приобщения к общечеловеческим ценностям и одновременно - знаменем

национально-освободительной борьбы.

В целом, роль ислама в истории и культуре казахского народа можно свести к двум главным аспектам. С одной стороны, придя на смену деградировавшим архаическим культам, ислам способствовал нравственному возвышению, интеллектуальному и

культурному прогрессу. Особенно в суфийской интерпретации эта религия оказала влияние на формирование лучших черт национального характера. С другой стороны, “облучение" исламом было целесообразным для борьбы народа за культурное самовыживание в перипетиях истории — в условиях постоянного давления на него могущественных народов- соседей, представлявших дальневосточную и христианскую традиции-цивилизации. В данной ипостаси ислам играл роль “защитного панциря”, позволяющего сохранить свое национальное “я”, обеспечивал внутринациональную и межнациональную (общетюркскую) интеграцию в регионе. Религия с выраженным духом свободолюбия, освящением в своих канонах джихада (справедливой войны) нашла соответствие с исконным мужественным менталитетом тюрков. Трехсотлетняя борьба казахскою народа за независимость в сущности была одним долгим и упорным джихадом.










































Глава I. Предпосылки исламизации


Казахи являются прямыми наследниками тюркоязычных кочевников (гуннов, орхонских тюрков и др.) - выходцев из глубин материка, из районов Алтая. Южной Сибири, Монголии, постепенно расселившихся в Евразийских степях. Ассимилировав множество племен и народностей, в том числе и древнего арийского, восточноиранского происхождения, они составили этническую основу возникших во второй половине I тыс.н.э. государственных объединений кочевников (каганатов). Созданный во второй половине VI века Первый Тюркский каганат стал крупнейшей евразийской империей, с которой считались такие государства, как Византия, Сасанидский Иран, Китай. С этого времени термин “тюрк” фиксируется византийцами, арабами, сирийцами, попадает в санскрит, в тибетский, различные иранские языки. О тюрках как о воинственных азиатских кочевниках слышал и знал пророк Мухаммед, время жизни которого совпало с периодом наивысшего могущества и международного признания тюркского государства. Во всяком случае, мусульманская традиция приписывает пророку ислама хадисы (изречения) о тюрках.

Эпоха господства в Великой Степи тюркоязычных племен, чья политическая и военная активность возрастает с периода VI-VIII вв.,занимает особое место в духовной истории казахского народа. Имен но в то время окончательно сложились все наиболее характерные черты хозяйства, быта, языка, этнокультурных и политических традиций населения Казахстана, которые сохранялись неизменными в последующие века. Тюркоязычные кочевники раннего средневековья с полным основанием могут быть названы проказахами. Важнейшими отличительными чертами их было занятие экстенсивным скотоводством, кочевой образ жизии, принадлежность к тюркской группе алтайской языковой семьи. В доиндустриальную эпоху Казахстан являлся прежде всего страной кочевников, миром номадов. Поэтому рассмотрение доисламской, древнетюркской традиции нужно начать с вопроса о своеобразии номадизма и рожденной им “особенной степной культуры”, достоинства которой теперь справедли- во отмечаются во многих исследованиях.

Проблема номадизма содержит еще немало спорных, требующих уточнения моментов. Несостоятельно с научной точки зрения противопоставлять, как это иногда наблюдается, ‘‘кочевую культуру” и ‘мусульманскую культуру”. Сами понятия несопос- тавимы, ибо за основу их взяты разные критерии: в первом случае - хозяйство, во втором - религия. Культура (цивилизация) детерминируется духовной сферой, религией. Историческии опыт показывает, что кочевая культура, в смысле локальной этнокуль- туры и образа жизни, может существовать как вне ислама (древние саки, тюрки, монголы-буддисты), так и в рамках ислама (поздние кочевники - казахи, узбеки, туркмены, афганы и пр.). Ислам не требовал перехода к оседлости, унификации, арабиза- ции, отказа от этнического самосознания, языка и т.д. Сами арабы, распространявшие ислам, в значительной своей части были кочевниками — бедуинами. Исламизированная кочевая культура является более высокой, одухотворенной стадией номадизма. Ибо она основана на развитой этике и идеологии, выступает компонентом универсальной цивилизации (субцивилизационной модификацией). Синтез номадизма и ислама знаменовал выход кочевников из состояния культурной изолированности, шаг на пути к общечеловеческой интеграции.

Вместе с тем, особенности менталитета кочевника, его образа жизни непременно должны были сказываться на восприятии им ислама, порождая модификацию

вероучения. Поэтому есть основания говорить о своеобразии религиозных сознания и поведения кочевника. Научная реабилитация номадизма, показ его уникальных достоинств необходимы и всегда оправданны, но преувеличивать культуротворческий потенциал номадов — значит впадать в другую крайность. Термин “кочевая цивилизация” с точки зрения культурологии является несостоятельным. Номады ближе к природе, чем к цивилиза ции, даже в лоне ислама в их мировоззрении и образе жизни сохранялось много натурализма. В действительности, к данной проблеме нужно подходить иначе, а именно: нужно подчеркивать, что кочевые народы имели свою миссию, свой “имидж” в истории. Находясь в зависимости от земледельцев в плане цивилизации (в смысле классических ее показателей), они в то же время превосходили их по другим параметрам - физической выносливостью, волевыми качествами, военной организацией, богатством устно-поэтического творчества. С образом жизни были связаны этнопсихологические особенности, поэтому в характере воина-кочевника выделялись такие черты, как мужество, храбрость, великодушие, рыцарство. Прав Хара- Даван, отмечавший, что кочевые народы выступали в истории генераторами пассионарного типа людей, которые “свою честь и достоинство ставят выше своей безопасности и материального благополучия”. Хотя идея эта нуждается в уточнении

Более корректно говорить о том, что кочевник в силу своей незавершенности, маргинального статуса (между природои и цивилизацией) был антиномичен. Он соединял в себе идеализм и материализм. Высший тип кочевника (времена Бумына, Чингис-хана, и особенно при мусульманских ханах) - это тип крайнего идеалиста, сверхчеловека-пассионария, который презирал смерть, золото и имущество; даже в войнах он искал прежде всего моральное наслаждение, а не материальные ценности; превыше всего он ставил честь, свободу, благоговел перед Словом. Но при неблагоприятных, кризисных условиях (например, накануне арабского завоевания, или в XIX веке), когда в кочевом обшестве становилось больше малосознательных элементов, брал верх низший, инертный тип кочевника, олицетворявший собой “темный” аспект номадизма: крайний материализм и натурализм, неспособность обуздать животные инстинкты, склонность к бессмысленным грабежам, праздности, деспотизму и пр.

Великий историк средневекового Востока Ибн Халдун говорил, что «роскошь и городская жизнь постепенно ведут к порче нравов, и в завоевании одряхлевших оседлых государств и культур степняками есть своя логика». Привыкшие к суровым условиям среды обитания, опасным походам, благодаря общей славе завоеваний имеющие чув- ство кровного родства храбрые и сильные кочевники внушали страх, и им покорялись древние народы. Именно по отношению к увядающим, секулярным (безрелигиозным) цивилизациям кочевники выступали более прогрессивной, нравственно их превосходящей силой, т.е в роли освободителей. Нашествие монголов Чингис - хана на мусульманские города наиболее мыслящие исламские ученые-богословы оценили как положительное явление, сказав, что “справедливый неправоверный государь предпочтительнее нравоверного, но несправедливого”. В этом отношении интересен также популярный в средневековье хадис (приводится Махмудом Кашгари), в котором передаются слова Аллаха: “У Меня есть на востоке войско, которое называют тюрками, когда Я разгневаюсь на какой-нибудь народ, Я посылаю их на него”. Неся “кшатрийский”, воинственный дух, кочевые народы часто приходили в качестве грозной разрушительной силы туда, где люди из-за богатой и спокойной жизни становились вялыми, инертными и развращенными, “неспособными не только к защите своей страны, но и к обузданию своих вожделений’.





Глава II. Распространение ислама среди тюркских народов


Хотя группы карлуков и огузов, принявших мусульманство, встречались и раньше, переломным в исламизации тюркоязычного населения Казахстана стал период X — начала ХШ вв. Результаты миссионерской деятельности суфийских братств стали ясно обнаруживаться со второй половины X века. “Принятие ислама в 960 году... много- численным (200 000 шатров) турецким народом”1 было судьбоносным событием в истории Центральной Азии. Произошло это в пределах Семиречья, среди тюрков-карлуков Караханидского каганата

Семиречье играло важную роль в средневековой истории Казахстана. Именно на этой земле в ожесточенной форме сталкивались этносы, культуры, религии (мусульманско-китайские противоречия, вторжение каракитаев, монголов, джунгар), одновременно за- рождались основы для их взаимопонимания и т.д. В X веке Семиречье стало областью, откуда началась массовая исламизация тюрков, одним из оплотов новой религии на периферии мусульманской цивилизации. Сакральная география говорит о существовании “специализации” некоторых районов земли. Если признавать такой взгляд, то Семиречье, Жетысу, видимо, всегда выполняло особую духовно-культурную миссию в судьбах народов Центральной Азии.

Карлуки, составившие этническую основу Караханидского государства, начали принимать ислам еще в конце VIII в. Новая волна исламизации наблюдалась среди них в конце IX века (Бильге Кюль Кадыр -каган), а окончательно этот процесс завершился в X веке. Карлуки создали первое тюркское мусульманское государство в Центральной Азии - Караханидский каганат, занимавший земли Семиречья и Восточного Туркестана. Распространение новой веры в этом государстве связано с именем его основателя Сатука Богра Карахана (915-955 гг.) Ранняя история Караханидов освещена в источниках неполно, и сведения носят в основном полулегендарный характер. Тем не менее, через легенды, переданные поздними мусульманскими авторами, можно восстановить общий ход событий, мотивы и характер исламизации, ее значение.

В свои двенадцать лет Сатук был мальчиком “совершенной красоты, природного ума, чистоты помыслов, здравого разумения и понимания, чего не было у царевичей до него”. Однажды он видел, как люди из Бухары совершают намаз и спросил Насра ас-Самани, что они делают. Тот поспешил разъяснить ему основы мусульманства. Проповедь саманида и наблюдение за жизнью мусульман заставили Сатука глубоко задуматься о религии и вынести свое первое суждение: “И как же достойно поклонения это божество, и как прав этот пророк (в том), что следовали за ним”.

В распространенных в Восточном Туркестане, Средней Азии и Казахстане дастанах о Сатуке Богра-хане, его личиость окружена ореолом святости. Миссия кагана среди тюрков (как и родившегося позже него Ходжи Ахмеда Яссави) была предопределена свыше: во время миграджа пророк Мухаммед в присутствии ангела Джебраила лично разговаривал с духом будущего Сатука. Приводятся и другие мистические сюжеты. Первый урок ислама тюркский принц получил в юном возрасте во время охоты. Сатук отделился от друзей, догоняя зайца. Заяц будто бы обернулся старцем, святым Хизром. Хизр был первым, кто проповедал ему истину ислама . В варианте сказаний, приведенных Чоканом Валихановым, караханидского хана обратил в мусульманство саманидский проповедник, ходжа, благочестивый ученый и торговец Абунаср ас-Самани.

Усилиями потомков Сатука Богра хана ислам еще более укрепляется среди тюрков. При сыне Сатука Мусе, унаследовавшем престол в 955 году. ислам был объявлен

государственной религией каганата. Массовый переход населения Семиречья в мусульманство произо шел при нем (около 960 г.). Муса Арслан хан носил пышный титул “Шихаб ад-дауля ва захир ад-да’ва” (“Свет державы и опора призыва к вере”). Он вел религиозные войны с языччниками, отголоски которых есть в песнях, собранных в “Диван-и лугат ат~турк” Махмуда Кашгари.

К массовой исламизации тюрков в Караханидском государстве прямое отношение имели проповедники из Средней Азии и Ирана, развернувшие активную деятельность, пользуясь поддержкой тюркских государей. Абул Хасан Мухаммсд б. Суфьян аль- Келимаги, родом из Нишапура (северо-восточного Ирана), покинул Иран в 951-952 гг. Несколько лет он провел в Бухаре, потом по приглашению перешел на службу к “хану ханов” (Сатуку) и умер при его дворе раньше 961 года. Есть все основания связывать духовные события 960 года с деятельностью среди карлуков другого проповедника ислама Абул Хасана Саида б. Хатима ас-Усбаникати, который “ушел в страну тюрков” ранее 990 года.

При Караханидах завершилась мусульманизация населения Семиречья и Южного Казахстана. С X века абсолютно господствует мусульманский погребальный обряд (по данным археологии). В городах обязательной постройкой становятся мечети. Остатки наиболее ранней мечети раскопаны на городище Куйрук-тобе, отождествленном с Кедером и относятся к X веку. Аль-Макдиси описывает города Исфиджаб, Тараз, Мирки, Кулан, Атлах как типичные мусульманские города и подтверждает наличие в них мечетей.

С X века начали принимать ислам племена огузской конфедерации, населявшие долину среднего и нижнего течения Сырдарьи и Приаралья. В жестокой борьбе с печенегами овладев междуречьем Урала и Волги, огузы в конце IX века создали раннегосударственное образование (каганат) и превратились в могущественных хозяев степей к северу от Арала и Сырдарьи.

Исламизация тюркоязычных племен шла неравномерно: если в Поволжье (булгары), в Семиречье (карлуки, тюргеши) в течение X века обращение в новую веру шло ускоренными темпами, были налажены тесные связи с мусульманскими центрами Мавераннахра, Хорасана, Ближнего Востока, то огузы и кимако-кыпчакские племена несколько отставали в этом отношении. Сказывавшись такие обстоятельства, как территориальная ограченность от оседло-земледельческих оазисов и городов, большее распространение кочевого быта. Хотя, на наш взгляд, этот тезис не следует понимать слишком прямолинейно и упрощенно: в основном именно огузы и кыпчаки попадали в ряды рабов-гулямов, о вкладе которых в ислам было уже сказано. Кыпчаком по происхождению был и Абунаср аль-Фараби, уже в X веке прослывший великим исламским философом. Оседавшие в городах и селениях присырдарьинского региона и западного Семиречья огузы, кыпчаки и кимаки (или кочевавшие близко к мусульманским областям) гораздо быстрее принимали ислам. Огузские и кыпчакские юноши охотно вербовались в ряды добровольцев- газиев, сражаясь за веру.

Сельджуки, как и Караханиды, по выражению В.В. Бартольда, были “ревностными мусульманами”. По мере распространения своей власти на запад они стали называть себя “султанами ислама”. Первым Великим Сельджуком стат Тогрулбек Мухаммед - одна из самых выдающихся личностей тюрко-исламской истории.

В X - начале XIII вв. к исламу пробуждались и другие тюркоязычные племена: кимаки, кыпчаки, печенеги. Печенеги были выходцами из присырдарьинских степей Казахстана, которые в результате нескольких волн миграции оказались к западу от Волги. Согласно аль-Бекри, часть печенегов приобшилась к исламу через одного пленного

мусульманина, ученого-богослова. На почве религиозных разногласий внутри народа вспыхнула война. Победу одержали прогрессисты — сторонники ислама: “Бог же дал победу мусульманам, хотя их было только 12 000, а неверных — вдвое больше” Из среды печенегов появились ученые-законоведы. чтецы Корана.

В соответствии с тенденцией принижать роль ислама в истории казахов и других тюркских народов, в советской историографии господствовало мнение о том, что кыпчаки до XIII века оставались вне исламской цивилизации, за исключением отдельных субъектов, служивших Хорезмшахам. С этой позиции были нападки на ученых- “пантюркистов” (имелись в виду выдающийся башкирский востоковед Заки Валиди Тоган, ученые Турции), которые якобы переоценивали мусульманский фактор в истории и культуре средневековых кыпчаков: “Характерно, что в пантюркистской исторической литераратуре постоянно и неизменно проводится мысль. что мусульманизация охватила половцев в домонгольское время почти полностью, так что половецкое общество находилось уже на таком высоком уровне, что могло само передать монгольским кочевникам зачатки мусульмаиской культуры”. Истина же, по мнению критиков, заключается в том, чго “трудящиеся массы степи оставались еше долгое время во власти старых шаманских воззрений”.

По сравнению с населением Южного Казахстана и Семиречья, кыпчаки действительно дольше сохраняли свои старые верования, о чем немало исторических свидетельств. Однако к ХІІІ веку Дешти Кыпчак в основном был мусульманизирован. Даже среди западных кыпчаков (половцев), видимо, имелись исламизированные группы, почему русские летописи называют их “бусурманами” (т.е. мусульманами). Интенсивность религиозной жизни в определенной степени зависела от образа жизни, связей с присырдарьинскими городами, политических взаимоотношений с Хорезмом. Первыми прин мали веру представители кочевой знати, ханы, предводители, вообще, наиболее сознательные, духовно созревшие люди.

Утверждение о том, что кыпчакское население Казахстана до монгольского нашествия оставалось не затронутым исламом, помимо всего прочего, вступает вразрез с общепринятой в ориенталистике оценкой деятельности Ходжи Ахмеда Яссави и его суфийской школы (XII- XIII вв.) как организаторов мощного миссионерского движения из области Хорезма в среду кочевников, завершившегося успехом и принесшего Яссави славу “национального святого кочевых племен Средней Азии”, “с великим успехом подвизавшегося на почве распространения мусульманства среди тюркских колен” (выражения дореволюционных русских востоковедов). Яссави распространял ислам именно среди кочевых огузо-кыпчакских племен, получил от них почетный титул духовного отца “ата”.

























Глава III. Ислам от Золотой Орды до казахского ханства



В начале ХШ века народы Азии и Европы испытали огромное потрясение от нашествия кочевников-монголов во главе с Чингас- ханом. Ужас, который произвели на средневековый мир монгольские завоеватели, красноречиво передал историк Ибн аль-Асир: “Если бы кто сказал, что с тех пор, как Аллах Всемогущий и Всевышний создавал человека, по настоящее время, мир не испытывал ничего подобного, то он был бы прав... Может быть, род людской не увидит ничего подобного этому событию до представления света и исчезновения мира, за исключением разве Гога и Магога”1. От вторжения полчищ Чингис-хана тюрко-мусульманские народы Дешт-и Кыпчака, Семиречья, Мавераннахра, Восточного Туркестана понесли большие людские и материальные потери; это событие имело для них глубокие политические, этнокультурные и духовные последствия.

Хотя было разрушено много материальных ценностей, завоеватели принесли в жизнь покоренных народов духовно-организующее начало, свойственный кочевникам властный, аристократический дух. Тюрко-мусульманский мир получил необходимую ей мощную встряску. Главный положительный итог монгольского завоевания — это сильное централизованное государство, преодоление раздробленности и распрей. Политическая стабильность стала условием будущего культурного расцвета. Монголы справились с тем, с чем не могли справиться цари Хорезма, предводители кыпчаков и караханидских тюрков — с задачей политической интеграции. Монгольские вожди в лице Чингис-хана и его потомков (Джучи, Бату, Берке. Узбека) возродили общую для тюрков и монголов традицию централизованного государства. На этой традиционной основе монголы создали Новокыпчакское ханство — Золотую Орду (в средневековых сочинениях, как и в трудах многих русских и европейских ориенталистов, Золотая Орда справедливо называется ‘‘Кыпчакским государством”, “Дешт-и Кыпчаком”, просто “Кыпчаком”).

Только исходя из идеи общности традиций тюрков и монголов, можно всерьез осмыслить последствия завоеваний Чингис-хана. Тюрко-монгольские кочевники имели почти одинаковый менталитет, государственный силой, культуру (почитание Тенгри и пр.) Прослеживается сходство в языках, связанное с принадлежностью к общей “алтайской” семье. В древности многие племена были двуязычными, имели смешанное этническое происхождение. До сих пор ведутся споры о языке древних найманов, кереитов и пр. Можно говорить об единой традиции центрально-азиатских кочевников, когда это касается этнопсихологии, культурно-бытовых норм, политических идеалов. Ведущую роль в формировании этой традииии играли тюрки. Достаточно вспомнить гуннов, Великий каганат Бумына и Истеми, государство кочевых уйгуров в Монголии, енисейских кыргызов, кыпчаков-половцев. Собственно Монголия стала монголизироваться только в X веке, когда центр этногенеза и культурогенеза тюрков стал ускоренно перемещаться на запад. Именно тюрки изобрели руническое письмо. Вообще, тюрки опережали монгольские племена в культурном развитии, даже к мировым религиям они приобщились первыми. На международной арене центральноазиатских кочевников всегда представляли тоже тюрки (слово “тюрк’’ уже в VI веке было знакомо византийцам, арабам, персам, индусам). Протомонгольские племена в те времена в основном входили в конфедерацию тюркских племен, подчинялись их вождям, либо находились во вражде, но в целом не играли активную роль.

Монголы были всего лишь очередной волной варваров, которые, столкнувшись с исламской цивилизацией, обречены были раствориться в ней. Здесь более прав Тойнби, чем В. Юлин “...ислам блистательно уцелел. Центральноазиатские захватчики были обращеиы в ислам”. Почти то же отмечал Л.Гумилев: “Блестящая культура ислама обольщала многих монгольских ханов и батуров, что весьма влияло на политику улуса Джучиева”.1 Если и говорить о какой-либо духовно-культурной альтернативе исламу, то нужно иметь в виду оживление буддизма, спасти христианства, — религий, которые исповедовала (или сочувствовала им ) часть монгольской аристократии. Но и это соперничество закончилось победой тюрко-мусульманской культуры.

Возникновение Казахского ханства связано с откочевкой между 1458 и 1462 гг. части племен во главе с султанами-чингизидами Джанибеком и Кереем из степей Восточного Дешт-и Кыпчака (Государства Абулхайра) в пределы Семиречья. Их стали называть “казахамн”, в смысле ‘отколовшихся “вольных людей”. Вскоре власть казахов распространилась на весь бывший узбекский улус. Переоценивать значение той политической акции, конечно, не стоит “Учеными давно подмечена закономерность, что народы всегда старше своего имени. Атноним “казах” является новым собирательным именем тюркоязычных кочевых племен, которые в прежнюю эноху назывались “узбек”, а еще раньше “кыпчак” Предпосылки для этнокультурной, политической консолидации народа складывались веками. В результате откочевки Джанибека и Керея произошла значительная перегруппировка, обновление состава всех или иных племен и переход политической власти от одной ветви джучидов к другой (от шайбанидов к тукатимуридам). а также возник новый этноним.

Упрочение Казахского государства во второй половине ХVVІ вв привело к объединению в рамках одного политического объединения всех тюркоязычных племен и родов Дешт-и Кипчака, Туркестана (юга Казахстана), Семиречья, что было исторически прогрессивным Примерно в это же время определилась три узла этнической консолидации казахов в форме “жузов”. К ХVVІ вв. уже можно говорить об устойчивых обших признаках хозяйства, социально-политической жизни, материальной и духовной культуры племен, носивших собирательное имя “казах”. С XVI века в письменных источниках Востока встречается термин “Казахстан”.

Новое средневековое государство в центре Азии во многом сохранял преемственность к существовавшими до него политическими объединениями. Как объединение кочевников, Казахское ханство в большей степени, чем другие государства той эпохи, являлось наследником древних степных каганатов. Вместе с тем, по сходству с государством Абулхайра, Казахское ханство было средневековым мусульманским государством, официальной религией и идеологией которого выступал ислам Духовная основа средневекового казахского общества представляла собой “тюрко-исламский тип культурной традиции, культүрно-идеологический комплекс, где формообразующую роль играла исламская идеология” Для Казахского ханства жизненно важными были традиционно утвердившиеся политические и культурные связи с сопредельными мусульманскими регионами - Средней Азией, Восточным Туркестаном, Поволжьем. Персия, Афганистан, Турция. Ближний Восток также играли приоритетную роль во внешнеполитической ориентании казахских правителей.

Ислам стал частью коллективной идентичности и фактором ее укрепления: для средневекового казахского сознания было характерно отождествление этничсского и религиозного начал. Политическая элита Казахского государства оказывала большую полдержку исламу и настойчиво внедряла его в массы. В прошлые десятилетия, по извес ным причинам, вопрос о роли ислама в консолидации казахского этноса, в формировании казахской государственности не мог бьггь предметом исследования. Между тем, сейчас нужна сушественная поправка о том, что Казахское государство

средневековья было тюркским, исламским государством, как и его предшественники - Золотая Орда (Новокыпчакское государство), Государство Абулхайра, Могулистан и др Без идеологии, духовной основы государство не могло возникнуть Светских, безрелигиозных государств средневековье не знало. Как некогда учило этому правителей Караханидского каганага великий Юсуф Багасагуни. идеологией и этикой государства должен был быть ислам Исламская государствснная символика (зеленое знамя, клятвы на Коране и др.), шариатная основа законодательства (“Жеті жаргы” и др.), включение во внешнеполитическую доктрину идеи джихада — все это тщательно замалчивалось в исгорической литературе советского времени. В итоге искажались до неузнаваемости подлинности мировоззрение и социальные идеалы народа, принципы, на которых стро- илась традиционная государственность. Пресловутый классовый подход выражался в односторонней, в целом негативной оценке жизни и деятельности ханов. Ханы изображались врагами народа, его угнетателями и пр. В одних случаях они представлялись индифферентными к религии. Когда же было нужно комментировать факты поддержки ими ислама, то квалифицировалось это как корыстное использование религии в политических целях В соотвстствии с ленинской теорией о “двух культурах, в каждой национальной культуре” противопоставлялись низы и верхи общества: исламу следовала аристократия, а народ, якобы, имел свое особое “стихийно-материалистическое миропонимание’м (на основе шаманизма).

Казахские ханы, следуя заветам великих предшественников, подражая таким героям тюркской истории, как Сатук Богра-хан, Сельджук, Узбек, Джанибек, главной задачей руководства страны считали укрепление ее духовно-идеологических основ. Они поддерживали ходжей, открывали мусульманские школы, мечети, заботились о моральных устоях общества. Памятуя, что “люди следуют вере своих государей, народы в жизни следуют за своими царями”, казахские правители в первую очередь сами стремились быть образцовыми мусульманами, следующими всем нормам шариата. “Представители казахской династии, как и большинство тюрок-кочевников, причисляли себя к мусульманам ханифитского толка и состояли в числе мюридов крупнейших среднеазиатских суфийских шейхов”

Хан Есим проявлял большой интерес к религии. В своей столице Туркестане он покровительствовал мусульманскому просвещению, духовным людям. В 1627 году к нему в Туркестан прибыл изгнанный из Хивы известный ученый Абулгазы Бахадур и был окружен заботой хана. Законы Есим-хана (“Есім ханның ескі жолы”), как и законы Касыма и Тауке, были основаны на шариате (в его истинной, суфийской интерпретации).

Благочестивыми мусульманами, воителями за веру, защитниками духовности были и другие известные казахские ханы: Тауке, Абулмамбет, Аблай (Абулмансур), Абулхаир, Жолбарыс, Джангир и др. Батыр и мудрый правитель Тауке-хан, под руководством которого был создан сборник законов “Жеты Жаргы”, находился под влиянием происламски настроенных степных ораторов - Бухара-жырау, Казыбека-би, Толе-би, Айгеке-би. “Жеты Жаргы’ представлял собой национальное мусульманское право, национальный шариат. Само слово “жаргы” скорее происходит от арабского “шариға(т)’

Все казахские ханы приносили клятву на Коране, о чем немало документальных свидетельств. Тексты присяги казахских ханов, султанов, старшин в связи с принятием протектората России показывают, что обе стороны воспринимали мусульманскую принадлежность казахского народа как нечто само самой разумеющееся; ислам — как единственную религию и идеологию Казахского государства. Вот некоторые выдержки из документов той эпохи. “Мы, признавая Единого Бога и присланного от Бога нашего Мухаммеда почитая истинным пророком, по закону нашему Вашем и в верности присягу учинили”


Под непосредственным духовным влиянием Бухара-жырау находился Аблай-хан. Аблая (Абулмансура) казахи считали воплотившимся аруахом (святым духом), ниспосланным для великих свершений. С детства он прилежно изучал шариат, читал священный Коран, держал пост (уразу), отличался благовоспитанностью. Кумирами Аблай-хана были Узбек, Аз-Джанибек, Тамерлан и другие великие падишахи. Подобно Тамерлану, который перед каждым сражением творил специальный намаз-молитву из двух ракатов о даровании Всевышним победы, Аблай-хан и его батыры на войне читали намаз, получали благословения жырау и абызов, целовали Коран. Великий казахский государь до конца своих дней на рассвете после окончания утреннего намаза возносил Аллаху специально молитву о народе

Казахская знать, в особенности ханы и султаны, на протяжении всей средневековой истории выступала главным покровителем, защитником мусульманства в степи, гарантом цивилизации, нравственности, независимости Именно поэтому метрополия первым делом стремилась уничтожить привилегии аристократии и ее влияние на народную жизнь. Характерно, что Н Ильминский и другие “обрусители” в секретных документах рекомендовали чиновникам на местах, чтобы в создаваемые в XIX веке колониальные (русско-туземные) школы вербовали главным образом детей обедневших простолюдинов, которые считались менее “зараженными” исламским духом.



































Заключение


Колониализм стал для казахов большим испытанием. Политика на денационализацию насаждение коммунистической идеологии имели серьезные социальные и нравственно-псиологические последствия. Подверглись эрозии основы традиционной культуры и идентичности - язык и религия. Но, как показали события 90-х годов XX века народ сохранил жизнеспособность. Вместе с провозглашением государственной независимости начался процесс национально-культурного возрождения, который, несмотря на известные противоречия, имеет объективную тенденцию перерасти в подлинный духовный ренессанс казахской нации в XXI веке.

С увяданием религии начинает заболевать весь организм культуры, а с ее реформацией культура обретает новое дыхание”, с кризисом религии, секуляризацией “неизбежно прекращает свое бытие и сопряженная с ней культура; экономика и политика сообщества ввергаются в хаос”. Религия дают жизнь цивилизациям как культурно-историческим типам, из взаимодействия и борьбы которых состоит содержание мировой истории.

В условиях средневекового Казахстана можно говорить о субцивилизационной модификации ислама, обусловленной кочевым бытом и связанной с ним этнокультурой. Многие западные исследователи считают правомерным ставитъ в науке “проблему кочевого образа жизни в мусульманском мире”. Исламизированная кочевая культура, представляя собой более высокую, цивилизованную стадию номадизма, выступала субкультурой в рамках универсальной мусульманской цивилизации

Поэтический склад души, природное рыцарство, героическая натура номада объективно сближали его с харизматиками - суфиями: “великие праведники в своем триумфальном шествии подобны великим завоевателям”. Возникало своеобразие и в формах бытования религии. В исламизированной кочевой культуре юрта становилась многофункциональной, будучи уже не только жилищем, но и передвижной школой-медресе, храмом (мечетью), библиотекой.

По-видимому, есть также основания для выделения тюрко-исламского, центральноазиатских) цивилизационного комплекса. Тюрки в прошлом успешно справлялись миссией активного отражения на периферии ислама так называемых “вызовов” других цивилизаций, что неизбежно сопровождалось ассимиляцией в себе инокультурного опыта, предрасполагало к духовным поискам, самостоятель- ному историческому творчеству. Как писал великий арабский историк Ибн Халдун, “Бог своим провидением сделал так, что волна за волной, поколение за поколением тюрки будут приходить в мусульманский мир, чтобы не дать старым привычкам к вялости и спокойной жизни снова укрепиться среди мусульман”. В лоне ислама и мировой истории тюркские народы Центральной Азии еше могут сказать свое слово: “Тюркский мир... всегда был связующим звеном между народами и культурами...С течением времени современный тюркскии мир, объединяясь и развивая свой культурный потенциал, будет, вероятно, называться исследователями “тюркско-исламской цивилизацией”...тюркско-исламский мир станет мостом взаимообогащения культур народов между следуюшими культурно-цивилизационными комплексами:

а) Западом; б) арабо-иранским миром; в) Россией; г) Китаем”












Список литературы



1. Назарбаев Н.А. В потоке истории. Алматы, 1999 г. 

2.Пивоварод Д.В. Религиозная сущность культуры.

3. Клод-Коэн. Кочевники и оседлые в средневековом мусульманком мире- М. 1981

4. Орынбеков М.С. Верования древнего Казахстана. Алматы. 1997г

5. Дербесалиев Ә. Қазақ даласының жұлдыздары. Алматы, 1995 ж





































1


11


Самые низкие цены на курсы профессиональной переподготовки и повышения квалификации!

Предлагаем учителям воспользоваться 50% скидкой при обучении по программам профессиональной переподготовки.

После окончания обучения выдаётся диплом о профессиональной переподготовке установленного образца (признаётся при прохождении аттестации по всей России).

Обучение проходит заочно прямо на сайте проекта "Инфоурок".

Начало обучения ближайших групп: 18 января и 25 января. Оплата возможна в беспроцентную рассрочку (20% в начале обучения и 80% в конце обучения)!

Подайте заявку на интересующий Вас курс сейчас: https://infourok.ru/kursy



Автор
Дата добавления 07.11.2016
Раздел История
Подраздел Научные работы
Просмотров50
Номер материала ДБ-328960
Получить свидетельство о публикации

УЖЕ ЧЕРЕЗ 10 МИНУТ ВЫ МОЖЕТЕ ПОЛУЧИТЬ ДИПЛОМ

от проекта "Инфоурок" с указанием данных образовательной лицензии, что важно при прохождении аттестации.

Если Вы учитель или воспитатель, то можете прямо сейчас получить документ, подтверждающий Ваши профессиональные компетенции. Выдаваемые дипломы и сертификаты помогут Вам наполнить собственное портфолио и успешно пройти аттестацию.

Список всех тестов можно посмотреть тут - https://infourok.ru/tests


Включите уведомления прямо сейчас и мы сразу сообщим Вам о важных новостях. Не волнуйтесь, мы будем отправлять только самое главное.
Специальное предложение
Вверх