Научно исследовательская работа по музыке" История развития казахской музыкальной культуры"

«Костанай қаласы әкімдігінің білім бөлімінің № 22 орта мектеп» ММ-сi

ГУ «Средняя школа №22 отдела образования акимата города Костаная»

«Казақ музыка мәдениетінің тарихын дамыту»

«Исстория развтия Казахской музыкальной культуры »

Бағыты: ӘУЕН

                                                Направление: Музыка.

Орындаған:                                                            Майорова Анастасия

                                                                                5 «А» сынып, №22 ОМ                        

Выполнила:                                                           Майорова Анастасия                    

                                                                                5 «А» класс, СШ №22

Ғылыми жетекшесі:                                            Азарова Ирина Виктровна

                                                                             әуен мұғалімі  №22 ОМ                       

Научный руководитель:                                      Азарова Ирина Викторовна

                                                                               учитель музыки, СШ №22

Қостанай қ.,2013 ж.

г. Костанай, 2013 г

Оглавление

Введение………………………………………………………………..………4-5

Глава 1.История развития казахской музыки………………………………6-7

1.1 Ранний этап развития музыки в Казахстане………………………….......7

1.2 Песенное   искусство Казахстана……………………………………....7-11

1.3 Инструментальное искусство Казахстана……………………………11-17

Глава 2. Исследование развития  музыкальной культуры разных веков.…17

2.1 Музыкальная культура XVI–XVII века………………………………17-18

2.2 Музыкальная культура Букеевской Орды……………………………18-19

2.3 Музыкальная культура ХХ века………………………………………19-20

2.4 Современный этап развития музыки в Казахстане…………………...20-21

Заключение……………………………………………………………………..22

Список используемой литературы……………………………………………23

Приложение………………………………………………………………….23-25

АННОТАЦИЯ

          Изучением «Истории развития казахской музыкальной культуры» занимались многие известные музыканты , этнографы и композиторы, среди них ЗатаевичА.,  Великовов В.В,  Брусиловский Г.Б, именно эти композиторы, являются основоположниками казахской профессиональной музыки. Современные исследователи занимающиеся исследованием данного вопроса являются представители нового покаления музыкантов – это А.Жубанов, Л.Хамиди.

        Мы решили побольше узнать, покзнакомиться с основными этапами возникновения казахской музыкальной культуры, а так же  изучить возникновения казхаских народных инструментов.

Наше исслдование проходило с целью: формирование национального самосознания и его развитие, осознание себя представителем своего народа.

Мы применили следующие методы исследования: теоретический, практический.

Научная работа «История развития Казахской музыки» выполнялась по этапам.                           

       В вводной части исследования мы достаточно полно обосновываем значимость рассматриваемой проблемы, определяем гипотезу, цели научной работы и выдвигаем соответствующие задачи.

      В основной части научной работы было исследованы: песенное искусство, инструменальное искусство, музыкальная культура XVI–XVII века, музыкальная культура Букеевской орды, музыкальная культура ХХ века, современный этап развития музыки в Казахстане.

 В заключительной части исследования делаются выводы и предложения.

 Введение

     История становления казахской музыкальной культуры принадлежит к числу важных областей музыкознания. Необходимость исследования этих процессов очевидна. Прежде всего, потому, что, как известно, именно с ними связано становление новой  музыкальной культуры республики. Одним из центральных вопросов истории возникновения казахской музыке  является вопрос о смысле и происхождении казахской музыки. Казахское музыкальное искусство имеет свои традиции. Характерным для традиционной музыкальной культуры оказалось и то, что она долгое время оставалась бесписьменной. Устное музыкальное искусство казахов наложило определенный отпечаток также на взаимосвязи художника-исполнителя и аудитории, снимая всякие противоречия между способом бытования искусства и его внутренней сутью. Здесь музыкант - это художник, творящий «публично».

    Наконец, изучение опыта музыкальной культуры Казахстана  дает возможность убедиться в том, что завоевания ее - это один из конкретных, живых и убедительных примеров эволюции национального искусства в условиях  действительности на основе органичного сочетания своих собственных традиций с достижениями, накопленными другими народами.

Музыкальная культура, как известно, представляет собой исторически обусловленный, развивающийся процесс; складывается она  из множества фактов, событий, проявлений, простирающихся от сферы индивидуального до сферы общественного. Точнее, это "система норм, эталонов ценностей, традиций, языков, средств и форм осознания, типов восприятия и т.п., через которую они реализуются во всей полноте их данности человеку и обществу".

           Интерес к данной теме у меня возник давно, я считаю, что нужно изучать культуру казахского народа, так как мы живем на территории Казахстана и должны знать историю развития музыкальной культуры казахского народа.

        Актуальность темы.  Помнить традиции своего народа знать историю и традиции своего народа. Потому, как только зная и уважая друг друга, мы можем жить в мире и согласии одной большой и дружной семьёй.

Цель: научной  работы является формирование национального самосознания и его развитие, осознание себя представителем своего народа.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

-       изучить теоретическую и методическую литературу по теме научной  работы.

-       проанализировать историю развития казахской народной музыки                

-       изучить и проанализировать музыкальные инструменты

  Предмет исследования – музыка и ее развитие

          Гипотеза – изучение истории развития казахского  музыкального искусства, которое  способствует  формированию этнокультурного воспитания школьников.

Глава 1.История развития казахской музыки

1.1 Ранний этап развития в музыке

      История развития казахской музыки, как наука складывается только после Великой Октябрьской социалистической революции. Образцы казахского народного музыкального творчества – песни и  кюи (записанные после ВОСР) сыграли решающую  роль в изучении музыкального прошлого казахского народа.

    Казахский народ, изнуренный междоусобными войнами, жестокой эксплуатацией со стороны имущих классов, в  условиях тяжелой жизни не утратил своей самобытности. Все окружающие явления он запечатлевал в песнях и кюях.

      Феодально-патриархальный уклад жизни, разбойничьи набеги Чигиз – хана, реакционная сущность ислами – наложили свой отпечаток на народное творчество. Игра на домбре считалась грехом, особенно для женщин. Ислам запрещал изображение животных существ – это не давало развиваться народной живописи.

     Против религии, ислама выступали ученые, жившие на территории Казахстана  в 10-11 веках, такие как Аль-Фараби, Беруни,  Авиценна.

Аль-Фараби  кроме работ по математике и медицине оставил несколько трактатов по музыке [1 c.10].   

         Из седой древности до наших дней дошла казахская народная легенда о неземном, сверхъестественном происхождении музыки, пения. Она рассказывает о том, что парящая высоко в небе божественная песня, пролетая над великой степью казахов-кочевников, опустилась очень низко, поэтому народ, услышавший ее, от природы наделен большим музыкальным даром и способностями. 

      А еще в народе говорят: «Бог вложил в душу каждого казаха частицу кюя с момента его рождения». Не случайно, наверное, люди пришлые, «со стороны», наблюдавшие за жизнью и бытом казахов в 18-19 веках, не без удивления и восхищения отмечали сильно бросающуюся в глаза способность народа к творчеству, стремительной музыкально-поэтической импровизации, широкую вовлеченность в сферу музицирования всего населения от младенцев до глубоких старцев.

      Полная зависимость от природы, стихии, бессилия в борьбе с ней, отсутствие элементарной медицинской помощи и господство шаманства породили  произведения, в которых народ воплощал свою мечту о бессмертии. Такой теме посвящен кюй о Коркуте.

      Народная молва гасит, что имя Коркут дано не по случайной прихоти родителей.

     Когда Коркут родился, люди окружавшие ее мать, увидели не младенца, а какой то бесформенный мешок, по своим очертанием не похожий на человек.

Все испугались, и  оставив бедную мать одну, разбежались. Мать, чувствуя

сердцем, что она родила человека, а не какое-то чудовище, взяла в руки этот безмолвный мешок и сдернула оболочку.

     «Появился маленький человек, который стал издавать слабые звуки. Она начала его кормить, и ребенок громко заплакал. Только тогда в юрту стали возвращаться не на шутку перепуганные люди и попросили дать ребенку имя «Коркут», что означает «Испуг».

        Однажды, когда Коркуту исполнилось 20 лет, он увидел сон. Какие-то существа в белых одеяниях сказали ему, что он будет жить только 40 лет. И тогда Коркут решил найти  бессмертие. Оседлав крылатую верблюдицу Желмая, он отправился в путь. В дороге Коркуту встретилось несколько человек, копавших земля. На его вопрос люди отвечали, что они роют могилу

умершему Коркуту. Чувствуя, что и в этих местах ему не избежать смерти, Коркут едет дальше. Так он побывал во всех «четырех странах света» и везде встречал смерть.

     Коркут возвращается на родину. Здесь он приносит в жертву свою любимую Желтая, стелет ковер на поверхности воды и, сидя на этом ковре, играет на кобызе.

Смерть подстерегает Коркута, но он день и ночь продолжает играть

на кобызе «Песню жизни». И до тех пор, пока звучит эта песня, смерть не смеет к нему подойти. Наконец, изнуренный, он вздремнул на миг и смерть, приняв образ ядовитой змеи «Кайрак-жалын» ужалила его и Коркут умер.

А музыка с тех времен победно борется со смертью: там, где она звучит – смерть не властна.

         Итак, мы видим, что казахский народ издавна славиться своей любовью к музыке [1 c.15].   

«Казахи – народ живой, здоровый, жаждущий жизни; они любят веселье; в костюме любит яркие цвета, в жизни-праздники» - писал Г.Н.Потанин.

             На раннем этапе развития музыка была всецело подчинена обслуживанию утилитарных потребностей древнего кочевого общества и сопровождала важнейшие религиозные и бытовые церемонии. Возникшие в период становления казахского этноса крупные эпические сказания-жыр, исполнялись жырау (носителями эпической традиции), и были связаны изначально с отправлением ритуалов военной магии и культа предков. В народной памяти сохранилось более ста сказаний, в каждом из которых - тысячи поэтических строк, исполняемых в сопровождении кыл-кобыза - смычкового музыкального инструмента с двумя волосяными струнами или щипкового инструмента - домбры. Будучи одним из самых любимых жанров народного творчества, героические и лирико-бытовые эпические сказания

«Кобланды», «Алпамыс», «Ер Таргын», «Камбар», «Кыз Жибек», «Козы-Корпеш и Баян-сулу», «Енлик и Кебек» и многие-многие другие донесли до потомков исторические события до казахской и собственно казахской истории.

                                 1.2 Песенное   искусство Казахстана

           Народные песни занимают особое место в музыкальной культуре казахов. Традиционно, помимо песен в народное творчество казахов входили также музыка (музыкальный аккомпанемент), поэзия, обряд, элементы сценическо-драматического и певческого искусства и инструментальное музыкальное исполнительство. Народные певцы, исполняющие свои песни под сопровождение домбры, в казахской и киргизской культуре назывались акыны. Зачастую они пели перед публикой или выступали в айтысе, то есть песенно-поэтическом состязании певцов-акынов и домбристов-кюйши. Наиболее талантливым считался тот, кто захватывал музыкой, песней и искусной импровизацией многочисленных слушателей [2 c 18].   Для того, чтобы добиться истинного мастерства в своем деле, акыны, жырши и домбристы должны были обладать высокими ассоциативными способностями, чутким восприятием мира, памятью, способствовавшей сохранению в традиции казахов многих видов и родов музыкального искусства. Для народа музыкант всегда был символом возвышенной, высокой поэзии, создателем орнаментально-музыкального полотна. На протяжении веков певцы-акыны пользовались большим почетом и уважением, они были желанными гостями и любимцами народа.

   Раньше песни акынов исполнялись только в устной форме и не имели нотной основы. Искусство акынов заключалось в исключительной импровизации, и чтобы достичь в этом успеха, нужно было долго учиться. Именно поэтому певцы так ценились народом. Наиболее знаменитыми певцами, искусно исполняющими народную песню, стали такие великие люди, как Биржан Кожагулов, Ахан-серэ Корамсин, Ахмет Байтурсынов, Естай Беркимбаев, Кенен Азербаев. Особого успеха в этой области добился Абай Кунанбаев - настоящая национальная гордость Казахстана. Во многих городах республики ему поставлены памятники, множество средних и высших учебных заведений носят его бессмертное имя.

Свадебные песни. В казахской традиционной свадьбе большое внимание уделяется песне невесты, исполнявшейся при совершении прощального обряда «Танысу», «Коштасу» и др. На свадьбе исполняли «Жар-жар», широко распространен напев «Беташар», поющийся в тот момент, когда невеста приезжала в дом жениха. Смысл песни носил назидательный характер. Во время свадьбы была традиция айтысов. Вначале исполнялась песня «Той бастар» («Открытие торжества»). Она представляла собой некую

интерпретацию совершаемого свадебного обряда. Свадебное торжество обычно открывал известный в округе певец словами:

Здравствуй, а вот пришли и мы.

Низкий поклон всем сидящим здесь.

Торжество устроено в лучший день недели.

Поздравляю от всего имени.

И всех присутствующих.

Во время этого тожества звучит кюй «Тойбастар» [2 c.33].   

       Последний вечер, который проходил у одного из ближайших родственников или влиятельнейших особ называется «Болыс-уй».  Оттуда девушка больше не попадала в отчий дом. Поэтому она сопротивлялась, не желая идти на «Болыс-уй». Некоторая часть молодежи  была на стороне девушки, другая группа, борясь, тянула ее туда. Эта церемония называлась «Тартыс». С давних времен в народе сохранился «Тартыс кюй».

Ритуальные песни. К ритуальным песням относились обрядовые песни похоронно-поминального цикла, которые также носили эстетические функции, так как в них концентрировались в характерной национальной форме скорбь, печаль, горестное состояние. Похоронно-поминальный цикл составляли песни «Дауыс» (голосить, причитать), «Жылау» (причитать). Особое значение придавалось исполнению напевов об утрате. В таких песнях выражалась печаль о безвозвратно ушедшей молодости, страх потери. Примером может служить песня «Жиырма бес» («Двадцать пять») [4 c.40].   

Эпические сказания.

Помимо очень распространенных в казахской музыкальной культуре песен о любви, народные «артисты» исполняли также довольно знаменитые в устном фольклоре эпические сказания - жыр. Они исполняли песни «Кобланды-батыр», «Алпамыс», «Ер Таргын», «Камбар», «Кыз Жибек», «Козы-Корпеш и Баян-сулу», «Енлик и Кебек» и многие другие. Появление в музыкальном искусстве эпосов ученые связывают изначально с ритуалами военной магии и культом предков. В настоящее время казахскому народу в наследство от своих великих предков досталось более ста сказаний, в каждом из которых - тысячи поэтических строк, исполняемых в сопровождении кыл-кобыза или домбры. Будучи одним из самых любимых жанров народного творчества, героический и лирический эпос донес до потомков в легендарной, мифологизированной форме реальные исторические события.

    Казахские певцы пели только в одиночку или в унисон под аккомпанемент домбры и кобыза, хорового пения не было. Но песни были самые разнообразные: лирические, драматические, шуточные, трагические, хвалебные, заклинательные (песни – заговоры).

    Болезни заговаривали бахсы, вызывая духов. Больной лежал лицом вниз,

накрытый халатом, а сидящие вокруг мужчины и жешщины пели в унисон песню, в которой заклинали, чтобы эта болезнь перешла на что-либо другое.

                            Переходи, куляб к луне,  появившейся только что.

                            Переходи, куляб, к подводной траве, что сокрыта от взора.

                            Если там не найдешь места ты куляб

                            Переходи к лошадке – иноходцу в табуне.

  Казахи верили в могущество песен. Они с большим уважением относились к певцу, когда он пел перед ними о прошлом и о настоящем. Отсюда и народная поговорка: «И песня для джигита профессия». Казахи «на своих певцов смотрят с таким же уважением, как смотрели арабы на своих певцов – наездников, и относятся к ним так же, как в средние века.

     «Никакая девушка не может иметь столько поклонников и вздыхателей, как та, которая заявила о себе своим остроумием своими песнями: точно так же и хороший оленши (певец), конечно если он не стар, и не безобразен, пользуется расположением казахских девушек…»

        Народная поэзия и народная музыка была «всегда возвышенна, целомудренна, чиста, проникнута всеми началами прекрасного», принадлежала «целому народу, поэтому чужда всякой мелочности и пустоты, полна энергии, простоты, искренности, дышала нравственным здоровьем. Были певцы и кюйши, которые в своих сочинениях прославляли ханов, султанов и богачей, тематика подобных произведений ограничивалась воспеванием доблестей  ханов и красоты ханш, «достоинств» предков царствующей особы [4 c.43].   

   Однако лучшие произведения народных музыкантов связаны не с жизнью богачей, а с жизнью народа и его героев батыров.

          Некоторые  из песен, бытовавших в казахской степи, относятся ко времени, когда казахская народность образовалась.

Это бытовые песни:  «Тойбастар», (открытие торжества), «Беташар», «Жоктау», «Жаржар», «Алтабакан».

       Бытовыми в казахском народе  назывались поминальные песни – жоктау. Текст и музыку жоктау слогали старые женщины, обычно одинокие. Молодые даже боялись произносить текст жоктау.  Жена, дочери покойника в течение года носила траур, и когда их навещали близкие люди из рода, всегда пели жоктау. Женщины и после смерти мужа не имели права решать свою судьбу, они становились женами родственников мужа.

    Были и казахские жырши (сказатели). Они разъезжали по аулам, пели лирические, героические поэмы, пели о народной жизни. Среди них были певцы, которые возвеличивали феодальный строй, рассказывая о том, что золотой век остался позади.

    Но  в своем большинстве жырши были людьми прогрессивными, связанными с народом, жили народными мечтами. Они всегда были

религиозными, не всегда верили в загробную жизнь. «Чем быть 1000 дней в раю, лучше один день в жизни».

    Они высмеивали аульных правителей, иногда изображали их в движениях, мимикой (элементы народного театра).Многие жырши были своего рода писцами. Они знали родословную казахских жузов, многие события из истории [2 c.48].   

        Многие исторические события в жизни казахского народа остались в памяти в виде музыкальных легенд. Так, монголо-татарское нашествие, которое надолго задержало развитие казахского народа, отражено в кюе «Аксак-Кулан».

    Согласно казахским обычаям, праздновались такие события, как: рождение ребенка, свадьба, избрание хана, победа над врагом, религиозные праздники. На праздниках устраивали игры: скачки – байге, борьба – курсе, борьба двух всадников – сайыс, борьба за тушу козла кокпар. Праздники сопровождались музыкой, айтысами – состязанием акынов импровизаторов. Важное место отводилось празднованию нового года – Наурыз, который отмечался в день весеннего равноденствия – 22 марта. Люди в этот день поздравляли друг друга с праздником, готовили специальное блюдо – наурыз коже, символ изобилия. На торжествах за дастарханом строго соблюдался традиционный порядок. Люди садились на строго определенные места с учетом возраста и положения в обществе, соответственно распределялось угощение в виде определенных частей туши животного (голова, грудина и т.п.).

      Казахи пользовались традиционным календарем. Годы объединялись в 12 летние циклы как у многих народов Азии. Они имели названия определенных животных. Были люди, занимавшиеся счетом времени и предсказанием погоды – есепши. Казахи имели знания о небесных светилах, звездах, созвездиях, планетах. Они выделяли Полярную звезду, Созвездие Большой Медведицы, Малой Медведицы, Венеру, Марс, Млечный путь и другие. Например, созвездие Большой Медведицы называлось Жетыген – семерка, Жеты карт – семь старцев и т.п. Это созвездие служило астрономическими часами, по нему менялись сторожа стад.

1.3 Инструментальное искусство Казахстана

      В глубь веков уходит и история развития домбровой и сыбызговой инструментальных традиций. Свидетельством древнего происхождения домбровой музыки стали археологические открытия: при раскопках древнего города Хорезма были найдены терракотовые статуэтки музыкантов, играющих на щипковых двухструнках. Ученые отмечают, что хорезмийские двухструнки, бытовавшие не менее двух тысяч лет назад, имеют типологическое сходство с казахской домброй и были одним из распространенных инструментов ранних кочевников, живших на территории Казахстана. К наиболее архаичным образцам домбровой и сыбызговой музыки относятся кюи-легенды с названиями птиц и животных - «Акку»(«Лебедь»), «Каз»(Гусь»), «Нар»(«Верблюд»), кюи о хромоногих существах и несчастной охоте - «Аксак кыз»(«Хромая девушка»), «Аксак кулан»(«Хромой кулан»), кюи-плачи об утонувших детях и детенышах зверей - «Жорга аю»(«Медведь-иноходец»), «Зарлау»(«Плач»), «Жетым кыз»(«Девочка-сирота») и др. Все они сохранили отголоски древних форм религии, культов и тотемных представлений народа и до сих пор несут в себе живую историю безмолвно ушедших тысячелетий [3 с.59].   

               Музыкальный инструментарий казахов богат, разнообразен и специфичен, включает более двадцати разновидностей инструментов. Его история уходит своими корнями в глубь веков.

               Традиционные инструменты, их своеобразие и функционирование обусловлены кочевым и скотоводческим укладом жизни казахов, бытом и обычаями номадов, спецификой мировоззрения, особенностью мышления и психологией эстетического восприятия.

           Народный инструментарий казахов, сформировавшийся за многовековой период развития национальной музыки, можно распределить по следующим группам и подгруппам:

Духовые инструменты у тюркских народов бытовали с глубокой древности. Исследователи указывают на восточное происхождение духовых инструментов, которые были обнаружены у народов Средней Азии.

Название сырнай является общераспространенным термином, применяемым к различным видам музыкальных инструментов. У многих народов духовые инструменты носят названия: сур, сурма, зурма, зурна, сурнай, сарнай, най, нэй, сырбаснай.

Для отличия духовых инструментов к общему названию сырнай добавляли слово, связанное с особенностью конструкции или материала, из которого был изготовлен инструмент, а иногда с приемом звукоизвлечения. Например, камыс сырнай — инструмент из камыша, муйіз сырнай — инструмент из рога (муйіз — рог), кос сырнай— инструмент, состоящий из двух трубок (кос — пара),     саз сырнай — инструмент, изготовленный из глины (саз — глина). Позже сырнаем стали называть гармонику и губную гармошку. 

Саз сырнай, ускирик и тастаук (Приложение1).

   Эти инструменты относятся к типу окарины. Окариновидные встречаются у многих народов: у марийцев — шун мушпык, у эстонцев — сави пиилу, у латышей — свилпе, у армян — пепук, у грузин — булбул, у киргизов — чопо-чоор, или ышкырык. Эти инструменты изготавливались из глины с последующим выжиганием.Они имели различные формы и размеры, напоминали птиц, рыб, наездников, многоголовых коней, шар. Их нередко разрисовывали и покрывали глазурью.

Инструменты имели диатонический строй. Диапазон их колеблется от терции до октавы. Наибольшее распространение получили окарины с тремя-четырьмя игровыми отверстиями. Древность происхождения этого инструмента подтвердили археологи в 1971 г. во время раскопок города Отрара, где был найден небольшой полый глиняный предмет величиной с гусиное яйцо с двумя маленькими отверстиями по диаметру, размещенными на противоположных сторонах. Выяснилось, что этот древний музыкальный инструмент и естьсаз сырнай [3 c221].   

Другой глиняный музыкальный инструмент — үскірік — также бытовал с древних времен. Он представляет собой небольшой полый глиняный сосуд, напоминающий силуэт летящей птицы.   Длина старинного образца инструмента — 120 мм, высота — 58 мм, диаметр отверстия для вдувания — 7 мм, правого пальцевого отверстия — 5 мм, левого — 4 мм. Название инструмента ускирик (свисток) связано с тем, что звуки его похожи на свист ветра в трескучий мороз. Тембр ускирика близок тембру саз сырная, что, вероятно, связано с общим принципом звукоизвлечения (как на поперечной флейте) и одинаковым материалом, но в то же время, в отличие от мягкого с шипящими призвуками саз сырная, имеет более пронзительную окраску, что подтверждается самим названием инструмента.

Сыбызғы — инструмент древнейший. Он идентичен наю узбеков, таджиков, уйгуров, сыбызғы-наю киргизов. О многовековой  традиции и широком распространении инструмента у восточных народов свидетельствуют фундаментальные трактаты великих мыслителей Востока, которые были одновременно и крупнейшими поэтами, музыкантами — «Трактат о музыке» Фараби (870–950), «Свод науки о музыке» Ибн Сины (ок. 980–1037), «Трактат о музыке» Джами (1414–1494) и многие другие.

В этнографических источниках XVIII–XIX вв. И. Андреева, А. Левшина, И. Липаева, П. Тихонова, А. Эйхгорна, а также Ч. Валиханова встречаются сведения о сыбызгы. Последний писал: «Музыкальные инструменты их такие же, как и у всех ордынцев: балалайка (комза), дудка и чебызга (род флейты). Сыбызгы, что в переводе означает тростник, считалась любимым инструментом пастухов. На ее изготовление не требовалось много времени, опытному мастеру было достаточно 10–15 минут. Для этого срезалась трость длиной 500–700 мм, в которой прорезалось три–четыре игровых отверстия. Перед игрой для лучшего звучания полость сыбызгы смачивали водой. Помимо тростника материалом для изготовления может служить древесина (барбарис, шелковица, урюк), а также металл (медь).

Диатонический строй сыбызгы зависел от длины трости, числа и расположения отверстий. Инструмент с тремя отверстиями включал в себя четыре основных тона, каждый из которых имел по пять обертонов. Таким образом, сыбызгы с тремя отверстиями позволяла извлечь двадцать звуков. Наибольший   диапазон — терцдецима через октаву — подразделяется на три регистра: нижний, средний и верхний. Народные кюи чаще всего исполнялись в средних и верхних регистрах [3 c223]. 

Способ игры на сыбызгы в целом несложен. Закрывая пальцами игровые отверстия (наполовину или целиком), меняя силу вдувания, сыбызгист корректирует абсолютную высоту ступеней звукоряда. Сыбызгы имеет неповторимый специфический тембр — матово-свистящий, но нерезкий и   насыщенный различными оттенками, что вкупе с певучестью этого духового инструмента придает любому исполняемому произведению — пастушескому наигрышу, мелодии народной песни или кюю — особую проникновенность и выразительность. (Приложение2)

Шацкобыз относится к группе язычковых инструментов. Этот инструмент встречается у  народов разных регионов. На торговом дворе близ Семипалатинска, открытом в 1718 г., шанкобыз  упоминается в числе товаров, покупаемых казахами-кочевниками.   Шанкобыз упоминается и в одной из старинных народных песен:

Шанкобыз мой звучный, заиграй,

Расскажи мне, как живет сестра,

Что покинула наш край?

Конструкция шанкобыза несложна. Этот маленького размера металлический инструмент внешне напоминает лиру с вытянутыми сужающимися концами, между которыми находится стержень. Конец стержня загнут под углом, близким к прямому, и служит рычажком, которым приводят в колебание стержень. Другой конец стержня прикреплен к ободку. Инструмент слегка прижимается к зубам таким образом, чтобы ничто не мешало свободному колебанию стержня. Полость рта при игре служит резонатором. (Приложени3).

При игре на шанкобызе возникает реальное двухголосие. Число колебаний стержня неизменно, что влечет за собой образование бурдонного звука. Высотное положение второго голоса зависит от объема воздуха в полости рта. Объем воздуха определяется движениями языка, губ и гортани. Наилучшие регистры звучания инструмента — нижний и средний. В этих регистрах инструмент звучит красивым своеобразным тембром. Грустные и мелодичные песни хорошо подходят к его камерному нежному звучанию. Особенно много обрядовых напевов посвящено проводам невесты, например «Қыз зары» («Плач невесты»), «Қыз узату» («Проводы невесты»), «Қыз мұңы» («Печаль невесты»). Как правило, на шанкобызе играли женщины [3 c226].

Один из древних многострунных щипковых инструментов — жетіген. В этнографических статьях и записках путешественников XVIII в. — П. Лепехина, П. Палласа, И. Георги и П. Рычкова — часто упоминается этот инструмент, распространенный у тюркских народов, у жителей западной части Сибири под названиями жетыген, етиге, етиган, ятага, джатыган. Во всех работах исследователей давалось точное описание конструктивных особенностей      древнего семиструнного инструмента жетыгена,  отмечалось сходство его с гуслями, арфой, лютней (обращалось внимание на его необычайно мягкий звук). (Приложение 4)

Реконструировать по описаниям этот почти исчезнувший древний инструмент оказалось нетрудно, поскольку он был примитивной конструкции. В древнем говорилось о происхождении семиструнного жетыгена: В глубокой древности в одном ауле жил старик. Было у него семь сыновей. Однажды холодной зимой из-за джута (гололед и массовый падеж скота) люди остались без еды, и в доме  старика поселилось горе. Смерть одного за другим унесла всех сыновей. После смерти старшего сына, Кании, убитый горем старик выдолбил кусок иссохшего дерева, натянул на него струну и, поставив под нее подставку, исполнил кюй «Қарагым»(«Родной мой»). После смерти второго сына, Тореалыма, старый отец натягивает вторую струну и импровизирует кюй «Қанат сынар» («Разбитое крыло»), третьему сыну, Жайкелды, он слагает кюй «Кумарым» («Любимый мой»), четвертому, Бекену, посвящает кюй «От сенер» («Погасшее пламя»),  пятому сыну, Хауасу, сочиняет «Бақыт көшті» («Утерянное счастье»), шестому сыну, Жулзару, — «Күн тұтылды» («Погасшее солнце»).После утраты последнего сына, Қияса, старик натягивает седьмую  струну и исполняет кюй «Жеті баламнан айрылып, құса болдым» («Горе от утраты семи сыновей»). Эти импровизационные мелодии получили дальнейшее развитие и дошли до нас в форме инструментальных пьес-кюев под общим названием «Жетігеннің жетеуі» («Семь кюев жетыгена»).

            Домбыра — самый распространенный инструмент казахского народа. Редко встречается семья, в которой кто-нибудь не играет на домбре. Народный певец,  акын-импровизатор, сказитель эпических поэм — все исполняют свои программы всопровождении домбры. Особенно полнокровно домбра звучит в руках народных кюйши, представителей профессионального искусства устной традиции. На струнах этой незатейливой спутницы кочевья сохранились  «страницы истории казахского народа». Эти своего рода «поющие манускрипты» высоко ценимы народом.

Инструмент под названием домбра (думра, донбура, думбрак, тамдыра и др.) сохранился у многих народов, близких казахам территориально и родственных им по культуре, быту и истории: у киргизов, каракалпаков, узбеков и туркмен [4 c.175].   

Родословная домбры уходит в глубь веков. В трактатах великих ученых и музыкантов Востока — Аль-Фараби (870–950),Ибн Сины (Авиценна, около 980–1037) — имеются описания близких и родственных по конструкции    щипковых инструментов. В результате археологических раскопок в Хорезме были обнаружены росписи, скульптурные изображения музыкантов, играющих на двухструнных инструментах, напоминающих домбру, бытовавших  в  Средней Азии не менее чем две тысячи лет назад.

Домбра стала тем инструментом, который делил радость и горе казахского народа на протяжении всей его истории. Домбры изготавливались в народе кустарным способом. Качество инструмента

зависело от уровня мастерства изготавливавшего ее музыканта и материала — ели, чинары, клена, липы.

Корпус домбры имел очень разнообразные формы: овальную (суживающуюся иногда в сторону шейки, иногда и в противоположную сторону), треугольную, напоминающую по форме русскую балалайку (но только более узкую),грушевидную, плоскую. Встречаются домбры и с вздутой серединой корпуса  с сужением с обеих сторон (к шейке и наоборот).

Домбры в Казахстане были двух видов: на западе и юго-западе — с овальным корпусом, вытянутая часть которого — 275–290 мм — доходила до места соединения с шейкой, с шириной в середине  170–195 мм, с длиной шейки 430–450 мм. На востоке, северо-востоке и в Центральном Казахстане в большинстве случаев домбры были с треугольными корпусами длиной 300–320 мм, шириной 180–200 мм (у самого основания треугольного корпуса), с толстой короткой шейкой 300–325 мм.

Казахские домбры всех видов имеют лады-перевязи-перне из жильных струн в два или три обхвата. Их число на западноказахстанской домбре — 12–15, на восточноказахстанской — 7–9. Две струны, натягиваемые на домбре, изготавливались из бараньих и козлиных кишок.

Манера игры на домбре имеет свои отличительные особенности, которые зависят от техники правой руки. Для западного исполнительского стиля — токпе — характерно извлечение звуков на обеих струнах энергичными кистевыми взмахами, для восточного стиля — шертпе — мягкие  щипковые переборы струн. (Приложение 5)

В основе многих гипотез о происхождении струнных музыкальных инструментов лежат легенды казахского народа. В одном из народных преданий говорится, что казахский смычковыинструмент қылқобыз был изобретен в VIII–IX вв. Коркытом. Им же сочинена первая мелодия.

             Кобыз упоминается также и в ранних письменных источниках Средней Азии. Термин қобыз применялся в старину как общий термин к различным видам музыкальных инструментов [9 c.61].   

 До появления смычковых кубызом древние тюрки называли щипковые и язычковые инструменты. По сведениям этнографов, наиболее популярными у татар, башкир, чувашей, калмыков, алтайцев, киргизов до начала XIX в были смычковыинструменты, подобные кылкобызу. Қылкобыз — смычковый инструмент с двумя волосяными струнами. Он выдалбливался из цельного куска дерева — березы, сосны, можжевельника. Формой қылкобыз напоминает взлетающего лебедя. Интересно, что многие ученые, касаясь конструкции старинных инструментов различных народов, отмечали в них следы, обусловленные космогоническими понятиями и явлениями — соляризма, антропо-морфизма, культа животных. Объясняя сходство кылкобыза с лебедем, академик А. Маргуланписал: «...казахи уверены, что чистейший звук в природе — это крик лебедя, и чтобы кобыз звучал мелодично, его делают наподобие лебедя. Такая форма кобыза как магического инструмента отчасти связана с культом лебедя (акку), который вообще был одним из древних тотемов казахов».

В период наибольшего распространения кылкобыза казахский фольклор был богат различными легендами  и сказаниями. Во многих старинных кюях-легендах есть фрагменты, красочно иллюстрирующие бег быстрого коня, гоготание и хлопанье крыльев по воде растревоженных диких гусей. В результате многовекового развития традиций исполнительство на кылкобызе имеет богатейший арсенал технических приемов.  (Приложение 6).

    Большая группа ударных инструментов — даңгыра,  кепшік, дабыл,  дауылпаз, шыңдауыл — издревле бытовала у казахского народа.   Каждый из этих инструментов имел свое назначение. По различиям тембрового и динамического звучания определялся характер и функции инструментов. Ударными инструментами созывали жителей аула на охоту, на свершение религиозных обрядов, извещали о предстоящих перекочевках[9c.72]. О применении ударных инструментов в военных походах упоминается в известных эпических поэмах «Қобыланды»,   «Ер Тарғын», «Қамбар батыр», «Алпамыс батыр» и др. С незапамятных времен существовал обычай обмениваться ими в случае прекращения войны между враждующими племенами. (Приложение 7).

      При изучении возникновения казахского песенного и  инструментального искусства  мы обратили внимание на то, что эта тема не до конца изучена, появляются  новые сведенья,  которые были нами изучены.      

Глава 2. Исследование развития  музыкальной культуры разных веков.

2.1 Музыкальная культура XVI–XVII века

           В XVI–XVII веках в Казахстане развивалось устное народное творчество и письменная литература. Устное творчество представлено поэтами-импровизаторами – акынами, сказителями – жырау. Известны имена таких жырау, как Шалкииз-жырау (XV век), Доспамбет-жырау (XVI век), Жиембет-жырау (XVII век). В эпических произведениях того времени рассказывалось о ратных подвигах батыров, защищавших народ от набегов чужеземцев: «Ер-Таргын», «Камбар», «Алпамыс», «Кобланды». К социально-бытовым поэмам относятся «Козы-Корпеш и Баян-Слу» – степная «Ромео и Джульетта». Не менее известны «Кыз-Жибек», «Кульшекыз», «Макпал», «Слушаш». В XV веке жил и творил, по словам Ч. Валиханова «кочевой философ» Асан-Кайгы, Асан-горемычный, печальный, скорбный, мечтавший «о земле обетованной» [7 c.72].    Более тяжелые испытания выпали на долю казахского народа в борьбе против джунгаров, военные нашествия которых продолжались с началаXVII века и до середины XVIII столетия. В 1723 году джунгары, неожиданно напав, нанесли казахам тяжелое поражение: казахский народ потерял тогда свои лучшие очаги культуры — южные города — и был вынужден покинуть родные края и скитаться вдали от родных кочевий. Трагические события этих лет нашли свое художественное отражение во многих песнях и кюях, среди которых песня «Елим-ай» («Край мой родной») и народный кюй «Ел айрылган» («Разлука с родной землей»), ставшие символами, выражающими народное страдание. Кюи, посвященные историческим событиям XVII–XVIII веков, представляют древнейший жанр казахской традиционной музыки [7 c.84].    

        Казахи – прямые наследники неповторимой культуры тюркской кочевой  цивилизации. Жившие до начала прошлого века в условиях кочевничества, они, несмотря на коренные изменения условий жизни в современную эпоху, смогли сохранить основы своей духовной культуры. И самым прекрасным и одновременно самым сокровенным наследием этой культуры является традиционная музыка, насчитывающая тысячи образцов самого разнообразного по видам и жанрам музыкального и музыкально-поэтического творчества. Кюи – богатейшая часть этого музыкального достояния; это – один из самых высоких жанров инструментальной музыки, содержание и форма которой, развиваясь, достигли совершенства. Восстание Срыма Датова в середине 18 века против ханской власти, способствовавшей росту классового сознания народов, запечатлено в кюе  «Сырым сазы» в память о народном восстании [8 c.183].    

         В народной музыке отражено национально-освободительное движение под руководством Исатая Тайманова. Огненные стихии Махамбета Утемисова, соратника Исатая, разжигали пламя ненависти к ханской власти.

Особенно выделялся кюй под названием «О мой Нарын», полный раздумья и тоски по родному Нарыну.  Он сочинен, когда Махаибет скитался по чужим

краям.               

2.2 Музыкальная культура Букеевской орды.

        В Букеевском ханстве в начале 40х годов 19 века начали открываться русские школы, которые сыграли большую роль в просвещении казахов. Неслучайно Чокан Валиханов был против так называемого  татарского просвещения.Только к 19 веку казахская музыка освобождается от сковывающих цепей религии и обряда и начинает развиваться как самоценное художественное творчество. Этот период стал поистине духовным ренессансом нации, давшим расцвет основных музыкальных традиций народа - инструментальной, песенной, акынской. На обширной территории Казахстана формируются различные локальные профессиональные композиторские и исполнительские школы, при этом каждый регион предлагает своего рода «специализацию» в развитии конкретных традиций. Так, территория Западного Казахстана стала центральной зоной в развитии домбрового кюя токпе, а ареал Сары арки (Центральный Казахстан) - эпицентром профессиональной песни, юго-западный регион (Кармакчинский район) сохранил и развил богатейшие традиции эпического сказительства, а Жетысу - традиции айтыса - состязательного искусства акынов-импровизаторов. Имена Курмангазы, Даулеткерея, Таттимбета, Казангапа, Дины, Биржана, Ахана, Жаяу Мусы, Естая, Ибрая, Нартая, Мади, Мухита, Абая, Кенена Азербаева вошли в историю не только казахской, но и мировой музыкальной культуры. [5c.104].    Их творчество, отличающееся яркой индивидуальностью стиля, характерным образным строем и кругом музыкально-выразительных средств, составляет гордость, классику казахской музыкальной культуры. Создавая высокое искусство и приобщая простых людей к «божественному таинству» - музыке, они при жизни пользовались большой любовью и уважением в обществе и всегда находились в центре всеобщего внимания и притяжения. Лучшим из лучших народ присваивал высокие звания - салов и сере. Творческая деятельность профессиональных музыкантов 19 века, как правило, не ограничивалась только исполнительской или композиторской сферой, а включала в себя все многообразие художественных форм - поэтическую импровизацию, ораторское искусство, отточенную вокальную технику, виртуозное владение музыкальным инструментом, элементы театрального и циркового действа, что во многом сближал казахских степных артистов со средневековыми музыкантами Западной Европы - жонглерами, трубадурами, труверами.

      Во второй половине 90 годов 19 века, после выхода букваря И.Алтынсарина, изданного русским шрифтом для казахских ребят, уже заговорили о неудобстве арабского алфавита. Передовые люди передавали

   после Oкт. революции в Казахстане зародилась и сформировалась национально  социалистическая  культура [7 c.189].     В своём становлении и развитии она опиралась на богатейшее народное музыкальное творчество, освоение рус. и зарубежной классики, на использование опыта сов. музыки. Возникли самодеятельные театры музыкальные  кружки, хоровые коллективы, наиболее талантливые певцы и музыканты стали привлекаться к активной профессиональной деятельности. Развернулась большая работа по записи и изучению муз. фольклора. Известность получили труды А. В. Затаевича "1000 песен киргизского (казахского) народа" (1925) и "500 казахских песен и кюев"

2.3. Музыкальная культура ХХ века

           В 20 веке казахская музыкальная культура обогащается новыми формами музицирования и жанрами. За небольшой в масштабах истории отрезок времени казахская музыка освоила многоголосие и весь жанровый арсенал классической европейской музыки - оперу, симфонию, балет, инструментальный концерт, кантату, ораторию, ансамблевые, оркестровые и хоровые исполнительские формы, создала новую профессиональную композиторскую школу, базирующуюся на письменном типе творчества. На основе органичного синтеза национального содержания и европейских форм в 30-40-е годы 20 столетия были созданы классические произведения казахского оперного искусства - «Кыз Жибек» Е. Брусиловского, «Абай» А. Жубанова, Л. Хамиди, «Биржан и Сара» М. Тулебаева. Их драматургической и музыкальной основой стали неисчерпаемые богатства казахского фольклора и устной профессиональной музыки [7 c.66]. Подмостки оперного театра стали ареной, где перед взором современного зрителя разворачивается старинный свадебный обряд и зажигательный айтыс между акынами 19 века Биржаном и Сарой, где можно услышать полную внутренней страсти песню героя народно-освободительного восстания 19 века, поэта и кюйши Махамбета и скорбную похоронно-поминальную песню-плач жоктау. (1931). Чаще, чем прежде, проводились состязания певцов, акынов, музыкантов, особенно по созданию и исполнению произв. на сов. темы. Одно из таких состязаний состоялось в 1919 в г. Верном (ныне Алма-Ата) с участием акына Джамбула Джабаева и его ученика композитора-певца и акына Кенена Азербаева. Наряду с обогащением нар. творчества новыми темами и средствами выразительности формируются новые жанры муз. творчества, расширяются виды исполнительства, появляются хоровое пение и ансамблевая игра на муз. инструментах [7 c.90]. В годы Гражданской войны впервые возникли национально народные революционные песни, перекликающиеся с обще пролетарскими песнями. В многообразных темах и сюжетах современного народного музыкально творчества нашла значит. отражение Великая Отечеств. война 1941-45 - песня-монолог "Биздин Отан женеди" ("Наша Родина победит") Кенена Азербаева, "Отан ушин" ("За Родину") Косымжана Бабакова, песня-реквием "Жас казах" ("Молодой казах") Рамазана Елебаева и др. Многогранное воплощение получила ленинская тема. У композиторов-певцов и акынов стало традицией создавать произв. к датам рождения В. И. Ленина. Одна из таких популярных песен - "Ленину девяносто лет" Аширали Шингожаева.

          В 60-70-х гг. в республике достигает расцвета один из самых сложных жанров европейской инструментальной музыки - симфонический, в рамках которого создаются как композиции, близкие по форме классическим, - симфонии Г.Жубановой, К. Кужамьярова, так и возникает новый жанровый синтез - симфонический кюй [5 c.90]. Большую любовь у национальной аудитории получили оркестровые и хоровые интерпретации казахской монодической музыки. Особенно широкую популярность завоевал фольклорно-этнографический оркестр «Отрар сазы», в состав которого вошли древние, ушедшие из практики повседневного бытования казахские музыкальные инструменты, возрожденные ученым-фольклористом Б. Сарыбаевым. В оркестровом звучании кюи захватывают слушателей исполинской мощью воплощаемых богатырских образов, стремительностью конной скачки - байги, пленительными звуковыми картинами необъятных просторов степей и ликованием массовых народных празднеств. Неповторимое лицо этому коллективу создал руководитель и дирижер, композитор и домбрист Н. Тлендиев.

3. Современный этап развития музыки в Казахстане.

               На современном этапе развития в Казахстане сформировалась разветвленная структура музыкальной культуры. Здесь каждый может найти то, что ему по душе. Наряду с исполнительским и композиторским творчеством в европейских жанрах в республике продолжают развиваться традиционные формы музицирования, функционирует мировая массовая музыка рок, эстрада, джаз) и религиозная музыка мировых концессий,

фольклор и устные профессиональные традиции народов, населяющих Казахстан - уйгуров, корейцев, немцев, дунган, русских, татар. В республике работают исполнительские коллективы различного художественного профиля - Государственный симфонический оркестр, оркестр казахских народных инструментов им. Курмангазы, хоровая капелла, ансамбль народного танца, Государственный квартет, эстрадные ансамбли, духовой и джазовый оркестры. Казахстан - родина многих выдающихся исполнителей классической музыки мирового масштаба - Е. Серкебаева, Б. Тулегеновой, Г. Есимова, А. Днишева, Г. Кадырбековой, А. Мусаходжаевой, Ж. Аубакировой и колыбель звезд казахской музыкальной диаспоры за рубежом - М.

Бисенгалиева, Э. Курмангалиева, сестер Накипбековых. На сегодняшний день в республике активно функционируют специализированные детские музыкальные школы им. К. Байсеитовой и А. Жубанова, Алматинская       Государственная консерватория им. Курмангазы, Национальная Академия музыки в Астане, Государственный театр оперы и балета им. Абая, Казахская Государственная филармония им. Джамбула, Казахконцерт, Институт литературы и искусства им. М. Ауэзова и другие музыкально-образовательные, научные и культурные учреждения. Ежегодно наша суверенная республика собирает творчески одаренную молодежь на фестивалях «Дни новой музыки», «Жигер», «Алтын алма», Международном конкурсе «Азия дауысы», а народных музыкантов - на Международном фестивале традиционной музыки. Изо дня в день, из года в год, как и прежде, музыка звучит и объединяет разные эпохи и поколения, связывает прошлое, настоящее и будущее.

      В результате нашего исследования мы пришли к выводу, что мир музыки казахского народа разнообразен, доступен и интересен. Изучение музыкальных инструментов помогает глубже понять и полюбить ранее созданные произведения. Современная музыкальная жизнь помогает развить любовь и уважение к своему народу.

Таким образом, наша гипотеза изучение истории развития музыкального искусства на основе этнокультурного воспитания школьников подтвердилась.

Заключение

  Цель моей работы достигнута путем изучения тем по формированию национального самосознания и его развитие, осознание себя представителем своего народа.

Проанализировав проделанную работу нами можно сделать следующие вывод, что поставленные задачи были полностью и успешно решены. Получены следующие результаты:

1.Изучен материал, выходящий за рамки школьной программы.

2.Получено много новых интересных сведений о развитии казахской музыкальной культуры.

3 Проведено исследование возникновение казахских музыкальных инструментов.

         Любое общество нуждается в сохранении и овладении опытом культурного наследия прошлого.  В нем нашли отражения  эстетические  идеалы  народа,  и его     образ     жизни.  Чтобы сохранить ее как реликвию для будущих поколений, надо бережно относиться к ней. Почтительное и уважительное отношение - признак мудрости народа, его заботы о будущем, о восстановлении национальной самобытности.

     В общении с казахскими музыкальными произведениями высокого искусства внутренний мир каждого человека меняется в лучшую сторону, обогащается.

    Уважайте и изучайте обычаи, традиции, культуру своего народа и народов живущих рядом с вами. Потому, как только зная и уважая друг друга, мы можем жить в мире и согласии одной большой и дружной семьёй.

Мы планируем не останавливаться на достигнутом и в ближайшем будущем продолжим изучение данной темы.

Список использованной литературы.

1.     Аравин П. Степные созвездия. Очерки и этюды о казахской музыке. – А., 1979 г.

2.     Ахметова М. Традиции казахской песенной культуры. – А., 1984 г.

3.     Казахская народная инструментальная музыка. /З.Жанузакова. – А.,  Наука, 1964.

          4.      Ерзакович Б.Г. Песенная культура  казахского народа. – А., 1996.

5.      Ерзакович Б.Г. У истоков казахского музыкознания.

6.      Елеманова С.А. Казахское традиционное песенное искусство. – А., 2000 г.

7.      Жубанов А. Струны столетий. – А., 1958 г.

8.      Жубанова А. Соловьи столетий. – А., 1966 г.

9.      Инструментальная музыка казахского народа. Сб. статей. Сост. А.Мухамбетова. – А., 1985 г.

Казахские народные инструменты.

Приложение№1.

    Сазсырнай.

Приложение№2  

 Сыбызгы

Приложение№3

Шанкобыз

Приложение№4.

Жетыген

Приложение№5

Домбра

Приложение № 6

Кылкобыз

Приложение№7

Дангыра или кепшик.