Добавить материал и получить бесплатное свидетельство о публикации в СМИ
Эл. №ФС77-60625 от 20.01.2015
Инфоурок / История / Научные работы / Научные работы по истории

Научные работы по истории

  • История

Поделитесь материалом с коллегами:

Актуальность темы исследования. Индийская цивилизация имеет ярко выраженный религиозный характер. Все стороны жизни в древнеиндийском обществе регулировались строжайше разработанными этико-кастовыми нормами, традиционными правилами поведения, различными для разных социальных групп и ашрам (стадия жизни человека), выполнение которых приносило религиозную заслугу, нарушение же вело к религиозной и социальной деградации.

В древнеиндийском обществе особую ценность в связи с этим имел ученый брахман, выполняющий функции воспитания людей в духе неукоснительного следования дхарме, правилам поведения религиозного индуса, кастовым нормам и ритуалу. Этим во многом объясняется как специфика источников права в Древней Индии, среди которых особое место занимали брахманские поучительные произведения - дхармашастры, так и другие особенности традиционного права индусов, пережившего века.

Общие традиционные черты древнеиндийского права определялись в значительной мере длительным существованием таких социальных форм, как община, большая патриархальная семья. В нормах древнеиндийского брачно-семейного и наследственного права прослеживаются такие традиционные черты, как подчиненное, приниженное положение женщин, детей в патриархальной семье, неравенство наследственных прав женщин с мужчинами и пр.

Объектом исследования является историко-теоретическая концепция семейно-брачных отношений в Древней Индии.

Предметом исследования является религиозно-философская литература, законодательство и другие нормативные материалы, касающиеся объективных предпосылок, условий и закономерностей становления и развития правового регулирования семейно-брачных отношений в Древней Индии, в первую очередь Ману-самхита и Артхашастра.

Целью исследования является изучение семьи и брака в Древней Индии, правовое регулирование брачно-семейных отношений.

Для достижения поставленной цели сформулированы следующие задачи:

) выявить особенности древнеиндийского права; дать краткую характеристику основных источников права Древней Индии, регулирующих вопросы, связанные с семьей и браком;

) определить основные формы брака и семьи в древнеиндийском обществе; положение женщины;

) показать, в чем заключалось правовое регулирование брачно-семейных отношений в Древней Индии (в частности, вопросы развода, наследства, имущественных отношений в семье).

Глава 1. Обзорная характеристика исследований Законов Ману и правового положения женщины в индийском обществе



Традиционная правовая система Древней Индии существовала несколько тысячелетий практически без изменений, что свидетельствует о ее значительной стабильности. Для большинства последователей индуизма принципы Ману-самхиты не потеряли своей актуальности до сих пор. Законы Ману (правоведы обозначают кратко ЗМ) распространились и за пределы Индии: их влияние прослеживается в законах Бирмы, написанных на языке пали; на них в значительной степени основываются четыре индонезийские книги по праву (Кутара, Манува, Девагама и Свараджамбу); они цитируются в некоторых правовых текстах Камбоджи. Законы Ману отразились в законодательстве Брунея, Омана, Сингапура, Таиланда, Тайваня, Филиппин.

В отечественной науке изучением древнеиндийского права, в частности дхарма-шастр, занимались такие ученые, как Г. М. Бонгард-Ле-вин, А. А. Вигасин, Н. А. Крашенникова, А. М. Самозванцев. Имеется классический перевод Законов Ману на русский язык С. Д. Эльмановича и Г. И. Ильина.

Дхарма является центральным связующим звеном между обществом и вселенскими законами, человеком и Богом. Как справедливо заметил

П. В. Кане, «дхарма - одно из тех санскритских слов, которые делают тщетными все попытки найти точное соответствие в английском или в каком-либо другом языке». Так, переводчик и исследователь Ману-самхиты С. Д. Эльманович использует 27 различных переводов данного понятия: 1) достоинство (1, 26);6 2) добродетель (1, 29); 3) правда (1, 81); 4) заслуга (1, 82); 5) обязанность (1, 85); 6) священный закон (1, 98); 7) закон (1, 99); 8) главнейший закон (1, 108), 9)закон, обязанность (1, 114); 10)законы, правила (1, 118); 11) законоположение (2, 25); 12) духовная заслуга (2, 35); 13) предписанная обязанность (2, 150); 14) достойное награды деяние (2, 229); 15) форма брака (3, 29-34); 16) правосудие (8, 17); 17) право (8, 44); 18) нравственное убеждение (8, 49); 19) обычай (9, 66); 20) религиозный обряд (9, 238; 9, 273); 21) справедливость (9, 251); 22) обязанность, долг (10, 77); 23) возложенное дело (10, 77); 24) исполнение обязанностей (10, 81); 25) религиозная цель (10, 90); 26) образ действий (10, 101); 27) благочестивая цель (10, 117).7

Аналогичного мнения придерживаются такие авторитетные ученые, как Н. А. Крашенинникова и С. Ф. Ударцев:

·Понятие дхармы многогранно. Это и религиозная добродетель, и мораль, и норма поведения, и свод правил, обязательных для каждого правомерного индуса, регламентирующих различные стороны его жизнедеятельности. Наряду с термином дхарма в древнеиндийском праве существовало понятие ньяя, сходное европейскому «закон»;

·Дхарма как закон жизни, жизненного пути (человека в целом, касты, профессии, личная, в том числе правителя) начинает пониматься как нравственное качество, как моральный долг, добродетель, обычай, внутреннее осознаваемое правомерное поведение.

Очевидно, что данный термин можно не переводить, но необходимо раскрыть его содержание, так чтобы сложилось целостное представление о его значении. Дхарма - это предписанный этикет поведения, образ действия, которым человек следует в соответствии со своим социальным статусом и психофизическими и половозрастными особенностями с целью удовлетворения потребностей в физической, интеллектуальной и духовной сферах жизни. Предписания дхармы делятся на императивные и диспозитивные. Сакрализация предписаний дхармы происходит через их прямую связь с Ведами. Эту же мысль выражает мудрец Нарада в беседе с махараджей Юдхиштхирой, говоря, что дхарма - это трайа-мула. Трайа - три Веды, мула - корень, основа, фундамент. Таким образом, три Веды являются корнями предписаний дхармы.

В то же время мысль о божественном законе, управляющем миром, конкретизировалась в древнеиндийской философии в более частных и практических аспектах. Принципы дхармы исключали законотворческую власть раджей, утверждая незыблемость норм права, заключенных в ведических писаниях. Законотворчество в современном смысле не существовало в древней Индии. Силу закона имели юридические обычаи и правила, предписываемые священными текстами, религиозными традициями, поэтому данным нормам приписывался сакральный статус. Для царя попытка изменить священный закон своим авторитетом или авторитетом того или иного государственного органа означала лишение трона в кратчайшие сроки. Поэтому литература дхарма-шастр делает акцент на главную обязанность царя - поддержание дхармы. Дхарма-шастры, также как и нити-шастры, провозглашаются божественными, а обязанностью царя является их защита. Признавалось, что существуют и некие промежуточные звенья между человеком и высшим божественным законом - законы более низкого уровня. В понятие дхармы включались все социальные нормы и знания о правилах поведения в обществе - право, законодательство, нравственность, религиозные нормы и знания, правила гигиены, технические нормы приготовления пищи, - и все это соотносилось с социальным положением, профессией, возрастом и т. д.

Немецкие ученые К. Цвайгерт и X. Кётц утверждают, что «истоки «смрити» (корпуса текстов, включающих в себя дхарма-шастры.) следует искать в обычаях и ритуалах, которые были характерны для религиозных культов и социальной жизни индусов того времени», а не в связи сшрути, четырьмя Ведами. Это утверждение спорное. Например, Н. А. Крашенинникова пишет, что дхарма-шастры являлись научными трактатами, сборниками религиозных и политических, правовых наставлений, комментирующих и объясняющих Веды.

В древнеиндийском обществе смена традиций и обычаев происходила эволюционным образом в процессе глубинных общественных процессов, а не через шумные законодательные реформы. Варнашрама-дхарма иногда описывается как насильственная система с догматичными законами и традициями, служащая интересам священнослужителей. В действительности нормы уголовного, гражданского и обычного права, описанные в смрити, гибко менялись в соответствии с общественной практикой. Обязанностью одного из министров, которого звали пандита, являлось периодически анализировать законодательство, отмечая устаревшие законы, которые не соответствовали дхарма-шастре или утратили свое практическое значение. Таким образом, законодательство, с одной стороны, основывалось на смрити, а с другой - учитывало общественную практику. Авторы смрити-шастр были достаточно либеральны для того, чтобы признавать различные обычаи различных стран, родов и классов людей, которые не противоречат Ведам и смрити. В случае споров между гражданами одной страны, жителями одного города или деревни решение должно было приниматься на основе местных традиций; в случае же спора между жителями двух разных мест - на основе священных писаний. Ману-самхита подтверждает, что решение в спорах должно учитывать как священные писания, так и местные правила (деша дришта хегу).

Текст Ману-самхиты конкретизирует идеи права, правовые принципы, приводит их к практической реализации в форме религиозно-правовых норм. Философское же обрамление текста Законов Ману дает правовым нормам теоретическую и идеологическую основу.

На ранних этапах развития нормы права не отделялись от религиозных норм и были с ними тесно связаны; древнейшие нормы права являлись в то же время и религиозными законами. Отделение правовых норм от религиозных произошло тогда, когда стали различать преступление и грех. Это различие выработалось позднее в римском праве, что привело к секуляризации права. Система норм, описанная в дхарма-шастрах, ставила своей целью освобождение изначального, чистого сознания живого существа (атмы) от материальных отождествлений. Содержание норм Законов Ману логически вытекает из существенного постулата, согласно которому изначально каждая личность обладает совершенным осознанием своей дхармы и единственное, что препятствует пробуждению данного сознания, - это неверные представления, отождествления с грубыми и тонкими материальными оболочками.

При оценке системы норм права без связи с философской основой возникает неверное и даже обратное истинному представление о праве Древней Индии: «Древнеиндийская концепция данды - одна из первых в истории основанных на идее порочности людей и возможности управления их дурными наклонностями лишь с помощью принуждения и устрашения. Можно согласиться с мнением, что данда - одно из древнейших свидетельств осмысления насильственных принудительных сторон природы политической власти».

Подводя итоги, отметим следующее. Во-первых, в Древней Индии развивалось многозначное понятие дхарма, означавшее закон должного поведения, морального правопорядка, предназначенного человеку жизненного пути, основанный на великом божественном законе и, в свою очередь, вводящий синкретную систему религиозных, нравственных, правовых обязанностей, управляющий миром.

Во-вторых, нормы, содержащиеся в дхарма-шастрах, фактически являются санкционированными государственной и общественной практикой религиозно-правовыми наставлениями, доктриной, которая в той или иной мере модифицируется правоприменителем на основе практики и признана государственными органами. В роли такого правоприменителя выступал брахман шиштха, дхарма-шастра описывает его квалификацию для выполнения данной функции.

В-третьих, текст Законов Ману занимает центральное место среди древнеиндийских правовых текстов. Систематическое описание дхармы, содержащееся в Ману-самхите, усиливало действие права. Внутренняя логика текста основывалась на перечислении 25-30 тем, содержащих последовательное изложение предписаний дхармы сначала в рамках ашрама (ашрама-дхарма), а затем в рамках вари (варна-дхарма).

Проблема же социально-правового положения женщин в Индии стала затрагиваться в трудах историков и востоковедов начиная с XIX в. К сожалению, первая историко-правовая работа, посвященная правовому положению женщин, вышедшая из-под пера профессора Харьковского университета А.Н. Стоянова, осталась нам недоступной. В советский период в работах исследователей в рамках господствовавших в то время установок исторического материализма и формационной теории основной упор делался на анализ социально-экономического положения женщин Индии, на их вклад в национально-освободительное движение против колониальных властей. Задачи комплексного исследования вопросов социально-правового положения женщин Индии, в частности, эволюции института прав и свобод индийских женщин, действенных гарантий их реализации, борьбы с пережившим века консервативным традиционализмом практически не ставились в полном объеме или же затрагивались косвенным образом применительно к положению женщин в браке и семье и их участию в трудовой деятельности.

Начиная со второй половины XX в., благодаря активизации востоковедческих и индологических исследований в нашей стране, проблемы социального положения женщин в Древней Индии стали предметом особого рассмотрения российских ученых-индологов и лингвистов-санскритологов в связи с анализом литературных, философско-религиозных и правовых памятников страны, в числе которых следует отметить труды А.А. Вигасина, А.М. Самозванцева, А.А. Куценкова, Г.Г. Котовского, Т.Я. Елизаренковой, А.Я, Сыркина, И.П. Глушковой, М.Ф. Альбедиль, Е.Ю. Ваниной, Н.Н. Гусевой и др. Лингвистический и историко-культурный анализ важнейших памятников древнеиндийского права приведен в книгах А.А. Вигасина и А.М. Самозванцева «Артхашастра: проблемы социальной структуры и права» и «Правовой текст дхармашастры». Первой попыткой дать очерк положения женщины в Древней Индии на основе обращения к текстам древнеиндийских мифов, эпических поэм и священных книг индуизма стала статья А.А. Вигасина в книге Е. Вардимана «Женщина в древнем мире». Значительным вкладом в освещение этих вопросов стал выход в 1996 г. коллективного труда «Индийская жена: исследования, эссе», куда вошли статьи известных отечественных ученых-индологов о традиционном и современном социальном положении индийских женщин, написанные на основе литературных источников древней, средневековой и современной Индии, биографий знаменитых женщин, вероучительных доктрин различных индийских религий.



Глава 2. Предписания Ману-самхита и Артхашастры о семейных отношениях



2.1 Общая характеристика индийской семейной общины



Традиционно индийская семья представляла собой единое целое, что в определенной степени сохранилось и по сей день. Это означало, что все родственники: братья, племянники, двоюродные братья, дяди, тети и т. д. жили под одной крышей в общем доме. В Древней Индии в состав семьи могли входить приемные дети, а также прислуга, если материальное положение семьи это позволяло. Поскольку мужчине разрешалось иметь нескольких жен, семьи часто были достаточно многочисленны. Семья была основной ячейкой общества, и население считали не по количеству людей, а по количеству семей.

Индийская семья имела патриархальный уклад. Отец был хозяином дома, распоряжался семейным имуществом, и везде, за исключением Кералы, эти функции передавались от отца к сыну. Древняя семья включала в себя родителей, детей, внуков, дядей и их потомство и разных родственников по отцовской линии, а иногда также приемных детей. Если семья была не бедна, она имела слуг, рабов и клиентов. В семью брахманов, кроме того, могли входить несколько учеников, которые проходили длительное обучение под руководством хозяина дома и считались членами семьи. В этом полигамном обществе, где девушки выходили замуж в очень юном возрасте, семья представляла собой многочисленную группу.

Семья скреплялась обычаем поминовения предков - совместной трапезой (шраддха), связывающей мертвых и живых и вызывавшей, укреплявшей чувство единения, преемственности и сопричастности. Каждый член семьи знал, что оказание помощи другому члену семьи является и правом и обязанностью. Глава семьи не мог делать все, что вздумается, его власть ограничивалась Священным Законом и традициями; поэтому он был скорее не собственником семьи, а ее главным попечителем. Правда, в сборниках законов иногда встречались разночтения относительно прав главы семейства по отношению к детям: согласно одним, он имел право продавать их, согласно другим, это категорически запрещалось.

Особенностью семейных связей была слабая значимость родственных отношений между индивидами внутри группы: дети, например, называли матерью всех жен своего отца и не было четкого различия между братом и отцовским кузеном - еще и сегодня тот и другой обозначаются одним словом.

Групповое единство закрепляла шраддха - поминальная трапеза, примечательная главным образом приношением рисовых шариков, называемых пинда. На похоронах сыновья, внуки и правнуки покойного собирались, чтобы совершить шраддху, - и, таким образом, три поколения его потомков сообща участвовали в церемонии. Так мертвых и живых объединял обряд, который, как поклонение предкам у китайцев, был очень мощным фактором единства семьи. Шраддха была знаком принадлежности к семье: те, кто имел право принимать участие в церемонии, были сапинда (члены семейной группы). Обряд, существующий и поныне, восходит к ведийским временам.

Это острое чувство семейной солидарности приводило к непотизму и другим злоупотреблениям. Сегодня система семейных связей начинает обременять молодое поколение. Но она обеспечивала своим членам определенную защиту. В трудной ситуации человек всегда мог положиться на своих сапинда: кузен, не вышедший в люди, или старый никудышный дядя - распространенные типажи современной Индии - всегда имеют свой удобный уголок в большом фамильном доме. Подобное явление, без сомнения, было характерно для большинства семей уже издавна.

Глава семейства, могущественная и грозная фигура, в общем-то не был тираном; его власть, как и власть царей, частично ограничивали священный закон и обычай. Мнения юристов относительно прав семейной собственности разделяются. Существовали две главные школы семейного права - митакшара и дайябхага, названные по индийским законодательным трактатам, на которых они основывались; большинство семей Бенгалии и Ассама соблюдали законы дайябхаги, в то время как остальная Индия в общем следовала предписаниям митакшары. Согласно этой последней школе, сыновья и внуки имели право предъявить права на семейное имущество даже при жизни главы семейства, который являлся не более чем доверенным лицом или управляющим на службе семьи, чье имущество он не мог растратить. Школа дайябхага, напротив, узаконивала право сыновей на семейное имущество только после смерти отца. Однако она признавала, что этот последний не имеет права неограниченной собственности и должен считаться управляющим собственностью своих наследников. Тем не менее, согласно некоторым рассказам «Катха-упанишады», в первобытные времена отцы имели гораздо более неограниченную власть над своими детьми. Между тем право отца на жизнь или смерть своего ребенка нигде не было прописано, и «Артхашастра» рассматривает убийство сына как наиболее гнусное из преступлений. Напротив, отцеубийство допускалось в случае самозащиты.

Каждая семья естественно имеет тенденцию к разрастанию, и наступал момент, когда ее численность становилась слишком большой. Тогда священный закон предусматривал дробление. В этом случае законодатели одобряли разделение, поскольку оно означало умножение семейных обрядов и боги, получавшие таким образом большие почести, должны были стать более благосклонными ко всей стране. Как правило, дробление происходило после смерти главы семейства, когда собственность разделялась между сыновьями, но могло также совершиться при жизни отца, если, например, он высказывал желание уйти из мира, чтобы стать аскетом. В системе митакшары дробление могло произойти даже просто в результате договора между сыновьями без согласия отца, в том случае если он был слишком стар или неизлечимо болен, или вел позорную жизнь, или по какой-либо другой причине не был способен больше распоряжаться семейной собственностью.

Большинство текстов отказывали женщинам в праве прямого наследования, но книга «Дхармы», приписанная Яджнавал-кье, знаменитому мудрецу из упанишад, приводит список очередности на получение наследства, в котором супруга, а затем дочери следуют сразу за сыновьями. Это важный документ. Школа митакшары, ссылающаяся главным образом на этот текст, признавала право супруги на наследство, если сына не было в живых. Наконец, члены семьи имели личную собственность: по крайней мере, начиная со Средневековья появляются индивидуальные доходы, подарки и т. д., которые принадлежали тому, кто их получил. Но это явление было неизвестно предшествующим поколениям. Ману утверждал, что имущество сына, супруги или раба принадлежит хозяину дома; подобное указание можно найти у других древних законодателей. Таким образом, права главы семейства со временем сокращались.



2.2 Свадебные традиции согласно Ману-самхита



Для родителей бракосочетание сына представляло много проблем. Необходимо было тщательно составить гороскопы и проверить родословную, поскольку не разрешалось заключать браки между родственниками: по линии отца в семи поколениях, а по линии матери в пяти (хотя эти положения не всегда соблюдались в южных районах Индии).

Жениху должно было быть не менее 20 лет. Согласно медицинским взглядам того времени, наиболее здоровые дети рождались от матерей старше 16 лет, однако свадьбы между детьми также имели место в Древней Индии; они стали распространенной практикой в Средние века.

Церемония бракосочетания и сегодня мало отличается от той, которая описана в «Ригведе». Все расходы несли родители невесты, они же были обязаны дать за дочерью приданое. Свадьба обходилась и обходится очень дорого и сопровождалась многочисленными сложными ритуалами. Богато одетый жених в сопровождении родственников и друзей приходил в дом невесты, где получал из рук ее отца напиток из молока и меда. Во дворе дома находилось специальное помещение, куда с разных сторон заходили жених и невеста и садились друг против друга по разные стороны занавески. Жрец-брахман произносил священные тексты и отодвигал занавеску, после чего жених и невеста могли увидеть друг друга, зачастую впервые. После этого отец невесты официально передавал свою дочь жениху, а тот обещал относиться к ней в соответствии с тремя основными правилами, которых требовали предписания: стремиться к набожности и добропорядочности; стремиться к богатству и благосостоянию; стремиться к получению радостей и удовольствий. После этого на священный огонь выливали блюдо, приготовленное из очищенного масла и риса, жених брал невесту за правую руку и привязывал одну из складок ее одежды к своей. Затем они вставали на жернов и делали по нему вместе семь шагов, причем на каждом шагу невеста должна была наступить на горку риса, которая была специально для этого приготовлена. После разбрызгивания освященной воды церемония считалась завершенной. В разных местах детали церемонии могли не совпадать, но священные тексты, которые произносили во время обряда, были обязательными везде.

После окончания основной части церемонии жених и невеста отправлялись в дом жениха, где совершали жертвоприношение над огнем домашнего очага. Вечером они вдвоем смотрели на Полярную звезду, которая считалась символом верности. В течение первых трех ночей, которые они проводили вместе, они не имели близости. На четвертую ночь жених совершал обряд с просьбой о счастливой и полной радости интимной жизни, после чего свадьба считалась завершенной.

Судя по продолжительности свадьбы и многочисленным священным текстам и песнопениям, которые должны были звучать во время обряда, бракосочетанию в древнеиндийском обществе уделялось очень большое внимание, и оно считалось исключительно важным событием, согласно существовавшим правилам и предписаниям. Однако описанная церемония была не единственной из тех, которые встречались в то время в Древней Индии. Свадьба могла состояться и без всякой церемонии. В этом случае она считалась в такой же степени действительной. Всего было восемь видов свадеб. К четырем из них с признанием и уважением относились даже брахманы. Первый вид бракосочетания описан выше. Второй вид свадьбы состоял в том, что отец отдавал свою дочь жрецу в качестве оплаты, по крайней мере частичной, за совершение жертвоприношения. При третьем виде свадьбы все приданое состояло только из коровы или быка. При четвертом виде свадьбы не было никакого приданого. К последующим четырем видам бракосочетания, по крайней мере, официальное отношение со стороны жрецов было неблагожелательное. Это были: свадьба по взаимному согласию, при которой не было никакой церемонии, а лишь только провозглашалось заключение брака; свадьба путем покупки невесты; свадьба путем похищения невесты и свадьба, если ее можно так назвать, последовавшая за тем, как девушка была лишена невинности в состоянии сна, в состоянии опьянения или в том случае, когда происходило овладение девушкой, страдавшей психическим расстройством.

Брак по взаимному согласию (гандхарва) часто был временным и недолговечным, но не считался особо предосудительным. О таких браках можно прочитать много романтических историй в индийской литературе. Трем последним видам брака давали имена демонов, подчеркивая этим, что заключение подобных браков являлось следствием действия темных сил внутри человека. Самый последний из них (после овладения девушкой в состоянии алкогольного опьянения) считался наиболее предосудительным даже в группах, находившихся в самом низу общественной иерархии. Однако само признание существования подобных форм брака говорило о том, что брахманы, составлявшие своды законов и предписаний, не парили в небесах. Также предписывалось освятить последние четыре вида брака религиозной церемонией. Существовал и еще один вид брака, напоминавший гандхарву, скорее, одна из его разновидностей. Он позволял девушке, выданной замуж нетрадиционным способом, по достижении половой зрелости выбрать себе жениха. О таких браках можно встретить упоминание в индийских эпосах.

После свершения церемонии бракосочетания в жизни мужчины начинался новый этап - он становился главой семьи. Теперь ему следовало посвятить себя трем основным целям жизни, как и было обещано отцу невесты. Что касается достижения богатства и стремления к удовольствиям, то это в особых комментариях не нуждается. Однако для достижения добропорядочности, в соответствии с требованиями Священного Закона, следовало исполнять целый ряд обрядов. Помимо ритуалов, которыми сопровождались рождение, бракосочетание и смерть, необходимо было вершить жертвенный труд - соблюдать «пять великих жертв» (панчмахаяджна). Они включали в себя: воздаяние Брахману или Мировому Духу, что делалось посредством декламирования соответствующих Вед; поминовение предков посредством возлияния и распрыскивания освященной воды; воздаяние богам посредством возлияния очищенного масла на священный огонь; молитву, обращенную ко всем живым существам, сопровождавшуюся разбрасыванием пищи для животных, птиц и духов на пороге дома, а также молитву за здравие всех людей и проявление гостеприимства. Согласно ортодоксальным религиозным предписаниям, эти обряды должны были совершаться три раза в день - на рассвете, в полдень и на закате.



Автор
Дата добавления 25.10.2016
Раздел История
Подраздел Научные работы
Просмотров10
Номер материала ДБ-290224
Получить свидетельство о публикации
Похожие материалы

Включите уведомления прямо сейчас и мы сразу сообщим Вам о важных новостях. Не волнуйтесь, мы будем отправлять только самое главное.
Специальное предложение
Вверх