Инфоурок История России СтатьиО СУЩНОСТИ И КУЛЬТУРНОМ ЗНАЧЕНИИ ЦЕРКОВНОЙ РЕФОРМЫ КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА ВЕЛИКОГО ДЛЯ РУСИ В Х-XII ВЕКАХ

О СУЩНОСТИ И КУЛЬТУРНОМ ЗНАЧЕНИИ ЦЕРКОВНОЙ РЕФОРМЫ КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА ВЕЛИКОГО ДЛЯ РУСИ В Х-XII ВЕКАХ

Скачать материал
библиотека
материалов

УДК 908


О СУЩНОСТИ И КУЛЬТУРНОМ ЗНАЧЕНИИ ЦЕРКОВНОЙ РЕФОРМЫ КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА ВЕЛИКОГО ДЛЯ РУСИ В Х-XII ВЕКАХ


Гречишкина Е. С., Крылова Т. В.


ON THE ESSENCE AND CULTURAL SIGNIFICANCE OF THE CHURCH REFORM OF PRINCE VLADIMIR THE GREAT FOR RUSSIA IN THE 10TH-12TH CENTURIES


Grechishkina E. S., Krylova T. V.


Представлена собранная обобщенная информация, касающаяся проведенной Владимиром Равноапостольным в 988 году церковной реформы.

Автор стремилась проследить процесс христианизации славян и затронула в своем анализе вопрос о том, какова была обстановка на Русской земле до утверждения христианства как государственной религии.

В данной статье были раскрыты причины и предпосылки реализации церковной реформы с акцентированием внимания на роли Византийской империи. Описывается история таинства святого крещения Владимира Святославовича – повествуется о принятии христианства в Древнерусском государстве. Рассмотрены основные векторы программы церковной реформы Владимира Великого. На страницах статьи представлены выдающиеся памятники православия и достижения христианской веры.

Вообще, чётко прослеживается, в чем состояло значение христианства для культурного развития Руси в Х – XII веках.

Ключевые слова: христианство, христианизация, Владимир Великий, церковная реформа, идеологическое единство.


Введение. Киевская Русь X-XII столетий – одна из величайших стран Европы эпохи средневековья. B это время Русь представляла собой социум военной демократии, который был на международной арене довольно активным, вмешивающимся в дела Европы участником. По сути, это общество периода раннего средневековья, в котором лично свободные люди были преобладающей общественной категорией. Но с середины XII столетия на территории Русского государства усилились центробежные силы. Результатом этого стала феодальная раздробленность страны, делящейся на 15 самостоятельных княжеств.

Жизнь населения, проживающего в том или ином государстве, никогда не ограничивалась только политической и социально-экономической жизнью, так как важное место всегда занимает духовность. Принципам феодального государства лучше какой-либо религии отвечало христианство.

Во второй половине Х века язычество перестало соответствовать общественным, политическим и культурным росту и становлению Древней Руси. А в соседних славянских странах языческую веру уже сменили новой. Во всех европейских государствах к концу Х столетия завершилась христианизация, которая начиналась, разумеется, сверху. Так, чешские князья приняли христианство в 845-м году, князь Болгарии – спустя двадцать лет – в 865-м, князья Сербии и Хорватии – на протяжении полвека – с 800-го по 850-й год, князь Польши Мешко – в 966-м. На языческую Древнюю Русь в Европе смотрели, как на «поганую», имеющую архаичную религию, что во многом осложняло международные отношения. Единство славянской веры с верой древних европейских стран должно было превратить Киевскую Русь в часть мирового христианского общества.

Цель исследования: рассмотреть, какое культурное значение для славян имело христианство:

1. до проведения Владимиром Великим церковной реформы;

2. во время введения христианства на территории могущественной Древней Руси;

3. после осуществления реформы.

Изложение основных материалов. Принято считать, что в эпоху древности славяне были язычниками. Это мнение не является необоснованным, так как подкреплено фактами. Археологи находят вещественные исторические источники, среди которых письменные памятники с упоминанием многочисленных «идольских храмов», идолов, мест для совершения молитв (так называемые «требища»); в «Повести временных лет» дается информация, что в столице Киевского государства приносили в жертву богам людей. Все славяне поклонялись богу грома и войны Перуну, а также у каждого племени существовали свои боги; имелись священные растения, животные (например, обожествлялись белые лебеди) и так далее.

Однако следует подчеркнуть то, что писал Михаил Сергеевич Грушевский (1866-1934): «В черноморских греческих городах, так же как и на Подунавье, христианство начало распространяться уже в первые века по Р.Х., а оттуда заносилось в наши края купцами и разным странствующим людом». Из этого следует, что не все славяне в древние времена имели языческую веру: в первые века нашей эры в Подунавье жили христиане. Таким образом, еще задолго до введения в 988 году Владимиром Святым христианства, среди славян были представители данной религии.

Так как Древнерусское государство и Византийская империя имели тесные отношения друг с другом, уже в середине IX столетия христианство в его греко-православном варианте имело распространение среди членов господствующего класса Киевской Руси.

Известно, что приблизительно в 863 году проповедниками христианства, святыми Кириллом (около 827-869) и Мефодием (около 815-885), была создана славянская азбука – кириллица. По мнению ряда историков, письменность на Русь принесли христиане. Благодаря христианству, уже к началу Х века в культурном развитии страны наступает новый этап. В истории культуры периода Киевской Руси отводилась значительная роль устному народному творчеству. До нас дошли народные пересказы: о русском богатыре Кожемяке, благодаря которому напавшие в 992 году на Переяславскую землю печенеги вынуждены были бежать и оказались разбиты русскими (согласно легенде, на месте данного сражения князь Владимир приказал возвести крепость и назвать ее Переяславом, так как там русский воин «перея славу» от печенегов); достаточно важным является пересказ о трех братьях-основателях Киева (Кия, Щека, Хорива) и тому подобное. Существовал военный эпос (его авторы – дружинники), который отразился в таком литературном жанре, как былины (среди особо популярных героев произведений можно назвать Добрыню Никитича, Алешу Поповича, Илью Муромца, Владимира Великого и многих других). Отметить стоит то, что без письменности не возникли бы предпосылки для преобразования фольклора славян в письменную литературу. Однако изначально приезд упомянутых выше святых братьев из Солуни (Салоники, Фассалоника) по приглашению князя Ростислава в Богемское княжество из Византии состоял в том, чтобы ввести богослужения на славянском языке. Кирилл и Мефодий с греческого перевели на старославянский язык главные богослужебные книги, а с изучением населением ими созданного алфавита русский народ знакомился с грамотой. Письменность, образование сосредотачивались чаще всего в монастырях, а распространялись под руководством церкви и князя.

Также в IX веке арабские писатели в своих произведениях отметили тот факт, что среди славянских купцов они встречали верующих в Господа Иисуса Христа. В 60-х годах IX века писательской деятельностью занимался патриарх Фотий из Константинополя. В своей рукописи он сообщил, что Киевская Русь поменяла языческую веру на христианскую, подразумевая, видимо, что часть русской дружины приняла христианство.

Уже в первой половине Х столетия в столице Киевской Руси создали христианские общину и храм святого пророка Божьего Ильи. До нас дошли сведения, что именно в церкви святого пророка Ильи часть войска (христианская) отдала присягу верности Великому князю киевскому Игорю (913-945). Важно, что в период правления сына Рюрика (?-879) среди приближенных князя Ингвара (?-945) многие имели христианские веру и мировоззрение.

Именно с Х века наблюдается активное распространение христианства на территории Киевской Руси, но шел данный процесс не без влияния со стороны Византийской империи. А в конце Х века произойдет введение христианства, как государственной религии, на всей территории Древней Руси.

Целью каждого князя, находящегося у власти в Древнерусском государстве, было укрепить страну. Преемник Олега, князь Игорь, тоже имел данные намерения. Это доказывают, например, два похода на Византию (правда, они не имели полный успех), захват Дербента на Каспийском море, присоединение земель тиверцев и уличей между Дунаем и Днестром. После гибели Игоря, путь укрепления Древней Руси продолжила княгиня Ольга (945-964).

В «Повести временных лет» об Ольге высказываются как о премудрой княгине, исполнившей свой вдовий долг: она выполнила обязанности каждой достойной женщины (не забыла погибшего супруга, занималась воспитанием детей, внуков) и государыни (страной правила разумно, заводя порядок). Подавление восстания древлян стало первым актом внутренней политики Ольги, после чего она регламентировала порядок сбора дани. Став вдовой, женщина уверовала в единого Бога, почти два десятилетия мирно управляла государством, главное внимание она сосредоточила на внутренней политике. В отличие от Рюрика, Олега, Игоря, Ольга авторитет Древней Руси на международной арене укрепляла не военным, а дипломатическим путем.

Княгиня два раза была в Константинополе: первый — в 946-м, а второй — в 957-м (по другой версии в 955-м) году. Особое внимание заслуживает последняя поездка государыни. Ольга отправилась в Константинополь, где ее принял Константин VII Багрянородный. Император сватался к вдове, но та предложила ему стать крестным при ее крещении. Государь принял предложение, но после принятия христианства брак на крестнице для Константина VII, согласно духовным законам, стал невозможен. Описанную картину христианизации Ольги рисует «Повесть временных лет». Однако имеются источники, утверждающие, что крещение княгини произошло в Киеве в 955 году. Тем не менее, очевидно, вера служила укреплением в отношениях между Русью и Византией.

В Константинополе Ольга вела переговоры с Константином VII Багрянородным, обсуждала торгово-экономическую связь государств и вопрос христианизации Древней Руси.

В целом правление Ольги было немаловажным этапом в генезисе государственности Киевской Руси, когда произошло огосударствление племенных княжений, переход земель племенных князей в территорию страны. Княгиню чтили в церковной среде: она имела при себе священника; уверовала в Бога – крестилась как Елена; при жизни договорилась с сыном, чтобы тот похоронил мать по-христиански, без языческой тризны. Также вдова Игоря почитается Русской православной церковью как святая.

Сын княгини Святослав Игоревич (около 939-972 или 973) исповедовал язычество. Ольга предпринимала попытки убедить сына стать христианином, но тот отказался. Однако его матери Ольги удалось повлиять на духовное становление своих внуков, среди которых на данном этапе статьи необходимо отметить Ярополка (?-980). В 972 году он княжил в Киеве и тайно крестился по римскому обряду. С 977 года князь стал участником междоусобицы, братоубийственной войны за власть, в ходе которой потерпел неудачу при сражении на Днепре у города Любеча. После убийства Ярополка, титул Великого князя киевского получил в 980 году, на то время язычник, его брат Владимир Святославович (960-1015).

В рассказах летописцы, подчеркивая произошедшую перемену духа Владимира Святого после крещения, повествуют, что первые шаги правления князя характеризовались жестокостью. Сначала Владимир-язычник овладел теми землями, которые принадлежали его братьям, потом начал собирать под свою власть и другие территории – на осуществление данного ушло несколько лет. Летописи содержат информацию только о некоторых походах князя (в современную Галицию, на радимичей, на вятичей и на соседние племена). Дело «собирания Русской земли» должно было сопровождаться кровью и войнами.

Владимир Великий укреплял границы Древней Руси, защищал ее от нападений из вне, возвел несколько городов-крепостей вокруг Киева и на границах с Печенежской степью, создал довольно сложную разветвленную систему оборонных построек, которая имела протяженность на тысячу километров. Результатом стараний князя стало появление системы обороны всего государства, а не отдельных его участков. Владимир Святославович провел около 988 года административную реформу, в ходе которой ликвидировал племенную автономию, устранил от власти местные династии «светлых и великих князей», на их местах оказались сыновья и наместники правителя. Таким образом, Владимир укрепил влияние своей династии и центральную власть. Владимиру Святославовичу удалось реализовать «династическую идею», которая на протяжении веков впоследствии связывала славянский народ. Об интеграции этнических процессов при Владимире говорит появление племенных и территориальных названий: северяне, поляне, черниговцы, киевляне и так далее.

Но Владимир Великий посчитал, что для укрепления государственности сделать может больше…

Став правителем Киевской Руси, князь Владимир предпринял попытку применить язычество для работы на пользу Древнерусскому государству. Он воздвиг на одном из холмов в 983 году, рядом со своим теремом, капище с идолами таких языческих богов, как Стрибог (бог ветров), Хорс (бог земли), Макоши (женское божество домашнего хозяйства и плодородия), Семергл (бог земли и подземного царства), Перун (бог грома и войны) и Дажьбог (бог солнца), чтобы выделить действия язычников-мятежников в борьбе против покойного брата Ярополка, названного выше. Он велел поставить идолы в городах своего государства, подчеркивая культ бога грома и молний Перуна – это своего рода первый этап к утверждению единого бога на Руси. При проведении первой религиозной реформы жестоко наказывалось Владимиром почитание других (не названных пока в статье) языческих богов. Но ожидаемых плодов первая религиозная реформа не принесла: земледельцы поклонялись Яриле, мореходы – Стрибогу, кузнецы – Сварогу, воины князя – Перуну и так далее.

Ставка Владимира Святославовича на язычество оказалась ошибочной, так как к тому времени оно не могло способствовать генезису Древнерусского государства, а только напротив, приводило к его замедлению. Должный переход от первобытнообщинного строя к классовому, появление базовых критериев государственности, развитие внешних экономических связей Древнерусского государства с другими странами – это и многое другое поставило Киевскую Русь перед задачей неизбежного выбора государственной религии. Славяне не прекращали поклоняться своим старым богам и называли их так, как и ранее. Наши далекие предки отличались между собой идеологически. В начале правления Владимира на Руси сохранялись пережитки первобытнообщинного строя, что проявилось, к примеру, в том, что существовал обычай «кровной мести». Впоследствии христианство ликвидирует дикий обычай со смертью мужчины хоронить его жен, наложниц, слуг, скот, а также уничтожать все имущество усопших.

Итак, реформа язычества не помогла. Но правитель и господствующая верхушка Древнерусского государства хорошо осознают, как действенно работает религия на формирование сознания и стимулирование населения к определенным действиям. Владимир Святославович, как упоминалось ранее, укрепил страну страхом и силой, кровью и убийствами, но потом в его деятельности произошла перемена: теперь Владимир имеет намерения связать славян связью более действенной – духовной, а не принудительной. Святославович считал значимым и необходимым проведение религиозной реформы в своем государстве, так как она способствовала бы его территориальному и идеологическому единению и укреплению.

Христианизация являлась процессом и явлением запланированными и обусловленными как внутренней, так и внешней политикой страны. Отношения восточных славян с христианскими государствами, в том числе и с Византией, были со времен антов, а с образованием Киевской Руси русско-византийская политическая связь приобрела постоянный характер.

Таким образом, русский князь изначально реформировал языческую веру (сократил пантеон богов до шести – так называемая система «шестибожия» во главе с громовержцем Перуном), но понял, что на территории Святой Руси религиозная реформа должна быть другой, но долгое время оставался вопрос – какой. Язычество тормозило объединение территорий Древней Руси, имеющей в конце Х столетия отчетливый конфедеративный характер. Итак, Владимир оказался на пути поиска истинной веры, которая принесла бы результаты.

Надо обратить внимание, что на международной арене Киевская Русь занимала довольно сильные позиции, поэтому каждая из стран-соседей хотела иметь в ее лице единомышленника, что тождественно совпадает со словом «единоверец». Древнерусское государство стояло перед нелегким выбором: среди соседей были исламисты (Волжская Болгария), иудеи (Хазарский каганат), католики (Запад) и православные (Византия). С целью определения государственной религии князь Владимир Святославович, согласно «Повести временных лет», рассылает отечественные посольства в близлежащие страны.

Летописец Нестор в Киево-Печерском монастыре, работая над «Повестью…», написал рассказ, с содержанием которого далее знакомит статья. Монах повествует, что русские послы по прибытии на Родину, подытожив, сообщили князю о том, что лучшей религией находят христианство – веру «мудрейшей изо всех людей» — бабушки князя Ольги. После этого Владимир Святославович принимает твердое решение стать христианином, однако для осуществления своей цели князь сам для себя отказывается обращаться к грекам, которые могли бы отправить в Киев священников. Государь первым делом отправляется со своей дружиной на Корсунь (Херсонес) и получает там победу, которая позволила ему потребовать у правителей Византии (императора Василия II и его родного брата Константина) руки их сестры — царевны Анны. Владимир Святославович ставит ультиматум: или рука царевны или русские войска идут на Царьград. Каким и был расчет князя, правители Византии отвечают ему отказом, так как он язычник по вере (в то время как крымский город был «хлебной артерией» Константинополя). Владимир Святославович же, как и планировал, говорит им, что может отречься от язычества и стать христианином. Так как для братьев Анны единственным препятствием к браку являлся вопрос веры, императоры Василий II и Константин отправляют сестру в Корсунь к будущему супругу, который при приезде невесты не торопился с крещением. Владимир Святославович стал жаловаться на глазную боль. Крестился Владимир благодаря совету невесты Анны, утверждающей, что при святом таинстве крещения может наступить исцеление от недуга.

Следует подчеркнуть, что Михаил Грушевский опровергал данный рассказ из древнерусской летописи, утверждая, что князь намеревался породниться с византийскими императорами так, как Византия занимала на мировой арене значительные позиции. По мнению историка, братья-государи сами спровоцировали князя Владимира напасть на Херсонес.

Правители Византийской империи оказались в трудной ситуации: внутри страны был поднят мятеж под предводительством Варда Фоки – Константинополь оказался в небезопасном положении. Василий II был вынужден обратиться за помощью со стороны Древнерусского государства, на что получил положительный ответ. Ответ мог оказаться и отрицательным, если бы император отказался отдать в жены Владимиру царевну Анну, а также в случае встречи отказа по поводу отправления императорских регалий и короны. В Византийскую империю русским князем были посланы шесть тысяч войска, которое не только подавило восстание, но и перешло на службу императору Василию II Болгаробойцу (976-1025).

Однако он как государь, получив необходимую военную подмогу от Киевской Руси, условие оказания помощи нарушил, заявив, что сестру в жены не отдаст и императорские регалии и корону не привезет. Несогласие на брак объясняется тем, что данный союз для Василия II как императора великой Византии был не престижным и даже позорным: Владимир Святославович, по мнению византийского владыки, — варварский повелитель, даже если и верующий в единого Бога. Вопрос женитьбы князя и царевны перешел в конфликт межгосударственного уровня, так как являлся значительным политическим актом, при реализации которого князь Древнерусского государства становился равным византийскому владыке.

Дипломатия Византийской империи имела следующую особенность: запрещала проведение династических связей императора с другими правителями. Кроме того, дед Василия II, Константин VII Багрянородный, оставил своим потомкам завет: в случае, если иноверный или незнатный житель севера придет с намерением просить родства с правителем Ромеев, следует отвергнуть данное предложение.

Отказ Василия II побудил Владимира Красное Солнышко прибегнуть к решительным мерам: пойти на крымские земли, которые не удавалось подчинить предшествующим русским князьям. Как отмечалось ранее в статье и в летописи монаха Нестора, Владимир осадил Корсунь. Киевский князь осуществил осаду несмотря на то, что столица крымских земель была должным образом укреплена, имела несущие стены. В достижении поставленной цели Владимиру Святославовичу помог вспыхнувший новый бунт в Константинополе, при котором братьям-императорам было не до того, что происходит в Крыму. Так русский правитель и захватил сначала Херсонес, а затем и весь Крым.

Желая вернуть крымские владения, Византия согласилась на ультиматум Владимира Святославовича. По прибытии сестры Василия II в столицу Крыма, Анна стала супругой киевского князя. После свадьбы Владимир Святославович сдержал свое обещание (Крым вернулся Византии как выкуп за невесту). Известно, в 988 году князь Владимир Великий провел религиозную реформу — христианство стало государственной религией. Прежде, чем провести данную реформу, Владимир Святославович был крещен. Есть основания полагать, что состоялось это приблизительно в том же 988 году. Женитьба на Анне имела большую роль в принятии решения князя относительно выбора государственной религии в Киевской Руси. Таким образом, в конце 80-х годов Х столетия в политической связи Киевской Руси и Византийской империи возникли отношения, стимулирующие утверждение христианской веры на Руси.

Хотя Нестор писал, что сначала состоялось крещение русского князя, а затем уже его женитьба на царевне, точных сведений о времени и месте принятия христианства Владимиром Великим нет. Существует мнение, что крестился князь в Киеве или около столицы Киевской Руси, Васильеве (Василеве) – современный Васильков – или в каком-либо другом городе. В святом таинстве крещения Владимир стал рабом Божьим Василием. Приняв христианство, князь стремился к тому, чтобы данную веру принял и его народ. После возвращения Владимира Святославича из крымского похода, как сообщает «Повесть временных лет», проходит по повелению князя истребление идолов, появление которых было следствием старой политики государя. В противовес этому можно написать, что в 981 году на территории Волыни киевский князь отдавал приказы своим подчиненным о разрушении храмов христиан. Прошло десять лет, и первый митрополит Михаил (он прибыл на Русскую землю с царевной Анной) с четырьмя епископами предпринял попытку провести крещение населения Суздаля и Ростова, однако представители духовенства получили такое возражение, что им ничего не оставалось, как бежать, спасая свои жизни. Сразу можно отметить, что при Михаиле не успела устроиться Киевская митрополия, но при Леонтии, втором митрополите, были достигнуты значительные успехи: в 992 году состоялось разделение митрополий на епархии (в Белгороде, Чернигове, Новгороде, Ростове и Владимиро-Волынском). И, соответственно, назначение епископов. В период послестарой политической деятельности, Равноапостольный Владимир обрел веру Христову, повелел вырубить священные рощи, уничтожить капища языческих богов. Для унижения языческих идолов, князь отдал приказ тащить идол бога грома и молний Перуна к воде, привязав его при этом к хвосту коня; идол также был избит двенадцатью жителями Киева цепями, а затем выброшен в Днепр. Однако статуя Перуна выплыла, ее обнаружили приблизительно в том месте, в котором впоследствии был создан Выдубецкий монастырь (на каждом месте, где когда-либо находились идолы, Владимир посчитал разумным возвести христианские храмы). Идол грозного бога представители язычества отнесли в лес, где долго продолжали ему поклоняться.

Ликвидировав идолов, князь отдал приказ на следующий день придти жителям Киева к Днепру, где им было сказано раздеться, войти в реку. Священники, приехавшие из Царьграда и Корсуня, молились, читая специальные крещальные молитвы. Таким образом киевляне крестились по воле Владимира Святославовича в реке Днепр. Крещение требовало принудительных мер, не могло быть осуществлено только по повелению государя. Князь поставил население перед фактом: или принимаете христианство, или становитесь моими врагами. С крещением столицы Киевской Руси начался процесс христианизации. В летописи говорится, что крещение прошло просто и внезапно, но все-таки сначала славян знакомили с христианством, к тому же, население Древней Руси и раньше было в некотором плане знакомо с христианством. В больших городах имелись представители священства, которые могли разъяснить, в чем суть христианской религии. Авторы летописей повествуют, что новую веру приняла «вся земля», а кто имел какие-либо возражения, встречал угрозу: «Если не из любви, то из страха крестились».

Историки утверждают, что реализовать одновременное принятие христианства при святом крещении в реке Днепр, было невозможно. Ученые считают, что летопись Нестора неверно передает события 988 года: всеобщее крещение славян реально только в качестве проведения демонстрации, как пример для представителей высших слоев социума Древнерусского государства. «Повесть временных лет» делает намек на то, что сначала христианство было распространено среди господствующего класса и только потом пошло в народ. Летопись передает такие слова языческого населения, обращенные к князю русскому: «Аще бы се не добро было, не бы сего князь и боляре прияли». Кроме того, крещение киевлян произошло, вероятно, у слияния реки Почайны с Днепром. Крещение приняли и сыновья святого князя: Ярослав, Святослав, Станислав, Судислав, приемный Святополк, Мстислав, Позвизд, Всеволод, Глеб, Борис, Вышеслав, Изяслав.

Тем не менее, в целом «земля» с 988 года была христианской – ввиду этого в Древней Руси наряду с политическими отношениями появляются и культурные. Владимир Святой внес с жизнь граждан своего государства очень сильные связи – культурные и религиозные. Это могло быть достигнуто исключительно распространением христианства как правительственной веры на территории Киевской Руси.

В Древней Руси христианство было православным, гуманным, направленным на возрождение человеческих душ, Человека в человеке. В тоже время вера не предоставляла стремительного (быстрого, такого, который можно увидеть сразу) стимула, чтобы шел социальный прогресс, и жизнь всех славян не была преобразована в реальности так, как планировалось. Языческим идолам продолжали поклоняться «под овином», приносили жертвы «бесом, болотом и кладезем». Фактом служит: до второй половины XIII столетия капища язычников хранились около реки Збруч, в землях Смоленской и Псковской, на территории которых производились жертвоприношения людьми. Крещение Древнерусского государства в действительности осуществлялось на протяжении нескольких веков, так как славянский народ не желал оставить веру своих отцов. Сожжение трупов умерших как рецидив языческой религии ученые наблюдали до XIХ столетия. Тем не менее, христианские догматы славяне лишь в XII-XIII веках приняли. Христианство восприняло некоторые элементы язычества. В ХXI веке о дохристианской вере далеких предков свидетельствуют дошедшие до нас приметы (например, перешла дорогу женщина с пустым ведром или пересек дорогу кот черного цвета – не к добру), праздники (Масленица, урожай на Маковея и тому подобное).

Имеются ученые, думающие, что распространение новой религии на Руси осуществлялось значительно легче благодаря тому, что между двумя верами можно провести следующую параллель: в язычестве имелись злые и добрые духи, в христианстве существовали аналогичные им демоны и ангелы; вместо обрядов, христиане крестились, причащались, молились; пантеон богов заменен верой в единого Бога Отца, Бога Сына, Бога Святого Духа.

Есть ученые, считающие, что Владимир Святославович стремился к сакрализации собственного единовластия. Владимира привлекала идея, утвержденная в Византии, о том, что каждая власть дается народу Богом, а также то, что государь имеет возможность влиять на церковные дела. Один из украинских поэтов Василий Семенович Стус (1938-1985) утверждал, что крещение Киевской Руси принесло на ее земли из Византии деспотию православия. Это мнение атеиста, жившего и творившего в бесправном СССР, в эпоху советской деспотии, тирании – в эпоху тоталитаризма – не удивляет. Некоторые историки говорили, что идея государственности, воспринятая славянами из Византии, ущемляла права личности, требовала беспрекословного выполнения и подчинения воли авторитетного человека, а в случае неисполнения перечисленного или попытки проведения анализа ошибок авторитета в управлении, прибегнуть к преследованию непокорного. Историки считают, что среди факторов, повлекших остановить выбор Владимира Святославовича на одной из монотеистических религий, а именно на христианстве, являлась покорность представителей духовенства, имевших высший духовный сан. Реализацию данной идеи, пусть и в меньшей степени, князь видел в Византийской империи. Правителем Древнерусского государства при крещении было не зря выбрано имя «Василий», так как в переводе с греческого «basilevs» означает «государь». Как бы там ни было, историки считаются с летописной версией.

По поводу роли христианизации, нужно отметить, что она была и в том, чтобы создать благоприятную обстановку для налаживания политических, экономических, социальных и культурных связей племен Восточно-Европейской равнины с народностями и племенами, являющимися по вере христианскими, на базе единых нравственных и духовных принципов. С проведением Владимиром Святым религиозной реформы возникли новые формы жизни славян и отношений с другими странами. Древнерусское государство оказалось оторванным от языческого мира и магометанства на Востоке, но при этом уменьшило дистанцию в отношениях с христианским Западом.

Результатом христианизации на Руси стали радикальные культурные и социальные изменения, которые внесли огромный вклад в развитие и процветание Древнерусского и Русского государства. Следует подчеркнуть, что выходцев из Византийской империи и Болгарии, детей «лучших людей» отдавали на обучение и воспитание в вере в единого Бога представителям духовенства, согласно наставлению христианских священников. На территории Киевской Руси почило широкое распространение письмо, литература, а также архитектура и живопись – виды искусства, имеющие высокий уровень развития в соседской Византийской империи.

В программе церковной реформы Владимира Равноапостального принято выделять три следующих вектора: первый – строительство храмов; второй – образование; третий – благотворительность.

Рассмотрим вкратце первое направление внутриполитической деятельности Владимира Святославовича. Известно, что в политической системе Киевской Руси церковь играла совсем не эпизодическую роль, и Владимир планировал выполнение церковью значимой для страны идеологической функции для объединения славянского народа духовно. Первым храмом правления Владимира Святославовича стала церковь святого Василия, являющегося духовным покровителем государя. Васильевская церковь была построена по повелению князя на холме, где ранее находился идол языческого бога войны Перуна. Затем в столице Киевской Руси возвели сложнейший по архитектуре собор – церковь Успения Пресвятой Богородицы. В 989 году Владимир Святой повелел начать создание Десятинной церкви, на содержание которой государь выделил одну десятую часть прибыли от своих земель, что и отражено в названии. Фундамент Десятинной церкви сохранился до наших дней. Храм производил сильное впечатление на киевлян – недавних язычников – и говорил о могуществе единого Бога. Внутреннее убранство храма так же удивляло пышностью и величием: применялась фресковая живопись, использовались мозаичные образа. Сам храм был окружен каменными палацами, а на площади находились античные скульптуры и бронзовая квадрига коней, которых Владимир Великий привез из Херсонеса. Именно в Десятинную церковь приблизительно 1000 года перенесут останки бабушки Владимира Ольги, а также в ней будет покоиться и сам Владимир Святой, рядом с усыпальницей своей супруги Анны.

Рассмотрим второе направление церковной политики Владимира – образование. Как писалось в начале статьи, письменность существовала в Древней Руси задолго до введения князем христианской веры, но после 988 года на территории Киевского государства широко распространяется новая письменность – на базе славянского алфавита, созданного миссионерами из Византийской империи – Кириллом и Мефодием. С целью распространения образования в своем государстве Владимир приказывает собрать детей из лучших семей и отправить их в школы «в книжное ученье». Авторы «Повести временных лет» открытие первой школы на территории Киевской Руси связывали именно с княжением Владимира Святославовича, и, видимо, истинное начало школьного образования нужно датировать 996 годом – в этом году учеников из княжеского дворца перевели в Десятинную церковь. Историки утверждают, что в данной школе дети знатных горожан получили возможность изучать математику, славянский и греческий языки, пение, историю, богословие.

Большое внимание святой князь уделял третьему направлению – благотворительности. Владимир Святославович помогал убогим и обездоленным, велел регулярно раздавать и даже доставлять им пропитание и питье, обувь и одежду, а также деньги. Каждый день при дворе князя проводились пиры, на которых были бояре, воины, разного рода чиновники и «нарочитые мужи». Народ был удивлен гостеприимством Владимира больше, чем чем-либо другим. На православные торжества проходили немалые всенародные банкеты, которые длились несколько дней и сопровождались следующим: приготавливали сотню котлов меда, больным людям и калекам доставляли продукты питания, а бедным жителям раздавали деньги. По поводу бедняков, Владимир разрешал им приходить на дворы князей в любое время, получать финансовую помощь и предметы необходимости. Так как больные люди, калеки были лишены возможности – физически не могли – придти на двор князя, Владимир Святославович приказал развозить по городу еду (хлеб и овощи, мясные и рыбные продукты, квас и мед в бочках) и отдавать им. В устном народном творчестве Древнерусского государства о Владимире говорят, как о «ласковом князе красное солнышко». Можно привести пример обычных «запевов» подобных фольклорных произведений – песен:

Во стольном было городе во Киеве,

У ласкова князя у Владимира,

Как было пирование – почетный пир

На многие князи, на бояры,

На всех-тых гостей званых-браныих,

Званых-браныих гостей, приходящих.

Летописцы останавливались на том, что князь, став православным, кардинально изменился. Это проявилось в его характере: ушла жестокость и суровость ранее сластолюбивого князя. Перемена личности Владимира для историков важна потому, что после нее князь стремился установить добрую связь между собой как государем и обществом как народом Киевской Руси. Нестор повествует, что во второй половине своего правления князь намного меньше воевал, находился в мире с соседними странами и землями, его волновала внутренняя политика: он стал брать советы у своего войска, а также советовался с представителями духовенства и со старцами. Это были советы, связанные с вопросом о лучших учреждениях и законах, «о строении земленем и о уставе земленем».

Государь также утвердил «Статут о церковных судах и десятине». Десятина была впервые установлена Владимиром Великим с целью перестройки и содержания Десятинной церкви. В Древней Руси десятина представляла собой отчисления в церковь из прибыли всех земель князей, а также доходов всех землевладельцев. В «Статуте о церковных судах и десятине» регулировалась личная жизнь славян – то, что ранее не входило в полномочия князя. Нарушение христианских норм (разводы, двоеженство, брак между родственниками, споры между мужем и женой имущественного характера, ересь, побои, избиения в семье и другое) принадлежало к деятельности церковного суда. Итак, в правовой системе управления Киевской Руси церковь имела большое значение.

Владимир Святославович решил разделить светский и религиозный суд, не назвал смертную казнь законной (но в форме самосуда она продолжала существовать). Когда Владимир Великий имел намерения использовать смертную казнь по отношению к разбойникам, церковь дала князю совет, и он ввел вместо смертной казни большие штрафы. Взятие штрафов было экономически выгодно Древней Руси, так как полученные средства государство направляло на обеспечение своего войска. Владимир Святославович высоко оценивал свою дружину. Однажды дружинники выразили недовольство тем, что пищу принимают деревянными ложками. Когда русский князь узнал о данной жалобе, он повелел выковать ложки из серебра, заявив: «Серебром и золотом не найду себе дружины, а с дружиной добуду и серебро, и золото…».

На монетах, которые делались при Владимире, святой князь изображен так, как и следовало императору – в императорской одежде, шапке, имеющей подвески, которые, что особенно важно, были увенчаны Крестом. Государь сидит на троне, а в руках у него Крест. Около главы изображен нимб как символ царского могущества. Великий князь киевский ушел из этого мира 15 июля 1015 года, но начатое Владимиром Святым дело продолжил Ярослав Мудрый (около 978 – 1054).

Княжение Ярослава Владимировича началось в 1019 году и являлось продолжением того направления, которое задал его отец после того, как стал христианином, то есть во второй половине правления Равноапостольного князя. Причем то, что Владимир Святославович только начал, – то при его сыне имело развитие и снискало князю славу и память у последующих поколений. В «Повести временных лет» о Ярославе летописец отметил: «При нем христианская вера начала на Руси плодиться и расширяться, умножались черноризцы, и появлялись монастыри. Ярослав очень любил церковные уставы, священников, а в особенности монахов, и прилежал книгам: часто читал днем и ночью; собрал много писцов и перелагал книги с греческого языка на славянский, и таким образом написано было много книг и собрано верным на поучение. Так один человек вспашет землю, другой засеет, а прочие жнут и питаются обильно – так было и с Ярославом: отец его Владимир вспахал землю и умягчил – просветил крещением; Ярослав засеял книжными словами сердца верных людей, а мы пожинаем, приемля книжное учение». Окончательно христианство на Русской земле утвердилось во времена княжения Ярослава Владимировича.

Другая летопись содержит рассказ, согласно которому сын крестителя Руси отправился в Новгород, собрал триста попов, детей старост, а затем отдал приказ «учить книгам». Описанное происходило, видимо, не только в Новгороде, но и в других больших городах Киевской Руси. Князь, как и его отец, уделял большое внимание развитию в своей стране образования. Ярослав Мудрый дал распоряжение организовать при Софийском соборе в 1037 году школу и библиотеку, вернее книгохранилище. Книгохранилища были не только в соборе святой Софии: они несколько позже появилась и в других храмах, среди них и библиотека при Киево-Печерском монастыре. В составе данной библиотеки находились книги, собранные одним из монахов монастыря – Николаем Святошей. Затем библиотеки возникли в ряду городов Древнерусского государства: в Чернигове, Белгороде, Галиче, Турове, Переяславе, Новгороде. Об обучении грамоте говорят некоторые граффити на стенах соборного храма святой Софии. В некоторых церквях (например, в Новгороде, Софийском соборе) функционировали учебные учреждения, которые готовили священников. В них учились в свое время митрополит Илларион Троцкий, дети Ярослава Владимировича и других правителей (Англии, Венгрии, Норвегии, Дании), кодификаторы «Русской правды» Коснячко, Перенег, Никифор Киевлянин, посадники Ратибор, Остромир. При крупных монастырях имелись начальные школы. Мудрый князь содействовал христианизации Киевской Руси: при нем создавались величественные храмы, его волновал вопрос организации церкви, он заботился о распространении просвещения и культуры Византии.

Создание памятных архитектурных сооружений в конце Х – начале XI столетий невозможно было без ремесленников различных профессий, и данные мастера имелись в Древней Руси. Об этом сообщают археологические и письменные источники. К примеру, в 1050-х годах Ярослав Мудрый в столице своего государства начал сооружение храма в честь своего святого покровителя Георгия. При реализации данного, обнаружился недостаток рабочих людей. Тогда правитель отдал приказ: «…возвестиша на торгу людем, да возьмут кождо по ногате на день. И бысть множество делающих. И тако вскоре конча церковь». На плинфе (древнем кирпиче) и на голоспиках (керамических сосудах, которые использовали при сооружении построек для облегчения сводов и улучшения акустики) – часто встречаются надписи, сделанные на славянском языке. Это свидетельствует о том, что в Древней Руси в строительстве и творчество местных мастеров играло большую роль. Учеными были изучены мозаики в соборном храме святой Софии в Киеве. Исследование показало, что часть их, а именно композиция «Сорок мучеников», была создана русскими мастерами. История сохранила некоторые имена отечественных мастеров, которые расписывали фресками Софийский собор в Новгороде в XI — XII столетиях: Сежир, Микула, Алисий, Радка, Георгий.

Особого внимания среди памятников архитектурного искусства эпохи Ярослава Владимировича заслуживают Золотые ворота и упоминаемый выше собор святой Софии. Князь Ярослав на том месте, где произошел знаменитый разгром печенегов руссами в 1036 году, основал киевский город, окружил его укреплениями и валами, велел соорудить каменные ворота (с храмом Благовещения сверху), которые были крыты золоченой бляхой – это отразилось в названии – «Золотые ворота». Как и было положено во время Ярослава, князь в городе приказал возвести монастыри в честь патронов своей семьи: святых Георгия (князь в крещении Георгий) и Ирины (супруга Ярослава Ингигерда носила перед Богом имя «Ирина»). Но до наших дней названные монастырские храмы не сохранились. Вблизи них в 1037 году русский повелитель создал соборный храм святой Софии – превосходный монумент княжеского правления, который высоко оценивает современное искусство. Церковь святой Софии украшали эллинские мастера, в нем отражено искусство Византийской империи. Мозаикой покрыты главный купол и алтарь, причем некоторые мозаичные изображения сохранились до наших дней и являются шедеврами мирового значения. Мозаичные композиции создавались с использованием смальты 177 цветовых оттенков на золотистой основе. Сильное впечатление производит икона Богородицы-заступницы с поднятыми до неба руками – «Оранта» – высотой 5,45 метров. В интерьере собора святой Софии сохранились не только мозаика, но фреска XII века. Собор выстроен преимущественно из плинфы, является достаточно большим (37 на 55 метров), пятинефным, с пятью апсидами 13-главым крестово-купольным храмом, имеющим ступенчатое построение главных сводов. Церковь с трех сторон окружена двухъярусными галереями, а в галереи с запада встроены две башни; лестницы башен направляют на просторные хоры.

Грандиозный 13-купольный храм имел хорошо выраженную ступенчато-пирамидальную форму – это отличие русского храма от традиций архитектуры Византии. Над созданием храмов более позднего времени и храмов, которые сохранились в Киеве, других городах, работали русские, среди которых встречались ученики эллинов, но данные храмы не сохранились до наших дней так, как сохранился великий памятник архитектуры Древней Руси – Софийский собор. Роль собора святой Софии для будущего развития зодчества Древнерусского государств была огромной.

Кстати, когда Ярослав Мудрый в Вышгороде умер, то похоронили его именно в киевском соборе святой Софии.

На культурное развитие Древней Руси оказала влияние идеологическая борьба с Византией в XI – XII веках. Особо данное проявилось в общественной мысли, литературе и искусстве. Правовой статус попавшей после 988 года в зависимость от константинопольского патриархата русской церкви вызывал обострение отношений Киевского государства и Византийской империи. Византия планировала использовать подчиненность русской церкви с целью превращения Руси в свою культурную провинцию. Идеологическая борьба с Византией в XI – XII веках достигла своей кульминации в годы правления Ярослава Владимировича: борьба вызвала военный конфликт в 1043 году, причем ее идеологом явился митрополит Илларион. В произведении «Слово о законе и благодати», которое дошло до нас, он сформулировал некоторые культурные и политические требования своей эпохи.

При жизни Великого князя киевского Ярослава, в 1051 году митрополитом киевским стал впервые не византийский, а русский государственный и культурный деятель, писатель – Илларион, только что упоминаемый. Его произведение, которое он создал между 1037 и 1051 годами, – «Слово о законе и благодати» – необходимо отметить. «Слово» состоит из трех частей. В начале труда Илларион пишет о вселенской церковной истории. Потом автор развивает главную мысль произведения – идею о равноправии народов в политической и духовной жизни. Писатель утверждает, приводя доказательства, что русский народ в состоянии справиться без опеки Византийской империи, так как русы – новый народ, за которым находится будущее. Последняя часть «Слова о законе и благодати» создана с немалым подъемом, воодушевлением и пафосом, а также отведена вопросу о княжении Владимира Святого.

Илларион сопоставляет дела правителя «красное солнышко» и его бабушки в Киевской Руси с деятельностью императора Константина и его матери Елены (в Византии при них государственной религией стало христианство). Также писатель отверг норманнскую теорию возникновения Древней Руси, Рюрика не упоминал. Писатель отметил и продолжателя «добрых дел» Владимира – его мудрого сына Ярослава. Илларион назвал достижения Ярослава Владимировича, возвеличил его заслуги, среди которых: расширение территории столицы Киевской Руси и создание Софийского собора.

Уже после смерти Ярослава Владимировича, его внучка Анна Всеволодовна в 1086 году организовала в Киеве при Андреевском монастыре школу для девочек и руководила данной школой на протяжении 26 лет. Такого в то время в Европе не существовало. В школе княжны, дочери знатных граждан столицы Киевской Руси обучались правилам благородного поведения, чтению, письму, шитью, вышиванию, пению.

Кроме того, один из внуков Ярослава Мудрого Святополк Изяславович (Святополк был крещён с именем «Михаил») в 1108 году в честь архистратига Михаила заложил Михайловский Златоверхий собор. Храм был достроен на Михайловской горе (ныне Владимирская горка) в год смерти князя Святополка – в 1113 году. На протяжении с 1934 по 1936 год собор разобрали, а остатки стен и фундаментов взорвали по распоряжению советского правительства. Но в 1997 – 1998 годах рассматриваемый соборный храм был воссоздан в формах разрушенного.

Также в XI веке при Киево-Печерском монастыре создали своеобразный центр подготовки высшего духовенства (среди них был и первый митрополит из местных жителей в Киевской Руси Илларион), переводчиков, каллиграфов, художников, врачей. Из Печерского монастыря (который был заложен во второй половине XI столетия и особенно развивался при игумене Феодосии, создавшего из данного монастыря самый большой центр монашества на всей территории Киевской Руси) вышли несколько десятков епископов в разные епархии Руси.

Во второй половине XI века получило развитие книжное дело. Так, вышеупомянутое «Слово о законе и благодати» было написано в 1051 году. До нашего времени сохранилось 150 книжных произведений, созданных в домонгольскую эпоху Киевской Руси, среди которых выделяют переводные и собственно русские. Прежде всего, данные литературные творения носили религиозный, богословский и духовно-назидательный характер. Большой вклад был внесен святыми Кириллом и Мефодием, а также их последователями, так как их деятельность способствовала написанию немалой доли религиозных текстов, с которыми современные читатели и ученые могут знакомиться, изучать. При этом тексты книг переписывались как полностью, так и сборниками каких-либо отдельных проповедей.

«Остромирове Евангелие», дошедшее до нас, было переписано по заказу посадника Остромира из Новгорода в 1056 – 1057 годах. Текст данного Евангелия написан на пергаменте крупным уставом или торжественным письмом в две колонки, имеет на первых трех страницах миниатюры, которые по техники выполнения напоминают древнерусские эмали. На данных миниатюрах изображены евангелисты: Иоанн, Марк и Лука. Кроме того, текст «Остромирове Евангелие» украшали художественные заставки, во многом напоминающие фресковую орнаментацию в Софийском соборе в Киеве, а также инициалы. В 1073 году создали «Изборник» Святослава, а в 1092-м – «Киевское Евангелие». Рукописные книги были доступны не для всех, так как дорого стоили.

Кроме религиозных книг, существовала часть сочинений, которые посвятили толкованию каких-либо церковных догматов. Ученые заметили тот факт, что в XI веке в Древней Руси практически не занимались переводческой деятельностью в отношении к произведениям византийских писателей, современных на то время, а отдавали предпочтение богословам раннего христианства. В XI столетии появились отечественные богословские произведения, например: «Исповедание веры» Иллариона (1051 год), «Стязание с латиной» митрополита Георгия (1060-е годы), «Слово о вере христианской и о латинской» игумена Феодосия из Киево-Печерского монастыря (около 1068 года). Написание данных творений искусства именно в этот исторический период ученые объясняют не только образовавшимся между Константинополем и Римом расхождением, но и тем, что Киевская митрополия стремилась достичь независимости от столицы Византийской империи.

Достаточно распространены были апокрифы – произведения, не признанные ортодоксальной церковью и трактующие отдельные сюжеты Евангелия и Библии в целом: «Слово об Адаме и о Христовом воплощении», «Сказание, как сотворил Бог Адама», «Хождение Богородицы по мукам» и так далее. Влияние данного литературного жанра прослеживается и в Несторовой летописи, и во многих иных творениях Древней Руси.

Популярностью также пользовались жития. В Киево-Печерском монастыре Нестором было создано первое на Руси житие – «Чтение о Борисе и Глебе» – произведение, посвященное первым канонизированным русским святым. Борис и Глеб, сыновья великого Владимира, были канонизированы как страстотерпцы, почитаются православной церковью как чудотворцы-целители, но историки не называют точной даты их канонизации. Существует версия, согласно которой канонизация произошла 2  мая 1115 года. Если следовать одной из версий А. А. Шахматова, то мощи святых князей в 1020 году перенесли в Вышгород в храм Святого Василия. В 1115 году в Вышгороде в память о святых Борисе и Глебе соорудили каменную церковь, куда затем были перенесены их мощи. Однако во время нашествия монголо-татар в 1240 году храм оказался разрушен. Кроме данной церкви, в честь Бориса и Глеба строились и другие: на месте убийства Глеба на реке Смядыни в 1145 году, на месте убийства Бориса на реке Альте в 1117 году построили деревянные церкви. Отметить стоит, что рассматриваемый литературный жанр представляет «Житие Феодосия», в котором повествуется об одноименном основателе Киево-Печерского монастыря.

Киево-Печерский монастырь XI и в первой половине XII века являлся «столицей» русской культуры. В данном монастыре, как известно, писали летописи и другие произведения Никон и Нестор. Среди выдающихся писателей этого монастыря следует отметить: Иаков Мних, Поликарп, Феодосий Печерский. Киево-Печерский монастырь вступал в конфликты с представителями официальной власти, в том числе с греческими митрополитами, которые пытались осуществить враждебную на Древней Руси церковную политику. В стенах Печерского монастыря создали «Повесть временных лет» и «Киево-Печерский патерик», в его стенах воспитывали многих прогрессивных деятелей Киевской Руси, среди которых известны врач Агопит, художник Алипий. Таким образом, именно Киево-Печерский монастырь в конце XI и в XII столетиях имел большое значение в развитии общественной мысли на Руси и даже некоторое время был центром консолидации патриотических сил Древнерусского государства.

В XII веке возник новый литературный жанр – «хождения» («Хождение» игумена Даниила в Палестину в 1106-1108 годах и так далее). Необходимо обратить внимание и на другой новый жанр – «слово», в котором объединяются разные по содержанию произведения: «Слово о законе и благодати» Иллариона, «Слово Даниила Заточника» Ярославу Мудрому, «Слово о полку Игореве» и тому подобное.

На стыке двух тысячелетий нашей эры вера Христова значительно закрепилась на территории Северного Поднепья с расположенными там Белгородом и Черниговом, являющимися епархиальными центрами. Следует учесть, что до XIII столетия вера Владимира Святого имела распространение в большей степени лишь в городах. В села христианство пришло благодаря нашествию монголо-татар, исповедовавших ислам.

Результаты исследований. Как и предполагал Владимир Великий, новая религия укрепила внутреннюю политику Древнерусского государства, расширила культурные и торговые отношения на международном уровне (Европой), поскольку в кругу стран Европы Киевская Русь стала единомышленником. Однако христианство знали задолго до реформы святого равноапостольного князя, так как:

1. в первые столетия от Рождества Христова в Подунавье жили христиане;

2. с христианством были знакомы еще анты;

3. в IХ веке отмечен факт, что среди славянских купцов были христиане;

4. в середине IX века православие распространилось среди господствующего класса Древней Руси;

5. принесшие на Русь письменность святые Кирилл и Мефодий веровали в единого Бога;

6. христианская община была создана до Владимира Святославовича – в первой половине Х века, как и церковь пророка Ильи;

7. среди приближенных князя Игоря были христиане;

8. христианкой была Ольга, которая с императором Константином VII Багрянородным обсуждала вопрос о христианизации Киевской Руси.

Князь Владимир предпринимал, как и его предшественники всё, что мог для укрепления государства. Как и Ольга, правитель понимал, какую роль играет религия в политике. Но изначально князь допустил ошибку и реформировал язычество. И только потом продолжил то, что не смогла реализовать его бабушка Ольга.

Языческая вера долгое время являлась неотъемлемой частью жизни славян после введения христианства как государственной религии Владимиром Святославовичем, но в целом с 988 года русская земля стала христианской, но сам процесс христианизации завершился в XII веке.

Велика была внутриполитическая деятельность Ярослава Мудрого, который последовал по пути своего святого отца. При нем были сооружены многие храмы, созданы произведения разных видов искусств. Причем, после проведения церковной реформы его отцом, влияние греческой культуры на Киевскую Русь усилилось: славяне восприняли книжное дело и православную литературу, технику градостроительства и каменной архитектуры, способы украшений для храмов (например, фрески, мозаика, паникадила).

Христианство было религией гуманной, в отличие от язычества, проповедовало мораль и нормы этики.

При Равноапостольном Владимире и его мудром сыне, а также после их смерти, появлялись школы для обучения грамоте детей бояр и князей. В 1080-х годах Анна Всеволодовна организовала школу для девочек при Андреевском монастыре, в которой учились шитью, рукоделию, пению и многому другому. Таким образом, в Х – ХI веках была сформулирована система образования.

Влияние христианизации на культуру Киевской Руси прослеживается в дошедших до наших дней памятниках истории, культуры, искусства.

Выводы. В целом, христианство ознаменовало идеологическое единство страны, привело к распространению в Древнерусском государстве достижений Византийской империи, но православие стало тем первым достижением, с которого началось данное распространение. Византийская культура дала толчок к развитию древнерусской культуры, но не стала ее полным отражением. Христианизация внесла изменения в культуру славян, обогатила ее.

Литература

  1. И. И. Артеменко. История Украинской ССР в десяти томах. Том первый. Первобытнообщинный строй и зарождение классового общества. Киевская Русь (До второй половины ХIII в.). – Киев. – 1981. с. 340-463.

  2. Семененко В. І., Радченко Л.О. Історія України з прадавніх часів до сьогодення, вид. 3-тє, виправлене. – Х.: Торсінг, 2002 год. с. 29-75.

  3. Грушевский, Михаил. Иллюстрированная история Украины. К. : МП «Левада», 1995. с. 67-94.

  4. Всемирная история. Ученик для вузов / Под ред. академика Г.Б.Поляка, А.Н.Марковой. – М. : ЮНИТИ, 2000. с. 126-146.

  5. Губарев В.К. Всемирная история: Справочник школьника и студента. – Донецк: ООО ПКФ «БАО», 2004. с. 13-14.

  6. Губарев В.К., кандидат исторических наук. История Украины: Справочник школьника и студента. – Донецк: ООО ПКФ «БАО», 2007. с. 54-100.

  7. Греченко В.А. Історія України. Всесвітня історія. Довідник. – Харьків: «ТОРСІНГ ПЛЮС», 2008. с. 23-45.

  8. Жукова Л.В. Справочник. История России с древнейших времен: для школьников и выпускников. ФГОС / Л. В. Жукова. – 10-е изд., перераб. и доп. – М. Издательство «Экзамен», 2017. – 527, [1] с. (Серия «Справочник»). с. 30-60.

  9. Михайловский Златоверхий монастирь [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://ru.m.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%85%D0%B0%D0%B9%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%97%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%85%D0%B8%D0%B9_%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8B%D1%80%D1%8C?wprov=sfla1.

References

  1. I. I. Artemenko. Istoriya Ukrainskoy SSR v desyati tomakh. Tom pervyy. Pervobytnoobshchinnyy stroy i zarozhdenie klassovogo obshchestva. Kievskaya Rus' (Do vtoroy poloviny KhIII v.). – Kiev. – 1981. s. 340-463.

  2. Semenenko V. І., Radchenko L.O. Іstorіya Ukraїni z pradavnіkh chasіv do s'ogodennya, vid. 3-tє, vipravlene. – Kh.: Torsіng, 2002 god. s. 29-75.

  3. Grushevskiy, Mikhail. Illyustrirovannaya istoriya Ukrainy. K. : MP «Levada», 1995. s. 67-94.

  4. Vsemirnaya istoriya. Uchenik dlya vuzov / Pod red. akademika G.B.Polyaka, A.N.Markovoy. – M. : YuNITI, 2000. s. 126-146.

  5. Gubarev V.K. Vsemirnaya istoriya: Spravochnik shkol'nika i studenta. – Donetsk: OOO PKF «BAO», 2004. s. 13-14.

  6. Gubarev V.K., kandidat istoricheskikh nauk. Istoriya Ukrainy: Spravochnik shkol'nika i studenta. – Donetsk: OOO PKF «BAO», 2007. s. 54-100.

  7. Grechenko V.A. Іstorіya Ukraїni. Vsesvіtnya іstorіya. Dovіdnik. – Khar'kіv: «TORSІNG PLYuS», 2008. s. 23-45.

  8. Zhukova L.V. Spravochnik. Istoriya Rossii s drevneyshikh vremen: dlya shkol'nikov i vypusknikov. FGOS / L. V. Zhukova. – 10-e izd., pererab. i dop. – M. Izdatel'stvo «Ekzamen», 2017. – 527, [1] s. (Seriya «Spravochnik»). s. 30-60.

  9. Mikhaylovskiy Zlatoverkhiy monastir' [Elektronnyy resurs]. – Rezhim dostupa: https://ru.m.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%85%D0%B0%D0%B9%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%97%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%85%D0%B8%D0%B9_%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8B%D1%80%D1%8C?wprov=sfla1


Krylova T. V.

ON THE ESSENCE AND CULTURAL SIGNIFICANCE OF THE CHURCH REFORM OF PRINCE VLADIMIR THE GREAT FOR RUSSIA IN THE 10TH-12TH CENTURIES

The collected summarized information concerning the church reform undertaken by Vladimir Ravnoapostolny in 988 is provided.

The author sought to track process of Christianization of Slavs and raised in the analysis the question of what was a situation on Russian soil to the statement of Christianity as the state religion.

In this article the reasons and prerequisites of realization of church reform with emphasis of attention to roles of the Byzantine empire were opened. The history of a sacrament of a sacred baptism of Vladimir Svyatoslavovich is described – is narrated about adoption of Christianity in the Old Russian state. The main vectors of the program of church reform of Vladimir Veliky are considered. On pages of article outstanding monuments of Orthodoxy and achievement of Christian belief are presented.

In general, it is accurately traced in what the value of Christianity for cultural development of Russia in the Х-XII centuries consisted.

Keywords: christianity, Christianization, Vladimir Veliky, church reform, ideological unity.


Крылова Татьяна Викторовна, студенка ДГ-ИТ8-1 Стахановского учебно-научного институт горных и образовательных технологий ГОУ ВПО «Луганский национальный университет имени Владимира Даля».


Krylova Tat'yana Viktorovna,

E-mail: tatavikr@gmail.com.


Гречишкина Елена Сергеевна, к.ист.н., доцент кафедры «Социально-экономические и педагогические дисциплины» Стахановский учебно-научный институт горных и образовательных технологий ГОУ ВПО «Луганский национальный университет имени Владимира Даля».

.


  • Если Вы считаете, что материал нарушает авторские права либо по каким-то другим причинам должен быть удален с сайта, Вы можете оставить жалобу на материал.
    Пожаловаться на материал
Курс профессиональной переподготовки
Учитель истории и обществознания
Скачать материал
Найдите материал к любому уроку,
указав свой предмет (категорию), класс, учебник и тему:
также Вы можете выбрать тип материала:
Проверен экспертом
Общая информация
Скачать материал

Вам будут интересны эти курсы:

Курс профессиональной переподготовки «История: теория и методика преподавания в образовательной организации»
Курс профессиональной переподготовки «Маркетинг: теория и методика обучения в образовательной организации»
Курс повышения квалификации «Формирование компетенций межкультурной коммуникации в условиях реализации ФГОС»
Курс повышения квалификации «Анализ результатов образовательной деятельности в работе учителя истории»
Курс повышения квалификации «Основы духовно-нравственной культуры: история и теория русской культуры»
Курс повышения квалификации «Достижение эффективности в преподавании истории на основе осуществления положений историко-культурного стандарта»
Курс повышения квалификации «Применение MS Word, Excel в финансовых расчетах»
Курс повышения квалификации «Изучение русской живописи второй половины XIX века на уроках МХК в свете ФГОС ООО»
Курс повышения квалификации «Моделирование современных уроков истории»
Курс повышения квалификации «Организация проектно-исследовательской деятельности в ходе изучения курсов истории в условиях реализации ФГОС»
Курс повышения квалификации «Федеральный государственный образовательный стандарт ООО и СОО по истории: требования к современному уроку»
Курс повышения квалификации «Развитие ИКТ-компетенции обучающихся в процессе организации проектной деятельности при изучении курсов истории»
Курс повышения квалификации «Электронные образовательные ресурсы в работе учителя истории в контексте реализации ФГОС»
Курс профессиональной переподготовки «История и обществознание: теория и методика преподавания в образовательной организации»
Курс профессиональной переподготовки «Уголовно-правовые дисциплины: теория и методика преподавания в образовательной организации»

Оставьте свой комментарий

Авторизуйтесь, чтобы задавать вопросы.