Православие в СССР и современной России

Содержание

Введение….………………………………………………………………………………………………………..3

1.1Лирическое отсупление………………………………………………………………………………..3

1.2 Кратко о православии в современной Росии..…..……………………………………….3

1.3 Православие и государство..………………………………………………………………………..4

Основная часть……………………….………………………………………………………………………….4

1. Православие и религия в СССР в целом

1.1 Релиия в СССР…………………………...………………………………………………………………… 4

1.2 Запрет религии в СССР………..………………………………………………………………………..4

1.3 Православие в СССР….……………………………………………………………..…………………..6

2.Православие в Росии

2.1 История православного христианства в России ………………………………………...8

2.2 Православие в России …………………………………………………………………………….……9

2.3 Распространённость православия в России ……………………………………………..10

2.4 Соблюдение православными церковных обрядов ………………………………….10

2.5 Сколько православных в России? .................................................................11

2.6 Православие и будущее России ………………………………………………………………..14

Заключение………………………………………………………………………………………………………18

Введение

1.Лирическое отсупление

В современном мире не так много говориться о религии , как раньше .Но я считаю, что эта тема так же важна , как и любые другие , хоть и не являюсь особым превержцем той или иной религии.У всех вещей своя история , и я хотел бы поведать об одной из них.Также эта тема затрагивает конкретно Россию , нашу страну , и религия является большой частью нашего государства и оказывает большое влияние на большое количество людей.

2.Кратко о православии в современной Росии :

Православие (в понимании термина государственными органами и религиоведами) в России представлено Русской православной церковью, старообрядческими объединениями, а также рядом неканонических (альтернативных) православных организаций русской традиции.

По данным всероссийского опроса, проведённого ВЦИОМ в марте 2010 года, 75 % россиян причисляют себя к православным христианам, при этом лишь 54 % из них знакомы с содержанием Библии и только 2 % регулярно читают религиозную литературу. Около 73 % православных респондентов соблюдают религиозные обычаи и праздники. По данным проекта «Атлас религий и национальностей» исследовательской службы «Среда», осуществлённого в 2012 году, 41 % россиян заявили, что исповедуют православие и принадлежат к Русской православной церкви.

3.Православие и государство

Со времён установления в России монархии при первом царе Иване Грозном российская государственность была неотделима от православия, Иван Грозный был коронован православным византийским обрядом. Православная монархия была установлена в результате борьбы с язычеством после Крещения Руси, сыгравшем ключевую роль в формировании российской государственности. В целом установление монархии, исходя из её теории, связывается с религией и исполнением Божьей воли, выразителем которой и является монарх. В частности, русские монархи коронуются посредством православной церемонии, для них обязательно православное вероисповедание. При Петре I была провозглашена Российская империя, глава государства стал именоваться «император», который при этом носил титул «защитника Церкви», фактически возглавляя или контролируя РПЦ, имевшую статус государственной. После революции 1917 года церковь была отделена от государства. Проводилась антирелигиозная пропаганда, массово уничтожались священники и храмы. После распада СССР светский характер государства сохранился. По мнению социолога Ж. Т. Тощенко, в современной России проявляется клерикализация — постепенная реализация модели с господствующей (или даже государственной) православной религией. Религия активно проникает в те области культуры и общества, которые определены Конституцией России как сферы, отделенные от религии: государственные органы, школа, армия, наука и образование.

Основная часть

Православие и религия в СССР в целом

1.Релиия в СССР:

Религия в СССР — положение религии и конфессиональных групп в РСФСР и СССР (1918—1991). Атеизм, как отрицающее религию мировоззрение, не будучи формально провозглашённым в СССР элементом государственной идеологии, активно поддерживался партийными и государственными органами до 1988 года, когда произошла политическая и идеологическая либерализация режима, а также праздновалось Тысячелетие крещения Руси. Известно высказывание Ленина о борьбе с религией: «Мы дoлжны бoроться с религией. Это — азбука всего материализма и, следовательно, марксизма. Но марксизм не есть материализм, остановившийся на азбуке. Марксизм идет дальше. Он говорит: надо уметь бороться с религией, а для этого надо материалистически объяснить источник веры и религии у масс»[1]. Помимо пропаганды атеизма («научно-материалистического мировоззрения»), государственными органами в 1920—1930-х осуществлялись массовые аресты и преследование духовенства и религиозных проповедников. Вплоть до 1939 года политика ликвидации организованной религиозной жизни проводилась в административном порядке органами государственной власти, в частности НКВД[2]; впоследствии религиозная политика становится более дифференцированной. Вместе с тем, полной ликвидации организованной религиозной жизни и официального запрета религии (как, например, это имело место в Албании) в СССР никогда не было, а в отдельные периоды своей истории руководство СССР даже оказывало некоторым из конфессий поддержку, преследуя свои политические интересы.

2.Запрет религии в СССР :

Правившая в СССР Коммунистическая партия с 1919 года открыто провозглашала в качестве своей задачи содействовать «отмиранию религиозных предрассудков». Одним из первых постановлений большевистского правительства был подготовленный наркомом юстиции левым эсером И. З. Штейнбергом и заведующим отделом законодательных предположений Наркомюста Михаилом Рейснером декрет СНК Российской Советской Республики, принятый 20 января (по ст. ст.) и официально опубликованный 23 января 1918 года, — Об отделении церкви от государства и школы от церкви, которым церковь (речь шла преимущественно о Православной российской церкви, так как только она до того имела статус государственного института в Российской империи) была отделена от государства и от государственной школы, лишена прав юридического лица и собственности, а религия объявлялась частным делом граждан. Декрет узаконивал принимавшиеся с декабря 1917 года распоряжения и акты, упразднявшие функции православной церкви как государственного учреждения, пользующегося государственным покровительством.

Принятое 8 апреля 1929 года в развитие «Декрета» Постановление ВЦИК и СНК РСФСР о религиозных объединениях до конца 1990 года определяло правовой статус последних в СССР. Для претворения в жизнь Декрета по решению СНК РСФСР в апреле 1918 года была создана Межведомственная комиссия при Наркомюсте; в мае того же года, после роспуска комиссии, образован VIII («ликвидационный») отдел Наркомюста во главе с П. А. Красиковым, призванный ликвидировать административно-управленческие церковные структуры (упразднён в 1924 году).

В 1918—1920 годы центральное место в ряду мер разоблачительного характера заняла развернувшаяся кампания вскрытия мощей святых Русской Церкви (постановления Наркомюста от 14 августа 1919 года об организационном вскрытии мощей и от 25 августа 1920 года о ликвидации мощей во всероссийском масштабе): было вскрыто 65 рак с мощами российских святых, в том числе и особо почитаемых, таких как Серафим Саровский и Сергий Радонежский. Кампания имела своей целью попытку разоблачения данного культа. Вскрытия сопровождались фото- и киносъёмкой, материалы которой затем использовались в агитационных целях. По решению ЦИК от 20 июля 1921 года Агитпроп и его национальные отделения должны были приступить к всесторонней антирелигиозной пропаганде. При подотделе пропаганды Агитпропотдела ЦК для координации антирелигиозной борьбы возникла Антицерковная комиссия. В состав комиссии входили чиновники из Агитпропа, Московского комитета РКП(б), VIII ликвидационного отдела Народного комиссариата юстиции, ЦК РКСМ союза коммунистической молодёжи, а также Народного комиссариата просвещения и Главного политического управления. Весной 1922 года большевики, отразившие к тому времени внешние угрозы, перешли к этапу активной борьбы с религиозными институтами и прежде всего с православной церковью, которая рассматривалась ими как крупнейший очаг внутренней «контрреволюции». 23 февраля 1922 года вышел декрет ВЦИК об изъятии церковных ценностей, находящихся в пользовании групп верующих.

 Как пишет Сильвия Фролов: «поскольку в сознании масс священник (поп) ассоциировался с богатством и продажностью, то действиям подобного рода массы не особо сопротивлялись».

Важным инструментом разгрома православной церкви стало искусственное инспирирование расколов, наиболее крупным из которых был «обновленческий», с последующим (с 1927 года — см. сергианство) установлением полного контроля над структурами патриархии со стороны 6-го (антирелигиозного) секретного отдела ОГПУ, возглавлявшегося Евгением Тучковым (1892—1957). Антирелигиозная политика первых лет не увенчалась успехом: в 1921—1922 годах началось частичное религиозное возрождение, особенно в городах.

27 апреля 1923 года была опубликована инструкция наркоматов юстиции и внутренних дел, датированная 15 апреля того же года, «О порядке регистрации религиозных обществ и выдачи разрешений на созыв съездов таковых», которая позволяла учреждать религиозные объединения в форме «обществ», которые имели несколько больше прав, чем «двадцатки», существовавшие с 1918 года, — в частности они могли иметь свой устав. Наличие устава отличало «общество» от «двадцатки», которая такого устава не имела и подлежала регистрации с заключением договора с местным советом. Для регистрации религиозного общества требовалось 50 человек и оно могло управлять более чем одним молитвенным зданием. 16 августа 1923 года, опираясь на решения Хll съезда РКП(б), генеральный секретарь ЦК партии И. В. Сталин издал циркулярное письмо всем губкомам с требованием запретить закрытие церквей и аресты религиозного характера.

3.Православие в СССР:

Как крупнейшая в Российской империи конфессиональная группа, имевшая в ней государственный статус, Российская Православная Церковь воспринималась большевистским режимом не только как идеологический враждебный религиозный институт, но и как внутренний политический противник, очаг контрреволюции. До осени 1939 года политическое руководство СССР ставило задачу полной ликвидации православной церкви, распавшейся при активном содействии органов ГПУ-НКВД на различные легальные и нелегальные группировки (см. статьи Обновленчество и Катакомбная церковь); бо́льшая часть духовенства и подавляющая часть епископата к 1939 году были либо физически уничтожены, либо находилась в местах лишения свободы.

В сентябре 1939 года впервые в СССР сложилась ситуация, когда государственное руководство воспользовалось для своих целей «староцерковной» организацией (Московской Патриархией) митрополита Сергия (Страгородского), переподчиняя ей православные структуры на территориях аннексированных Союзом ССР осенью 1939 и в 1940 году (часть Польши, Румынии и Финляндии, страны Балтии).

В сентябре 1943 года произошло окончательное изменение политики в отношении «староцерковной» организации (легальной Патриаршей Церкви): было дозволено избрать Патриарха, Патриархии было оказано организационно-материальное содействие; структуры «обновленцев» в 1944 году были свёрнуты («самоликвидировались»); создавался специальный государственный орган по связям правительства с РПЦ — Совет по делам Русской православной церкви при СНК СССР (впоследствии слит с Советом по делам религий)

Но все эти изменения проходили под пристальным вниманием государства. Был создан специальный орган – Совет по делам религий.

В период, когда Политбюро ЦК КПСС возглавил Н. С. Хрущев (1953–1964), на Церковь снова обрушились невзгоды. Религия была объявлена пережитком прошлого, и новая антирелигиозная компания привела к закрытию 7 тысяч церквей, из восьми семинарий уцелело три, из 85 монастырей – только 15. После отставки Хрущева закрытие церквей было приостановлено.

По подсчетам, к концу 1930 гг. в СССР, наряду с приверженцами других религий, было репрессировано около 300 тыс. верующих, половину из которых составляли священнослужители. Половина из этих 300 тыс. была расстреляна.

Разделение на белых и красных во время гражданской войны нанесло непоправимый ущерб Русской Православной Церкви. Произошло разделение самой Церкви. После гражданской войны миллионы людей были вынуждены эмигрировать. Среди них были священники, епископы. Позднее они организовались как Русская Православная Церковь за границей (РПЦЗ)

В 1921 году заграничный церковный собор, проходивший в Югославии, призвал свергнуть власть большевиков и восстановить монархию. Это заявление было использовано Советской властью против Церкви в России, что привело к разрыву единой Русской Церкви. Окончательный разрыв произошел после издания митрополитом Сергием декларации о лояльности Советской власти, которая была неприемлема для многих эмигрантов.

Русская Православная Церковь только после Второй мировой войны смогла восстановить церковные связи со своими бывшими епархиями.

В 1988 году Русская Православная Церковь праздновала 1000-летие крещения Руси.

1 октября 1990 г. вышел Закон «О свободе совести и религиозных организациях». Новый закон сохранил Совет по делам религий, но лишил его властных полномочий по отношению к религиозным организациям, превратив в информационный, консультативный и экспертный центр.

Православие в Росии

1.История православного христианства в России

Россия исповедует особую форму христианства – православие (православных верующих России насчитывается – более 80%). Это течение зародилось в момент, когда Римская империя признавшая христианство государственной религией, разделилась на Западную и Восточную. В Восточной части появился свой церковный глава - константинопольский патриарх. Формально подчиняясь римскому папе, константинопольская церковная верхушка на самом деле имела свой, особый взгляд на принципы церковного устройства - а попросту, хотела сама управлять восточной частью мира, без вмешательства римского папы. После того как Западная церковь совершила небольшое добавление к христианскому Символу веры об исхождении Святого духа не только от Бога-отца, но и от Бога-сына римский папа и константинопольский патриарх одновременно предали друг друга анафеме. Произошло знаменитое разделение церквей на католическую и православную.

История возникновения христианства на Руси всем известна: великое русское княжество попросту решило установить более тесные контакты с Византией, то есть Восточной Римской империей и приняло православие.

Так в чем же отличие православной церкви от католической. Назовем основные признаки…
Первое отличие состоит в различном понимании единства церкви. Для православных достаточно разделять одну веру и таинства, католики в добавление к этому видят необходимость в едином главе церкви – Папе.

Кстати, православные вообще не признают главенства Папы. Тогда как католики приняли догмат о всецелом догмате Папы над церковью.

Еще одно отличие в Символе Веры. Католическая церковь исповедует в Символе Веры, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. Православная церковь исповедует Духа Святого, исходящего только от Отца.

Также католическая церковь приняла догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии. Это означает, что даже первородный грех не коснулся Матери Спасителя. Православные прославляют святость Богородицы, но считают, что она была рождена с первородным грехом, как и все люди.

Православная церковь принимает решения только первых семи Вселенских Соборов, в то время как католическая церковь руководствуется решениями 21 Вселенского Собора.

Несмотря на различия, католики и православные исповедуют и проповедуют по всему миру одну веру и одно учение Иисуса Христа.

2. Православие в России:

Православие (в понимании термина государственными органами и религиоведами) в России представлено Русской православной церковью, старообрядческими объединениями, а также рядом неканонических (альтернативных) православных организаций русской традиции.

Федеральный закон от 26 сентября 1997 года № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях», заменивший Закон РСФСР от 25 октября 1990 года № 267-I «О свободе вероисповеданий», в преамбуле содержит признание «особой роли православия в истории России». Высказываются предложения внести подобные правки в Конституцию РФ.

Русская православная церковь — крупнейшее религиозное объединение на территории России. РПЦ полагает себя исторически первой христианской общиной в России: официально-государственное начало было положено святым князем Владимиром в 988 году, согласно традиционной историографии.

3. Распространённость православия в России

По данным всероссийского опроса, проведённого ВЦИОМ в марте 2010 года, 75 % россиян причисляют себя к православным христианам, при этом лишь 54 % из них знакомы с содержанием Библии и только 2 % регулярно читают религиозную литературу. Около 73 % православных респондентов соблюдают религиозные обычаи и праздники. По данным проекта «Атлас религий и национальностей» исследовательской службы «Среда», осуществлённого в 2012 году, 41 % россиян заявили, что исповедуют православие и принадлежат к Русской православной церкви.

Согласно Б. В. Дубину, среди православных верующих преобладают женщины и люди старшего возраста, имеющие, как правило, не очень высокий уровень образования и проживающие вне крупных городов. Наибольший приток новых православных идёт из среды молодёжи, людей с высшим образованием и мужчин. До 60 % людей, причисляющих себя к православным верующим, не относят себя к религиозным людям, и только около 40 % православных уверены в существовании Бога. Около 30 % из числа тех, кто называет себя православными верующими, вообще полагают, что Бога нет. По мнению аналитиков, данные социологических опросов свидетельствуют, что большинство отождествляет себя с православием на основе национального самосознания. По итогам опроса, проведённого 23—26 ноября 2012 года в 130 населённых пунктах 45 регионов России, с 2009 года сократилось число граждан, исповедующих православие и увеличилась доля исповедующих ислам

4.Соблюдение православными церковных обрядов.

Согласно проведённому ВЦИОМ в 2006 году опросу, лишь 9 % респондентов, назвавших себя православными, отметили, что соблюдают все религиозные обряды и участвуют в церковной жизни. При этом 36 % отметили, что православие является для них традицией предков. Также отметили следование моральным нормам 32 %. Согласно опросу, проведённому Фондом Общественное Мнение в январе-феврале 2010 года, лишь 4 % православных россиян регулярно посещают храм и причащаются. По оценкам МВД, посещающие богослужения лица составляют менее 2 % населения. Так, на Пасху 2003 года, в период с 20:00 Великой Субботы до 6 утра пасхального воскресенья в храмы Москвы, по данным МВД, зашло 63 тысячи человек (по сравнению со 180 тыс. в 1992—1994), то есть около половины одного процента фактического населения города. В пасхальных богослужениях в ночь на 19 апреля 2009 года приняли участие 4,5 миллионов россиян. При этом кладбища на Пасху посетили 5,1 миллионов человек. В рождественских богослужениях с 6 на 7 января 2008 года приняли участие около 2,3 миллионов россиян. 10 января 2008 года руководитель пресс-службы Московского Патриархата священник Владимир Вигилянский выразил своё несогласие со статистикой посещаемости столичных храмов на Рождество, которую ранее привели в правоохранительных органах, сказав: «Официальные цифры очень занижены. Меня всегда поражает, откуда берутся эти цифры и какова цель такого подхода. Думаю, можно смело утверждать, что московские храмы на Рождество в этом году посетило около миллиона верующих». Аналогичное мнение выразил в апреле 2008 года сотрудник ОВЦС священник Михаил Прокопенко.

По мнению Андрея Кураева, проблема связана с острой нехваткой храмов в Москве. Он утверждает, что по социологическим подсчетам, активно церковными являются около 5 % москвичей, а храмы могут вместить лишь пятую часть. Упадок практической религиозности в Русской православной церкви по сравнению с 90-ми годами XX века отметил в 2003 году патриарх Алексий II: «Храмы пустеют. И пустеют не только из-за того, что увеличивается количество храмов». По данным опроса ВЦИОМ от 2008 года, 27 % респондентов, назвавших себя православными, не знают ни одной из десяти заповедей. Заповедь «не убий» смогли вспомнить только 56 % участников опроса

5.Сколько православных в России?

Точно подсчитать количество прихожан Русской православной церкви (РПЦ) очень непросто. В первую очередь потому, что верующие не обязаны регистрироваться или как-то сообщать, прихожанами какой именно церкви они являются. Некоторые государства Европы решают эту проблему в ходе переписи населения, включая в анкеты вопросы и о принадлежности к какой-либо церкви, и об участии в церковной жизни.

Во время последней по времени переписи населения в России, проводившейся в 2010 году, хотя эта тема обсуждалась и в церковных, и научных кругах, вопросы о религиозной принадлежности не были включены в опросные анкеты. А в отсутствие таких совокупных данных на первый план неизбежно выходят итоги тех или иных социологических опросов.

В частности, то, что три четверти россиян считают себя православными, следует из опроса, проведенного в 2010 году Всероссийским центром изучения общественного мнения (ВЦИОМ). Действительно, 75% из 1600 опрошенных в 42 регионах ответили тогда, что “считают себя последователями православия”, при этом 84% из них заявили, что крещены. Однако лишь 49% отметили, что читали Библию (в 1993 году таких было 38%). Ровно столько же (49%) ответили, что не читали. И только 4% этих опрошенных заявили, что регулярно (ежедневно или ежемесячно) исполняют религиозные обряды. 32% ответили, что не исполняют их вообще, 28% – эпизодически, 27% – только по праздникам.

В последующие семь лет ВЦИОМ провел несколько подобных исследований, но вопросы в них ставились иначе. Так, в октябре 2013 года 34% из 1600 опрошенных высказались за то, чтобы православие получило в стране статус “государственной религии”, а 54% – что лучше сохранить его текущий статус “одной из четырех традиционных религий”. В ходе другого опроса, проведенного ВЦИОМ в мае 2015 года, его участников спросили, как они относятся к закрепленному в Конституции России положению, что страна является светским государством, в котором религия и церковь от него отделены? И 64% ответили, что эту норму следует сохранить.

А в канун православной Пасхи 2015 года некоторых жителей России спросили об их занятиях во время предшествующего ей Великого поста. Лишь 3% ответили, что полностью соблюдают пост, 11% – что ежедневно молятся, столько же – что отказываются от развлечений, и только 8% причащаются. Зато сразу 43% опрошенных ответили, что во время Великого поста красят пасхальные яйца. Однако для воцерковленных христиан Великий пост – это как раз время покаяния, осмысления распятия Иисуса Христа и его последующего воскресения, которое проводится на многих богослужениях в церкви, в молитве и сопровождается ограничениями в еде.

На возникшее несоответствие между количеством россиян, считающих себя православными, и тех, кто реально исполняет религиозные обряды и регулярно ходят в церковь, давно обратили внимание социологи. Например, руководитель отдела социально-политических исследований “Левада-центра” Борис Дубин еще в 2012 году объяснял сложившееся положение тем, что, относя себя к числу православных, человек ощущает свое единство с коллективным “мы”, в качестве которого выступает церковь, а резкий рост количества православных еще не является свидетельством реального духовного возрождения страны. Более того, по представленным тогда социологом данным, в России “наблюдается самый низкий уровень посещаемости церкви среди 15 исследованных стран Европы и Америки”. По словам Дубина, "современные православные объясняют свою потребность в вере главным образом тем, что вера делает жизнь легче и позволяет легче преодолевать трудности".

В 2010 году, комментируя в интервью журналу “Православие и мир” итоги тогдашнего опроса ВЦИОМ, руководитель социологического отдела Института общественного проектирования Михаил Тарусин отмечал: “Нет критерия, по которому можно определять религиозность. 70–75% – это всего лишь доля респондентов, на вопрос: “Относите ли вы себя к какой-либо религии?” – ответивших: “Да, я себя считаю православным”. Если эти данные и могут считаться показателем чего-либо, то только современной русской национальной идентичности. Но не реальной религиозной принадлежности". И пояснил: "Если считать православными “церковными” людьми тех, кто хотя бы один-два раза в год участвует в Таинствах исповеди и Причащения, то православных 18–20%. Дальше могут быть градации по самым разным параметрам”.

В 2012 году в рамках проекта “Атлас религий и национальностей Российской Федерации", реализованного службой “Среда” – некоммерческой исследовательской организацией, занимающейся, как отмечается на ее сайте, “сбором, анализом и популяризацией данных о религиозно-духовном положении дел в российском обществе”, был проведен свой опрос. В нем приняли участие почти 57 тысяч человек в 79 регионах. Из них 41% заявили о своей принадлежности к Русской православной церкви, 25% – что “верят в Бога, но конкретную религию не исповедают”, а 13% оказались атеистами. Похожие результаты были получены и во время опроса годом ранее, в 2011-м.

Тем не менее, при всей этой статистике необходимо иметь в виду и куда более массовые проявления волеизъявления людей, чем даже самые обширные социологические опросы. Например, в том же 2011 году, когда в Россию привезли с Афона пояс Пресвятой Богородицы, поклониться этой христианской святыне пришли в 14 российских городах почти 3 млн человек (то есть каждый 50-й житель страны в целом). Спустя три года в Россию была привезена другая святыня – Дары волхвов, которую за 10 дней и лишь в двух городах успели посетить почти 600 тысяч паломников. Летом 2017 года, когда в Россию из итальянского города Бари были принесены частицы мощей святителя Николая Чудотворца, одного из самых почитаемых в стране святых, на поклон к ним пришли почти два миллиона человек.

6.Православие и будущее России

Является ли вера тормозом развития России или ускоряет ее путь к свободе?

·         У российского народа нет запроса на то, чтобы в стране было правовое государство, уважающее права и свободы личности.

·         Церковь, слившаяся с государством, отражает и дублирует модель, которая сложилась в обществе.

·         Люди ждут от Церкви ответов на важные жизненные вопросы, но цена слова стала очень низкой.

·         Христианство – религия истины и свободы, и Церковь, выступающая против истины и свободы, – это не христианская Церковь.

·         Для того чтобы сложившийся порядок вещей начал меняться, нужно для начала научиться говорить правду, даже в самой сложной ситуации.

Священники и прихожане готовы признать, что фаза «в РПЦ что-то пошло не так» уже пройдена. От последних новостей из Московской патриархии становится совсем не хорошо. Полное ощущение, что нынешнюю фазу можно назвать «поезд летит под откос». Конфликт с греками из-за признания Украинской автокефальной церкви углубляется, авторитет патриарха Кирилла падает, финансовые требования патриархии к приходам постоянно растут, а содержательной, собственно церковной повестки дня у РПЦ нет. Патриарх увлечен политикой, но его преследуют одни неудачи.

Действительно, что будет дальше? На мой взгляд, существуют три основных сценария развития событий.

Сценарий первый. Условно назовем его «секулярный». Он довольно прост и отчасти уже реализуется. Люди, которые недовольны тем, что происходит в Русской православной церкви, просто из нее уходят. Секулярное общество уже давно не требует от своих членов четкой религиозной идентификации. И те, кто уходит из РПЦ, как правило, уходят без публичных деклараций. Чаще всего для них это внутреннее, нередко выстраданное решение. Кто-то продолжает считать себя православным, но без четкой институциональной привязки, а кто-то заявляет о себе как об агностике. Палитра мировоззренческих самоопределений здесь очень широкая.

Важнее разобраться в причинах выхода из церкви или, как это метко назвал несколько лет назад игумен Петр (Мещеринов), расцерковления. Причем это касается не только мирян, но и духовенства. Количество тех, кто снял сан (или был его лишен) и с облегчением пошел на светскую работу, постоянно растет.

Вот лишь несколько вариантов. Конфликт с духовником из-за понимания, что его советы, которые долгое время человек принимал как истинное духовное руководство, на самом деле разрушили жизнь, причем нередко — лучшие годы жизни. Или же неудовлетворенность «театральностью» молитвы в храме, где внешнее слишком часто входит в конфликт с внутренним содержанием, а сам священник этого просто не чувствует, он служит «как все». Так его научили. И никто не упрекнет, что научили-то очень плохо. Это же будет упрек всей системе.

Словом, количество прихожан будет сокращаться за счет тех, кто привык думать и не отключать мозги, когда речь идет о церковной жизни. В результате это приведет к маргинализации РПЦ. Уже давно выбор для молодого человека не стоит так, как еще лет 20-25 назад. Тогда вопрос «куда поступать?» был таким: «В духовную семинарию или на филфак университета?» Сегодня вопрос «куда поступать?» стоит иначе: «В духовную семинарию или ветеринарный техникум?» Но даже в этом случае всё чаще выбирают ветеринарный техникум. Уже не первый год набор в некоторые семинарии не превышает 5-6 человек при полном отсутствии конкурса.

Священников, способных серьезно работать с людьми, в РПЦ всегда было не очень много, но теперь с каждым годом их становится все меньше и меньше.

Сокращение численности постоянных прихожан — это растущая тенденция на протяжении уже нескольких лет. Она не столь ощутима статистически, так как на их место довольно часто приходят новые прихожане. Однако все очевиднее, что РПЦ перестала быть Церковью большинства.

РПЦ, упустившую возможность сохранить прихожан, ждет угасание, и только административная и медийная поддержка государства может сделать этот процесс менее катастрофичным. 

Сценарий второй. Назовем его «позитивный». Понимание, что без серьезных реформ общее движение под откос не остановить, понемногу растет. Наиболее активно необходимость реформы обсуждает приходское духовенство и активные миряне. Основных позиций здесь не так много, и все они касаются внутренней жизни церкви. Это прежде всего реальная автономия приходской общины — вмешательство епископа в ее жизнь должно быть минимальным, только в строго оговоренных случаях. Полноценная община должна иметь возможность самостоятельно выбирать стиль, язык богослужения (в том числе и русский), направления приходской деятельности и самостоятельно формировать свой бюджет. Объем административных полномочий епископа должен быть резко сокращен. Его главная задача — не управление как таковое, а координация деятельности и духовное руководство. С финансовой точки зрения и епархии, и патриархия должны быть подотчетны тем приходам, которые финансируют их деятельность. Очевидно, что есть много приходов, которые еле-еле сводят концы с концами и участвовать в финансировании епархии не могут. Естественно, статус приходов, где священники живут за чертой бедности, должен быть пересмотрен. Такие приходы или должны быть закрыты, или священник должен находиться на достойной зарплате от епархии.

Однако полноценной программы реформ до сих пор нет. Вполне возможно, что в ближайшее время она и не будет сформирована. У «движения церковных реформ» сегодня нет ни признанного лидера, ни координационного центра. Более того, нет никаких признаков, что хотя бы отдельные епископы готовы поддержать разговор о новых принципах организации церковной жизни. Внутри «епископской корпорации» это будет воспринято как нелояльный жест по отношению к патриарху, а его епископы пока еще очень боятся.

Впрочем, здесь видна динамика. И ни запугиваниями, ни административными мерами этот процесс не остановить.

Еще одна проблема заключается в том, что десять лет назад патриарх Кирилл пришел к власти на той же самой волне ожидания реформ. Однако его действия не оправдали ожиданий — он провел довольно радикальную административную реформу, значительно усилив роль церковной бюрократии, выстроил жесткую иерархическую вертикаль, лишил приходы остатков самостоятельности и резко повысил церковные налоги.

Для нормализации церковной жизни нужны контрреформы, и патриарх Кирилл прекрасно понимает, что это приведет к полному демонтажу той системы, которую он выстраивал все годы своего патриаршества. 

Сценарий третий. «Распад». До последнего времени это был самый невероятный сценарий, который можно было бы рассматривать исключительно как фантастический. Однако я снова и снова убеждаюсь, что жизнь богаче наших фантазий. И в последние месяцы третий сценарий начинает обретать свои контуры.

Речь идет о том, что в России может появиться еще одна Православная церковь. Конечно, микроскопических «альтернативных церквей» уже сегодня десятки. Как правило, это несколько «епископов», которые утверждают, что ведут свое апостольское преемство от Катакомбной церкви, и они имеют 5, или 10, или даже 20 небольших общин. К ним трудно относиться серьезно, это безнадежные маргиналы.

Но ситуация может измениться, если патриарх Кирилл загонит РПЦ в угол и разорвет общение с большей частью греческих церквей. Помимо Константинопольского патриархата это Александрийская, Иерусалимская, Элладская и Кипрская церкви. Все к тому идет. Не исключено, что и Румынская церковь встанет на сторону греков.

В этом случае греки могут задуматься об открытии «параллельных» приходов в России. Если это будет сопровождаться разумными объяснениями и более мягкими условиями, чем в РПЦ, то ощутимая часть общин в больших городах будет готова перейти под омофор новой церкви. Позволит ли власть этим приходам получить государственную регистрацию? Вопрос открытый, но однозначно ответить «нет» сегодня вряд ли получится. В итоге ситуация может сложиться, как на Украине: на одной территории есть две церкви; обе признаны в православном мире, но между собой они находятся в состоянии глубокого конфликта и общения между ними нет.

Скорее всего, в чистом виде ни один из этих сценариев не может быть реализован. Следует ожидать, что итоговый сценарий будет гибридным. Как минимум, это сочетание первого и второго, а в случае дальнейших церковно-дипломатических поражений патриарха Кирилла к ним добавятся и элементы третьего.

Заключение

Таким образом , я рассказал о православии в СССР и Росии , и частично о положении религии в мире. Я рассказал об истории зарождения православия в СССР и России , о том как люди относятся к нему , и о том какое возможное будущее ждёт нас и эту религию в целом .

Религия даёт людям веру , а она крайне важна в современном жестоком мире и помогает вставать и идти дальше , даже если нет надежды и даже если дальнейший путь кажется безумием , или чем-то ненормальным для других людей , но главное что вы в это верите и двигаетесь вперёд.

Всем нужно во что то верить , даже если это не религия , это придаёт сил и мотивации ! У каждого свои жизненные ценности , следуйте им , и верьте в них.

Источники

1. https://religion.wikireading.ru/ 

2 .https://ru.wikipedia.org/wiki/

3. https://carnegie.ru/2012/06/08/ru-event-3725

4. https://www.advantour.com/rus/russia/religion/orthodoxy.htm

5. https://www.factograph.info/a/28838459.html

 6. https://cyberleninka.ru/article/n/russkoe-pravoslavie-segodnya