Добавить материал и получить бесплатное свидетельство о публикации в СМИ
Эл. №ФС77-60625 от 20.01.2015
Инфоурок / Доп. образование / Презентации / Презентация по истории республики Марий Эл
ВНИМАНИЮ ВСЕХ УЧИТЕЛЕЙ: согласно Федеральному закону № 313-ФЗ все педагоги должны пройти обучение навыкам оказания первой помощи.

Дистанционный курс "Оказание первой помощи детям и взрослым" от проекта "Инфоурок" даёт Вам возможность привести свои знания в соответствие с требованиями закона и получить удостоверение о повышении квалификации установленного образца (180 часов). Начало обучения новой группы: 26 апреля.

Подать заявку на курс
  • Доп. образование

Презентация по истории республики Марий Эл

библиотека
материалов

МБОУ СОШ №12








СУБЪЕКТЫ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ:

РЕСПУБЛИКА МАРИЙ ЭЛ

















Выполнила:

ученица 11 А класса

МБОУ СОШ № 12 г. Сургута

Петухова Алена












Г. Сургут, 2012.



Государственный гимн Республики Марий Эл

Представляет собой музыкальное произведение, которое написал Юрий Тойварс-Евдокимов (Заслуженный деятель искусств Республики Марий Эл), автор слов — Д. Исламов[1]. Русский текст — Вл. Панова. Гимн исполняется на русском языке и на двух диалектах марийского — луговом и горном.


Текст гимна на русском языке


Марий Эл, ты — как мать

Для каждого в судьбе.

Где бы ни был — вспоминать

Твой сын будет о тебе.

Славься, наш край родной,

Цвети в счастье и в труде.

Гордимся всегда тобой

И поем, Марий Эл, о тебе!

Свою честь сохранит

Народ наш на века,

И дружба как гранит

Всегда с братьями крепка.

Припев






Текст гимна на луговомарийском языке


Марий Эл тый улат

Авай гай кажнылан.

Шке сурт гай тый кÿлат

Чыла мÿндыр марийлан.

Ме таче, чон пуэн,

Марий мландым моктена.

Вийнам иктыш чумырен,

Пиалан илышым чоҥена.

Сакла чот кугешнен

Шке сынжым калыкна.

Йомартле улмыж ден

Эре тудо чаплана.

Припев












Гhello_html_7554eb5b.pngосударственный флаг Республики Марий Эл утвержден 3 сентября 1992 года. Он "...представляет собой прямоугольное полотнище с горизонтальными полосами: верхняя полоса лазоревого цвета составляет 1/4, средняя белая полоса - 1/2 и нижняя полоса алого цвета - 1/4 ширины флага. Отношение ширины флага к его длине 1: 2.

В левой части у древка на белой полосе изображен фрагмент марийского национального орнамента, вписывающийся в квадрат со сторонами, составляющими 1/4 ширины флага, и надпись "Марий Эл" красно-коричневого цвета". Утвержденный 21 января 1993 года Государственный герб "...представляет собой изображение на геральдическом щите элемента марийского национального орнамента - древнего символа плодородия в обрамлении колосьев, дубовых и хвойных веток, олицетворяющих традиционную приверженность населения республики к сельскохозяйственному труду и лесное богатство края. Венки перевиты трехцветной (из полос Государственного флага Республики Марий Эл: лазоревого, белого и алого цветов) лентой. В нижней части геральдического щита под рисунком орнамента надпись "Марий Эл".

Сhello_html_e4c65be.pngлово "Эл" означает страна, край, земля. В целом "Марий Эл" прочитывается как страна, земля, край народа мари, марийцев. Изображенный на флаге и гербе национальный орнамент с древнейших времен связан с земледельческим культом и символизирует идею плодородия и вечности. Пашенное земледелие - основное традиционное занятие марийцев. Причем ведущее место среди полевых культур занимают зерновые: рожь, овес, ячмень. Исстари у марийцев хлеб был не только главным продуктом питания, но и являлся предметом поклонения, применялся в различных ритуальных обрядах. Использованные в обрамлении щита колосья подкрепляют идею, выраженную знаком плодородия. Еще с античных времен колос олицетворяет жизнеспособность, животворную силу народа, вечную жизнь, плодородие и процветание.

Расположенные в нижней части гербового венка дубовые и хвойные ветки свидетельствуют о лесных богатствах края, развитии в нем лесного хозяйства и лесной промышленности. Они подчеркивают единство двух этнических групп марийцев - горных, проживающих в основном на правом, горном берегу Волги, где больше хвойных лесов, и луговых, проживающих преимущественно на лесном или луговом левобережье, богатом лиственными лесами. Единение тех и других марийцев образует единый народ.

Голубой цвет означает чистое небо над республикой, а также воду - важнейшую среду существования, являющуюся и древним объектом культового поклонения марийского народа. Белый цвет - древний национальный символ трудового марийского народа, свойственный национальной будничной и праздничной одежде. Он также олицетворяет жизнь, мир, добро, справедливость, высокую нравственность. Алый цвет широко используется в народном творчестве марийцев, связан с их духовными началами.




90 лет Республике Марий Эл!


4 ноября 1920 года был подписан Декрет от образовании Марийской автономной области как территориального образования горных и луговых марийцев.


5 декабря 1936 года в соответствии с Конституцией СССР автономная область была преобразована в Марийскую Автономную Советскую Социалистическую Республику. Открывались новые возможности для дальнейшего совершенствования материальной и духовной жизни общества.

22 октября 1990 года Верховный Совет Марийской АССР принял Декларацию о государственном суверенитете республики. Она имеет Государственный Флаг, Герб, Гимн.

8 июля 1992 года республика официально стала называться Республика Марий Эл.


24 июня 1995 года была принята новая Конституция Республики Марий Эл.
Республика Марий Эл – это край с красивой и самобытной природой, культурой и обычаями, край с гостеприимным и добродушным народом. Республика Марий Эл динамично развивается, чтя традиции своих предков. В республике проживают 698,2 тыс. человек разных национальностей – мари, русские, татары, мордва, украинцы, удмурты, чуваши.






























Мhello_html_55da6350.pngарийцы. Этноисторическая справка


Марийцы (прежнее официальное название - черемисы), являющиеся аборигенным населением республики, исторически сформировались к концу первого тысячелетия нашей эры, принадлежат к финно-угорской языковой семье народов. Тогда же они оказались в определенной зависимости от Хазарского каганата, а затем последовательно - от Волжской Булгарии, Золотой Орды и Казанского ханства. В течение длительного периода территория, занимаемая марийцами, была ареной жестокой борьбы между Западом и Востоком, славянами и тюрками, христианством и исламом.

В середине XVI века Марийский край был присоединен к Русскому государству. С этого времени его история тесно переплелась с историей России, русского народа, других народов страны.

В царской России Марийский край развивался, как и все инородческие регионы, с заметным отставанием. Основным занятием населения было сельскохозяйственное производство, главными орудиями труда в котором вплоть до 30-х годов нынешнего столетия оставались соха. лукошко, серп, цеп. Промышленность края была представлена лишь кустарными и полукустарными предприятиями, обрабатывавшими в основном продукцию леса. Более медленными темпами внедрялись и другие компоненты цивилизации. Значительная часть населения вела натуральное хозяйство. Даже на рубеже девятнадцатого и двадцатого веков лишь один из десяти марийцев владел элементарной грамотой.

До Октябрьской революции марийцы не имели своей государственности и были разбросаны в составе Казанской, Вятской, Нижегородской, Уфимской и Екатеринбургской губерний. И сегодня из 670 тысяч марийцев только 324,3 тысячи проживают в республике Марий Эл. Исторически сложилось так, что 51,7% мари проживают вне пределов своей республики, в т.ч. 4,1% вне пределов России.

Марийцы- народ, сохранивший в чистоте веру своих предков, не отрекшийся от своих древних богов. Начиная с XVI века, марийцы, как и все другие народы, присоединенные к Русскому государству, подвергались целенаправленной христианизации. С этого времени традиционная вера народа мари, объявленная презренным язычеством, жестоко преследовалась властями и церковью. Вырубали священные рощи, разгоняли моления, наказывали верующих. Принявшим новую веру, предоставлялись определенные льготы. Многие марийцы, не желая осквернять себя чужой, чуждой верой, стремясь к сохранению чистоты своей веры, обычаев предков, национального облика, уходили с традиционных мест обитания в башкирские степи, на Урал. Сегодня там проживает около 150 тысяч мари, верующая часть которых в своем подавляющем большинстве не приняла христианство, поклоняется древнемарийским богам. Все же большинство марийцев в местах их традиционного проживания было окрещено: кто по доброй воле, кто по принуждению, а кто и насильственно. При этом далеко не все крещеные отошли от древних религиозных традиций. Соблюдая в той или иной мере каноны христианства, многие из них постоянно обращаются к дохристианским религиозным обычаям, молятся в священных рощах, которые имеются около каждой марийской деревни, проводят языческие праздники, совершают обряды, дошедшие до наших дней со времен глубокой старины. Вместе с ними, как правило, молятся и те, кто не принял христианства и считает себя приверженцем чистой веры - Чимарий. Древнемарийские боги в существенной мере антропоморфны, в верованиях мари значительное место занимают культ природы, культ предков. Приверженность к исконным религиозным верованиям в определенной мере способствовала утверждению национального самосознания мари. Из народов финно-угорского сообщества они в большей мере сохранили свой язык, национальные традиции, культуру. В то же время марийское язычество, являясь национальной разновидностью религии, несет в себе определенные элементы национального отчуждения, самоизоляции, которые, однако, не имеют агрессивных, враждебных тенденций. Напротив, в традиционных марийских языческих обращениях к Великому Богу наряду с мольбой о счастье и благополучии марийского народа содержится просьба дать хорошую жизнь русским, татарам и всем другим народам.

В конце 1917 - начале 1918 года в марийском крае установилась Советская власть. Октябрьская революция всколыхнула национальное самосознание народа. В марте 1920 года второй съезд национальных меньшинств Вятской губернии, горячо поддержавший идею создания автономии марийского народа, рекомендовал марийцам сохранить "белую, как снег, одежду; быстрый, как молния, ум: ясные. как звезды, глаза; силу Онара в своем теле: пластичный, как воск, язык; прекрасные, как щебетание птиц, песни; неугомонный, как лист на дереве, характер: нежную, как крылья бабочки, душу".

В двадцатых-тридцатых годах в Марийской области произошли существенные позитивные сдвиги в развитии экономики и культуры, в социальной сфере и подготовке кадров национальной интеллигенции. Были построены крупные промышленные предприятия ( в первую очередь по переработке древесины), железная дорога, соединившая область с сетью путей сообщения страны, открыты два высших учебных заведения, научно-исследовательский институт истории, языка и литературы, создан национальный театр, образована широкая сеть школ и учреждений культуры.

Однако огромный урон республике нанесли массовые репрессии 30-х годов, в ходе которых были уничтожены лучшие кадры. Тысячам активных работников был закрыт путь к творческой созидательной деятельности. Около 70 тысяч жизней лучших сынов и дочерей республики были положены на алтарь победы над фашизмом в Великой Отечественной войне 1941-1945 годов. Вся промышленность, сельское хозяйство в военное лихолетье жили заботами о фронте. Испытывая огромные лишения, живя в постоянной тревоге за сына, отца, мужа, дочь, сестру, брата, получая взамен этой тревожной надежде горькую весть о гибели родных и близких, голодные, изнуренные непосильным трудом женщины, старики, дети из последних сил обеспечивали снабжение армии всем необходимым. Раны, нанесенные войной, кровоточат и сегодня.

Перестроенные после войны на выпуск мирной продукции предприятия республики стали осваивать новую продукцию. Происходило техническое перевооружение производства. Строились новые предприятия, реконструировались старые. В промышленности возрастала доля машиностроения, приборостроения, металлообработки. На многих предприятиях устанавливались автоматические и полуавтоматические линии. Развивалась строительная индустрия. Однако в последующем экономический потенциал республики все в большей мере подчинялся интересам военно-промышленного комплекса.

В сельскохозяйственном производстве республика активно внедряла передовые методы земледелия, была одним из инициаторов интенсивного откорма скота, развития крупных животноводческих комплексов. За последние два десятилетия вдвое выросла урожайность зерновых, по надоям молока от коровы республика стабильно занимала одно из первых мест в стране.








Марийские национальные костюмы

Вhello_html_m2a52376d.jpg марийском национальном костюме воплотились традиции и особенности многих сторон жизни народа. В нём отразились представления народа мари о красоте и гармонии жизни. Вышивка составляла традиционные занятия марийских женщин. Учили вышивать с детства, чтобы девушка могла приготовить себе приданное.


Бhello_html_m4d0db8e7.jpghello_html_m6bb77707.jpgелый холст (очень древний и излюбленный в Поволжье материал), вышивка цветной шерстью или шелком, монеты, бисер, раковины — вот с помощью чего марийки создавали свои красочные наряды.

Трудно даже представить себе, сколько труда вкладывалось в создание народной одежды. Надо было вырастить коноплю, надергать стебли, просушить их, обмолотить, отмочить в воде, снова просушить в бане или на печке, размять мялкой, растолочь в ступе, растрепать трепалом, расчесать шкуркой ежа. А после спрясть пряжу, отбелить ее в воде с березовой золой или в кислом молоке, соткать холст и сшить рубаху. Летом надо было позаботиться о краске для шерстяной вышивки — набрать в лесу корней травы марены или дубовой коры, охры или орехового листа. Древние суровые законы заставляли женщин после свадьбы старательно скрывать свои волосы. Девичья коса свивалась в узел и пряталась под головным убором — сорокой или панга, под сурпаном или шымакшем.


hello_html_b6e063.jpg
Головные уборы марийских женщин украшены одной только вышивкой, но и в них покоряет многообразие и тонкость узоров. Это тюрики, или шымакши, — небольшие прямоугольные куски холста, передок которых сшивался треугольником наподобие башлыка, а хвост свободно падал на спину. «Шымакшан ватэ», то есть женщины, носящие шымакш, стягивали волосы в пучок надо лбом или на темени (в зависимости от местной деревенской моды), вставляли в него берестяной конус и на него уже надевали шымакш. В давние времена весь шымакш покрывали сложной вышивкой, так что белого холста не было видно, а позднее стали украшать только хвост и остроконечный передок. Марийские девушки и женщины надевали еще толстые кожаные воротники, плотно охватывающие шею. Все поле воротника они зашивали, как чешуей, мелкими монетками или бляшками из мягкого металла, а края — бисером, разноцветными пуговицами и раковинами-ужовками. Именно для начала 30-х годов характерен отказ женщин от некоторых традиционных форм народного костюма. Молодые марийки публично сжигали на костре женские головные уборы в знак протеста против зависимого и приниженного положения женщины в семье. Этому способствовало также вовлечение женщин в общественную жизнь. Благодаря этим мероприятиям шло утверждение нового и отрицание старого в материальной культуре марийцев, в частности, и в такой существенной ее части, как народный костюм (особенно женский). Однако значительная часть женщин старшего и среднего возраста еще продолжала носить традиционные формы народной одежды (головные уборы, обувь и т. д.).

В конце 20-х-начале 30-х годов начинается постепенная трансформация элементов народного костюма. Изменения в первую очередь коснулись женских головных уборов. Так, головной убор части луговых мариек шымакш сталорнаментироваться только в остроконечной части (шымакш вуй) и на его конце (шымакш поч). При этом традиционные виды вышивки - набор и счетная гладь сочетались с новым видом - крестик. Шымакш существенно уменьшился в размерах и вместо размеров 60 x 20 см он представлял полотнище 50 x 10 см.Эта же тенденция упрощения орнаментации и изменения размера характерна и для женского головного убора сорока, у которого значительно уменьшилось очелье (сорока санга). У традиционной сороки очелье достигало значительных размеров 15-25 см. Например, в рассматриваемый период у санчурско-яранских марийцев эта часть убора была уже небольших размеров - высота не достигала 5 см. У марийцев, проживающих около Йошкар-Олы, очелье сороки к этому моменту было также небольшим (2-3 см). К концу 40-х годов сорока у последних постепенно превратилась в шапочку из холста с небольшой вышивкой крестом, т. е. от традиционного головного убора осталась лишь шапочка-волосник.

hello_html_75256f69.jpg В 30-е годы большинство горномариек расстаются с полотенчатым женским головным убором шарпан и заменяют его на платок из батиста, сатина или ситца однотонной светлой расцветки с небольшой вышивкой гладью. Платок становится одним из основных головных уборов женщин. Причем луговые, в отличие от горных мариек, носили яркие фабричные платки.Уменьшение количества вышивки в данный период было характерно для всех групп народа. Например, рубаха луговых марийцев юго-восточной части республики, отличавшаяся в более ранний период богатой орнаментацией, к началу 30-х годов утрачивает вышивку вдоль всех швов и части рукавов. Она остается в небольшом количестве у грудного разреза, на плече, на концах рукавов и на подоле. Орнаментация на рубахе молодых женщин данной группы с утратой богатой традиционной вышивки начинает выполняться исключительно крестом из ярких шерстяных ниток. Таким образом, трудоемкие виды старинной вышивки (роспись, счетная гладь, набор) постепенно уступили место более легкому способу орнаментации - крестик, а в более поздний период - вышивке гладью. По данным наших полевых исследований, первый вид вышивки появился в начале XX века у горных и части луговых (в юго-восточной части края) марийцев, но применялся он тогда в незначительном количестве и у вторых лишь для украшения нашмака (часть женского головного убора шарпан). hello_html_4e72b527.jpg

У луговых мариек северо-восточных районов МССР в начале 30-х годов крестик использовался для оформления рубахи и головного убора. Но техника вышивания крестом, воспринятая от русских, сохраняла у мариек один из традиционных приемов орнаментации - наносить рисунок по счету нитей с обратной стороны.

У горных марийцев в 30-е годы вышивка почти полностью утрачивается на рубахе, т. е. исчезает даже небольшая нагрудная вышивка, выполненная на отдельной ткани, которая пришивалась к грудному разрезу. Таким образом, на горномарийской женской рубахе остается очень маленькая вышивка у плечевого шва, выполненная черными нитками. Однако с утратой вышивки на рубахе более красочно, с применением разноцветных ниток, начинают орнаментировать съемные манжеты и фартук.

Цветовая гамма вышивки у мариек становится яркой и контрастной. Наряду с ярко окрашенной домашней шерстяной пряжей разных цветов стали применять фабричные хлопчатобумажные нитки. Кроме четырех основных цветов (красный, черный, зеленый и желтый), где красный преобладал, в орнаментации появились яркие цвета: розовый, голубой, синий, фиолетовый, ярко-желтый и др.
Следует подчеркнуть, что с внедрением новых видов вышивки изменялась не только цветовая гамма, но и орнаментальные мотивы: вместе с зооморфными, антропоморфными и геометрическими мотивами использовались натуралистические изображения различных цветов, животных, птиц и насекомых. Эта тенденция была характерна и другим народам Среднего Поволжья (мордве, удмуртам, чувашам).30-е годы явились не только периодом творческой переработки старых форм одежды по пути ее упрощения, но и временем возникновения новых элементов народного костюма. Например, около Йошкар-Олы и в его ближайших окрестностях у женщин появляется новый тип нательного платья, которое впоследствии назвали «йошкар-ола тувыр» (йошкар-олинская рубаха) или «сорокан тувыр» - по названию территориальной группы марийцев, живущих в данной местности.

Пhello_html_mc5c881c.jpgлатье шили исключительно из фабричных тканей - коленкора или бязи, но цвет его оставался традиционно белым. По покрою оно было прямоспинным с вырезной проймой и вшивными рукавами, что позволяла ширина фабричной ткани. Грудной разрез платья был центральным, к вороту пришивался отложной воротничок - совершенно новый элемент в одежде мариек. К подолу платья пришивали широкую (20-25 см) оборку, изготовленную из однотонного сатина, ситца или шелка.
Платье у оборки украшалось вышивкой крестом; в других его частях орнаментация отсутствовала. К оборке пришивали ленты, кружева, чаще всего фабричного производства.
Вышивка была и мерилом трудолюбия, так как со стороны исполняющих требовала особого терпения и огромных затрат времени, а также являлась критерием оценки художественных навыков мастериц. Одежда всегда была и остается неотделимой частью материальной культуры общества.

Марийская вышивка непонятна только непосвященному человеку. Здесь каждая линия, каждый знак имеют свой сокровенный смысл.


Орнамент марийской вышивки


Попробуем разобраться в значении орнамента марийской вышивки:

hello_html_m3c0eeb0f.jpghello_html_5fb052d9.jpghello_html_50c06540.jpghello_html_303326e6.jpg


Родовое дерево (Еш пушеηге). Каждая семья привлекает силы родовых деревьев. Чем они крепче, тем сильнее молодая семья.

Великая матерь (Шочынава). Человек родился, и его земная жизнь с этого момента находится под покровительством Шочынава. Она способствует реализации предназначения человека.

Оберег мужской силы (Oрма). Знак зрелости мужчины, его способности воспроизводить.

Сторож дома (Сурт орол). Квадат - это земля, дом где ты живешь. Его оберегают от неприятностей множество крестов и задерживающих воронок.

hello_html_25045109.jpghello_html_1d01d18d.jpghello_html_33abd281.jpghello_html_m29c3029e.jpg


Дерево (Пушеηге). Символизирует начало жизни, олицетворяет связь верхнего, среднего и низшего миров, дающих дереву магические жизненные силы.

Оберег груди (Чызе орол). Знак зрелости женщины, Оберег здоровья женщины-матери, символ мужества и плодородия.

Дуб или дубовые листья (Тумо лышташ). Символ крепкого здоровья и твердой жизненной позиции. Это одно из святых деревьев, среди которых марийцы проводили моления.

Лошадь (Имне). Символ трудолюбия, благополучия, достатка. Имеет охранное значение, олицетворяет доброе начало.

hello_html_m2f82a13b.jpghello_html_506923ca.jpghello_html_11932c3d.jpghello_html_m4708c1e.jpg


Бабочка (Лыве). Символ легкости и нежности, по народному поверью, бабочки являются вместилищем человеческих душ, ушедших в мир иной.

Солнце (Кече). Знак добра, дающий жизнь всему живому на земле. Символ плодородия, оберег.

Божественная чистота. Символ изначальной божественной чистоты, защищающий мир от силы зла. Орнамент использовался в 18-19 веках в качестве оберега на головных уборах, одежде.

Лебеди (Йÿксö). Символ любви и верности, добра и красоты, олицетворяющий божественную чистоту.

hello_html_5167ce8d.jpghello_html_m31fac1f8.jpghello_html_m65b1a912.jpghello_html_m37b5277f.jpghello_html_m6c6a9501.jpghello_html_3361c62c.jpghello_html_m1fa59c73.jpghello_html_m2ef14c54.jpghello_html_3b265655.jpghello_html_m6582c9a9.jpghello_html_62ceeea7.jpghello_html_m7d015145.jpg


История пояса марийского


Кhello_html_3bcbffc5.jpgостюм жениха. Середина XIX – начало XX в. Семипалатинская губерния. Старообрядцы. Собрание Российского этнографического музея.


История поясов в многонациональном государстве, которым является Россия, включает в себя культурные традиции многих народов. Народные костюмы имеют яркие особенности и различные истоки. Национальная специфика формируется через исторические связи, из сочетания которых и рождается национальное своеобразие.
В прошлом российской культуры нет малозначимых элементов, и все народы, существующие и ушедшие, вносят в нее свой уникальный вклад.


Марийцы относятся к народам финноугорской группы, которым присущи как европеоидные, так и монголоидные признаки . Этническое развитие марийцев протекало в тесном контакте с соседними народами - волжскими болгарами, чувашами, татарами, а после вхождения в состав России в 50-х годах XVI века - русскими, у которых были заимствованы многие элементы культуры. Мужская одежда марийцев состояла из портов, рубахи туникообразного кроя, а также штанов, кафтанов, тулупов и шубы. Рубахи имели либо правый, либо левый асимметричный грудной разрез, но встречаются и с центральным грудным разрезом. Рубаху и верхнюю одежду обязательно подвязывали поясом, к которому подвешивали ножны, кожаные мешочки для табака, огнива и трута, кошелек для денег и т. д. К поясу же прилаживали и привески-.обереги. Помимо различных тканых поясов из шерстяных, шелковых и конопляных ниток, у марийцев бытовали и кожаные ремни. Свадебные и праздничные мужские пояса украшались бисером, серебряными монетами, иногда вышивкой.


Пhello_html_240c24d1.jpgраздничный костюм замужней женщины. Вторая половина XIX в. Казанская губерния. Собрание Российского этнографического музея, Санкт-Петербург.


Женская одежда состояла из рубахи и штанов, заимствованных мордвой еще в древности у их тюркских соседей. Поверх рубахи надевался «шовыр» - холщевый балахон с вышивкой, а также суконный распашной кафтан с клиньями или борами. Рубахи и кафтан носили с поясами, которые подразделялись на повседневные и праздничные.
Будничные пояса длиной 200-250 см и шириной 2-4 см ткали из разноцветной шерстяной, реже шелковой пряжи. Широкий пояс ткали на станке, а узкий - на бердышке с помощью квадратных дощечек. Длинные пояса оборачивались вокруг талии дважды. На концы поясов пришивались кисти, бусы, монеты, бисер, пуговицы. Из южной Сибири пришла восходящая к неолиту традиция расшивать пояса раковинами каури. К поясам привешивались кошельки для хранения денег, ниток, иголок и т. п. Для опоясывания верхней одежды применяли самотканые шерстяные кушаки (пота yштo). С конца XIX века в марийском костюме, как и в русском, появляются яркие фабричные кушаки.


Жhello_html_10fa8898.jpgенский праздничный костюм. Марийцы (черемисы). Начало XX в. Собрание Российского этнографического музея, Санкт-Петербург.


На поясе женщины носили холщовые вышитые поясные подвески - однолопастные или двулопастные узкие поясные полотенца с вышитыми концами. У луговых мариек поясные подвески сохранялись в свадебно-ритуальном костюме до 40-х годов XX столетия.

Женский марийский костюм обильно украшался бисером, раковинами раковинами каури, блестками и монетами. Последние заменяли использовавшиеся в древности металлические украшения. Весь этот декор разительно отличал марийскую одежду от русского костюма.


Что такое орнамент ?

Оhello_html_338e91b6.jpgрнамент - одна из древних форм изобразительной деятельности человека, известная еще со времен палеолита (2,6 млн — 150 тыс. лет до н. э).

В переводе орнамент от лат. ornemantum — «украшение».

Первоначальные изображения были просты: веточка, осколок ракушки, проведенные по сырой глине, или вдавленные в нее семена растений. Со временем семена были заменены на их изображения. Уже в эпоху неолита (около 10000 лет до н. э) орнамент керамики представляет собой не случайный набор штрихов, полосок, черточек, а продуманный и наполненный символическим содержанием рисунок.
В орнаменте запечатлено эстетическое осмысление деятельности человека, творчески преобразующей, упорядочивающей природу или религиозного содержания. В орнаменте, особенно в народном творчестве, запечатлелось фольклорно-поэтическое отношение к миру. Со временем мотивы утрачивали свой первоначальный смысл, сохраняя декоративную и художественную выразительность.

Орнаментом украшались одежда (будничная, праздничная, ритуальная), женские украшения, различные предметы (домашняя утварь и предметы культа), жилище, его убранство, вооружение и доспехи, сбруя коня. Многообразны расположения орнамента: резьба и роспись по дереву, тиснение и резьба по коже, обработка металла, аппликация, бранное и закладное ткачество, вязание, вышивка.


hello_html_m8a21ded.jpghello_html_7b77dcdc.jpgТрадиционный марийский орнамент на костюмах.


В традиционном марийском орнаменте использовался геометрический мотив, выраженный изображением комбинаций различных геометрических фигур.



Зооморфные и антропоморфные мотивы воспроизводили стилизованные фигуры животных, птиц и людей.
hello_html_6504d56.jpghello_html_74d2b644.jpghello_html_287ca1dd.jpghello_html_6788f3e.jpghello_html_18b6bcfb.jpghello_html_18195f66.jpghello_html_3b845660.jpghello_html_a37ef1f.jpghello_html_28cc52c9.jpghello_html_1dd1d44a.jpghello_html_11233d4d.jpghello_html_m600bbc24.jpghello_html_mc2844d9.jpghello_html_3a684bdc.jpghello_html_m13980eb6.jpg
Растительный мотив передавал реальные формы деревьев, цветов и листьев.
hello_html_m60f0e451.jpg Орнаментальные композиции получили конкретное выражение в зависимости от назначения и типа одежды, от её кроя. В условных знаках вышивки марийцы в прошлом фиксировали многие понятия о природе и реальной действительности, т.е. они обозначали или смысл вещи, или смысл явления.

Оhello_html_f1e020a.jpgрнамент маритÿр (марийской вышивки) образован из геометрических и геометризированных мотивов зооморфного и растительного характера. Они строятся из прямых и ломаных линий в вертикальной и горизонтальной симметрии. Это обусловлено способом исполнения - по отсчёту нитей основы ткани; любой рисунок приобретает геометрический вид. В любом образце вышивок трудно было найти абсолютно идентичные повторения, в каждом случае - своё индивидуальное решение. Типичной для марийской вышивки является и цветовая гамма. Она состоит в основном из четырёх цветов: красного (в различной тональности и насыщенности), зелёного, синего и чёрного. Доминирующим был красный цвет, добавочные - зелёный, синий, жёлтый, оранжевый - вводились небольшими линиями и пятнами в основной (красный) фон вышивки, оживляя её и придавая ей цветовое богатство.
Характерная особенность - чёткое выделение узора при помощи окантовки прямой (контурной) линией. При изучении марийской национальной одежды невозможно обойти вниманием традиционное исполнение оберегов на мужских и женских рубашках. Вышитые символы всегда несли в себе глубокий философский смысл. Они «своеобразно отражали космогонические и мифологические представления предков марийцев, играли роль оберегов или ритуальных символов, передавали понятие об определённом явлении, связанном с добрым или злым началом».

Тhello_html_m5b925ff9.jpgак, у приволжской группы луговых мариек между вышивкой по сторонам грудного разреза и вышивкой, спускающейся с плеч по швам, располагается по обе стороны орнаментальная розетка чызорол - "сторож грудей". Это наиболее архаичные композиции из дошедших до нас образцов. Такие композиции считались признаком зрелости женщины, символами замужества и материнства. Такой знак оберегал здоровье женщины-матери, которая должна была родить и выкормить здоровых детей, продолжателей традиций и культуры рода.

На детских рубашках подобная нагрудная вышивка отсутствует. В своей основе рисунок её состоит из геометризированных элементов и больше напоминает узор в виде цветка или лепестков.
Орнамент имеет контур росписью. Чызорол может иметь форму диагональной полосы или острого угла; такие узоры обычно располагаются на уровне нижней части нагрудной вышивки.
Традиционное оформление мужской рубашки также имеет свои отличительные особенности. Самые характерные узоры: это пондашйыртÿр - "вышивка вокруг бороды"; вачyм-балтÿр - "вышивка на плечах"; тувырoрма - "знак зрелости мужчины". Такие узоры на рубашках подчеркивали, что перед нами мужчина зрелого возраста.

Пондашйыртÿр - "вышивка вокруг бороды". Вышивается на нагрудной части мужской рубашки. Вышивка как бы примыкает к острому концу основной орнаментальной композиции нагрудной вышивки. Затем образует собой несколько мелких углов и поднимается к плечам по левой и правой сторонам разреза. Плотная вышивка, украшающая грудной разрез рубашки, дополняется лёгкой вышивкой, в которой даются обычно только контуры.

Вачyмбалтÿр - "вышивка на плечах". Вышивается на наплечной части передней детали мужской рубашки. Рисунок представляет собой орнамент, расположенный по диагонали и примыкающий к нагрудной вышивке в верхней её части. Узор, напоминающий бордюрную композицию, является оберегом широких мужских плеч, крепкого тела, физической силы. Его, как и пондашйыртyр, вышивают после исполнения основного рисунка нагрудной вышивки

Тувырoрма - "знак зрелости мужчины". Вышивается на подоле переднего полотна мужской рубашки, в центре.

hello_html_m66efb9e1.jpghello_html_19caa4ce.jpghello_html_m7118e703.jpghello_html_6ae7b01d.jpg

Мужчина - продолжатель своего рода. Поэтому было очень важно сохранить его здоровым, сильным. Вышивая такой орнамент, женщина желала уберечь мужчину от болезней, зла и порчи. Именно такую идею вкладывала она, оформляя вокруг основного узора целую канву из крючков и завитков. По своему контуру узор состоит из трёх главных элементов. Первый - центральный, изображающий мужской фаллос; два других, расположенных по разные стороны от него, - символы зрелости мужчины.

Дhello_html_m646603ad.jpgругой не менее важной частью в мужской рубашке была расписная вышивка тупорол - "сторож спины". Само название этого узора уже говорит о его назначении - оберегать владельца рубахи со стороны спины.

Размещали узор на уровне лопаток в виде розетки или зигзагообразных линий, вышитых косой стёжкой


Как и у иных народов, марийский национальный костюм включает в себя головные уборы. Вышивка на головных уборах использовалась не только в качестве украшения. Она указывала на возраст и на социальную принадлежность её владельца, являлась определяющей и специфической для каждой этнической группы. Основным признаком этого этнического различия были головные уборы замужних женщин. Они отличались как по покрою и типу изготовления, способам ношения, так и по принципам декора и распространения тех или иных узоров вышивки.

Кhello_html_m54da2b36.jpgаждая деталь костюма и каждая разновидность вышивки имели свой орнамент, который не мог использоваться в вышивке других этнических групп. Традиционным было то, что головные уборы передавались из поколения в поколение и ими особо дорожили марийские женщины. Позором и наказанием для женщины служило "обнажение головы". Основная же функция, объединяющая головные уборы всех групп марийцев, заключалась в предназначении для оберега их владельцев.
Используются нитки двух цветов: красного и чёрного. Сама техника исполнения узоров уже является оберегом. Присмотревшись к узору, вы ощутите "рябь в глазах", т.е. создаются энергетические вибрации, которые защищают женщину от негативных воздействий, направленных на неё, от недобрых взглядов и сглаза.

Общим головным убором для всех этнических групп марийцев является платок - шовыч, в разной степени украшенный вышивкой. Особое внимание уделялось подготовке головного платка невесты - вyргенчык. Богато вышитое покрывало имело форму большого прямоугольника и считалось предметом свадебного ритуала, им накрывали голову невесты и называли его вуйле-ведыш (букв. - "покрывало для головы"). Угол такого платка, ниспадающий на спину, часто украшал узор с мотивом креста, который должен был оберегать молодую женщину от сглаза и порчи.

hello_html_14f5ac02.jpghello_html_m64650c2f.jpghello_html_793a3639.jpghello_html_c1cba62.jpghello_html_m79b6c4.jpg

Для оформления платка по краям использовали особый орнамент. Широкая центральная полоса композиции вышивается набором. Вкладывая ещё больший труд и умение, создавали двустороннюю вышивку. Узор "крест" размещали в углу платка. Символически назовем его "сторожем дома" и рассмотрим смысловую нагрузку отдельных мотивов орнамента. Квадрат в центре - это земля, дом. Если на него будет надвигаться какая-то неприятность, то крест её рассечёт, измельчит и сведёт на нет. Всего здесь 30 крестов. Квадрат со всех сторон ограждён мотивами типа воронка. Они как репьи с колючками не пропускают, задерживают неприятности, оберегая "дом". Эта рябь, т.е. вибрации, которые создает сама техника исполнения композиции ступенчатой росписью, оберегает владелицу платка с такой вышивкой.

Головной убор шымакш носили женщины северо-восточных районов Республики Марий Эл (ныне это Мари-Турекский, Новоторъяльский, Сернурский, Советский, Куженерский, Параньгинский, частично Моркинский районы). Шымакш шили из прямоугольного куска холста с конусообразным колпаком. Вышивкой заполняли колпачок и конец позатыльня.

hello_html_29b6b2ed.jpghello_html_m325c7814.jpghello_html_m68a2c6f5.jpghello_html_42513303.jpg

Традиционная марийская религия (ТМР) почитает духов Природы. Древние марийцы знали о существовании природных сил воды, земли, солнца и т.д., которые давали энергию человеку. Через определенное состояние духа и произносимые слова молитвы наши предки умело пользовались такими силами. Им также были известны каналы притока энергии в человеческое тело. И именно на головном уборе типа шымакш марийские женщины запечатлевали такое миропонимание марийцев.

Эhello_html_m60523643.jpgтот головной убор привлекал внимание многих исследователей материальной культуры марийцев своей оригинальностью и красотой вышитого шелком орнамента. Вся орнаментированная плоскость шымакша разбивается как бы на три части. "В верхней узор состоял нередко из нескольких прямоугольных розеток или полос вышивки, затем шёл скомпанованный как бы самостоятельно узор средней части, сгруппированный вокруг белой не заполненной вышивкой полосы, конец позатыльня (хвост) зашивался узкими полосками, состоящими из чередующихся мотивов".



Религиозная символика в орнаменте марийской вышивки


Вhello_html_m7b243e3f.jpg орнаменте марийской вышивки, как и у других народов, большое место занимают образы - символы в виде определенных графических знаков, связанных с отражением предметов и явлений реальной действительности в качестве амулета, оберега. Например, вышивка женского головного убора типа «нашмак» заполнялась рисунком в виде четырехконечного креста с загнутыми концами. Этот мотив осмысливался как символ змеи («кышке»), охраняющей очаг замужней женщины. Элементы вышивки по низу подола женской рубахи определялись как древовидные и растительные символы («вyльше кожла урвалде тyр») и отражали обычно символику родовых знаков (тисте). Терминология нагрудной вышивки «чызе орол» («сторож грудей») встречалась исключительно на одежде замужних женщин.Это наиболее архаичный, дошедший до настоящего времени образец.

hello_html_m1eb0ccc.jpgБлиже к этому мотиву отметим, так называемые, восьмиконечные звезды с наличием дополнительного элемента в виде роговидных завитков. Этот мотив очень часто встречается в орнаменте обрядового платка «солык». Композиция розетки — четко выраженный ромб, отражающий символ солнца.

Исследователь народов Поволжья Н.В. Никольский писал в свое время, что марийцы «питают особенное благоговение к солнцу. Сие последнее так же, как огонь и воду, признают чем-то выше всего остального видимого мира»
Большое значение придавали свадебному покрывалу «вyргенчык», которым покрывали невесту во время свадьбы до момента надевания головного убора, или «использовали его в качестве символического знака для открытия свадебного пира, когда отдельные участники свадьбы накидывали его на палку и обходили с ним вокруг стола по солнцу до трех раз» . На них вышивали специальные узоры, и они обычно передавались из поколения в поколение.

Сhello_html_585abf84.jpgолнце, луна, звезды, птицы, лоси, кони и др. вышивки с изображениями лапки вороны, следов кошки — вот лишь неполный перечень орнаментальных мотивов, которые осмысливались как образы живой природы, дающей жизнь всему окружающему миру. Природа у марийцев считалась началом всех начал. «Мланде — мемнан авана, вyд — мемнан ачана» («Земля — наша матушка, вода — наш батюшка»),— говорится в одной из марийских пословиц.

Дореволюционный исследователь С.А. Нурминский писал, что — "весь сказочный мир марийцев вертится около леса и его обитателей, все загадки и пословицы вертятся около него же» (1862, с.242). Другой исследователь П. Знаменский отмечал, что «лес наложил особенный характер и на религиозные верования марийцев.
По всей вероятности, религия марийцев имела свой период фетишизма, непосредственного обожания предметов природы. Обожание растительности должно было играть при этом самую главную роль. Следы его хранятся доселе в благоговейном почитании ратных лесных урочищ и некоторых видов растительности, пользующихся важным значением в религиозных обрядах» (1867, с.30).

hello_html_3427ed15.jpg

Из птиц гусь («комбо»), угка («лудо») всегда фигурировали в качестве жертвоприношений во время молений марийцев высшим и низшим духам; петух («агытан»), курица («чыве») — в поминальных обрядах; ворона («корак»), сорока («шогертен»), кукушка («куку») очень часто встречаются в сказках и считаются вещими птицами.

По случаю долгого отсутствия дождя устраивали, например, моление с кашей для вороны («корак пучымыш»); мелкий град величиной не больше гороха называли вороньим горохом («корак шyраш»); Млечный путь назывался «дорогой диких гусей» и т.д.

Из диких зверей почитаемыми были заяц («меран»), медведь («маска») и куница («луй»). Заяц, например, приносился в жертву в качестве жертвенного животного при обращении к духам низшего порядка и имел несколько синонимов, «нур тага» (полевой баран), «нур гоч кайыше» (идущий по полю), «нур кайык» (полевая птица), «пече гоч тoрштышo» (прыгающий через изгородь), «лапка йол» (низкие лапы), «лyм yмбач тoрштышo» (прыгающий по снегу), «лопка йол» (широкие лапы), «ончык пyй» (выпуклый зуб), «кадыр йол» (кривые ноги), «кожта тага» (лесной баран), «кугу пылыш» (большие уши), «комдык са?га» (лоб-закаток, плоский), «кугу шинча» (большие глаза),

hello_html_m775e5e0f.jpg«кyчык поч» (короткий хвост), «каван йымалне кийыше» (лежащий под скирдой), «кукшо йол» (сухие ноги), «кожта кайык» (лесной зверь), «шелше нер» (расколотый нос), «шопке нултышо» (гложущий осину), «танг пылыш» (с ушами рядышком), «тореш тoрштышo» (поперек прыгающий), «тyжвак шинча» (выпуклые глаза), «тoрштен кайыше» (прыгунчик), «тореш oрыш» (поперечные усы), «ты?гым» (дыбок), «йонгеж» (тетива), «чулка йол» (с носками ноги), «нур гоч перыше» (несущийся через поле), «чак пылыш» (с близко стоящими ушами), «шем пылыш мhello_html_m2dea1150.jpgучаш» (с черными кончиками ушей). Такое множество вариантов в названии одного и того же лесного зверя позволяло человеку заострить свое внимание на самые характерные стороны поведения и внешнего вида животного, а самое главное — с максимальной наглядностью создать мысленную абстракцию, которая обычно связана с эстетическим идеалом, отсюда - с мировоззрением человека. Анализ идейно - смыслового содержания орнаментальных мотивов в вышивке, в которой также наблюдается импровизация в создании художественной идеи, позволяет констатировать, что рисунок с изображениями образов живой природы тяготеет к условной символике, отражающей тотемистические представления или ритуальную магию.

Так, орнаментальный мотив «мирового древа» (или «дерева жизни») известен почти в орнаменте всех народов. У марийцев же священными деревьями или «мировыми» в прошлом считались ель, пихта. Ветками можжевельника часто пользовались при совершении магических обрядов. Марийцы также поклонялись отдельным деревьям — "покровителям" . Причем в лиственных рощах марийцы молились богам добра . Дерево и его сhello_html_m54a099b6.jpgимволика в марийской вышивке имело обрядовое значение. Например, у горных марийцев в продолжении всего свадебного Мира, значительная часть которого летом происходила во дворе, на вершине березки, специально вырубленной для этого в роще, висел вышитый «шарпан» — женский головной убор .

По этому поводу П. Знаменский писал, что «среди своего чернолесья мариец особенно благоговел перед березой. Она всегда была полезным деревом в его быту: березовой лучиной он освещал свою избу в длинные ночи, березой топил свою печь; корой ее он доселе кроет свою кровлю; из этой же коры состоит вся его домашняя посуда, кузовья, бураки и прочее» (Знаменский, 1867, с.37). Культ дерева, видимо, сказался и на орнаментальном искусстве, особенно в вышивке, в которой многие геометризированные мотивы подобны условной форме хвойных деревьев. Интересно, что орнаментальный мотив, называемый «березкой», также имеет хвойные начертания.

Орнаментальные сюжеты с изображениями деревьев чаще всего имели широкое распространение в декоре рукавов женских праздничных рубах у так называемой юго-восточной группы луговых мариек (ныне Волжский, Звениговский и Моркинский районы республики). Вышивка прозрачна, по своим начертаниям имеет стебельковый вид. Много таких мотивов в узорах головных уборов типа «нашмак», в которых изображение «древа» дается обычно в форме «куста». Очевидно, культ дерева прежде всего был связан с антропоморфизацией образа, с приданием ему жизненных магических начал, подобно тому, как марийцы одушевляли другие явления и предметы природы. Представление о «древе», как священном и обладающем антропоморфными чертами, связано, видимо, с деревом, слившемся с божеством. Священным деревьям обычно поклонялись, считали их посредниками между духовной и земной жизнью. Так, во время весеннего праздника в священной роще «карт» кропил «заветное дерево» кровью жертвенного животного; приговаривая трижды: «На, возьми золотую кровь!» Во время праздника «ага пайрем» для обряда люди собирались в поле, под тенью берез; принесенные припасы ставили на пихтовые прутья И это не случайно.

Дhello_html_240c24d1.jpgерево в понимании марийцев олицетворяло собой начало жизни и было связано с представлениями о богине земли — «Мланде ава» («Мать земли»). Например, у моркинских марийцев на деревья вешали вышитые полотенца и тарпаны в качестве заклада с обещанием принести в жертву богам.
Поэтому вполне возможно, что изображение «обожествленного дерева» в вышивке было связано с отражением символов, связанных с фетишизмом.
Вот почему изображения деревьев и кустов имеют широкое распространение в вышивке шарпанов и рубах замужних женщин. Рисунок с изображением дерева (или его веток) несложный, он составлен из прямой линии-ствола с отходящими от него прямыми черточками-ветками. Основание дерева обычно дается в виде сплошного треугольника или с просветом фона материала. В более усложненных вариантах ветки-черточки дополняются мотивом «крючка», что является самым распространенным для марийской вышивки. В сюжетной же группе с изображением животного, обычно коня или лося, наибольшее распространение имеет мотив «цветущего дерева», нижние ветви которого на концах имеют розетки. В целях приближения к реальности изображали растения пышными. Это достигали путем добавления тех же мелких крючков (роговидных ответвлений). Интересным для изучения образной символики орнамента марийской вышивки является композиция с «древом» по оси симметрии. Следует сказать, что мотив «древа», как самостоятельный элемент орнамента, имеет редкое употребление. Обычно он является связующим звеном в трехмастной (геральдической) группе с сюжетом из животных, реже - птиц. В сюжете с водоплавающими птицами в большинстве случаев этот мотив отсутствует. Видимо, в этом случае водоплавающая птица ассоциируется с символом воды, как основной природной силы в жизни человека.

Оhello_html_m2bb2d377.jpgсобенностью импровизации в вышивке является то, что этот вид творчества развивался на основе коллективного художественного опыта; формирование орнаментальных знаковых форм происходило посредством закона художественного обобщения, выбора или отбора оптимальных выразительных средств в рамках фольклорного рисунка, сюжета, традиционной техники исполнения и материала.

Причем, в создании узоров, как мы убедились выше, строго придерживались канонов не только в воспроизведении орнаментальных мотивов, но и в выборе техники исполнения вышивки и ее цветовой расцветки. Так, растительные мотивы исполнялись в строгом геометрическом «стиле», с использованием нескольких прямых ветвей, на вершине же ствола «древа» в виде "крючков'', нередко с корнями или со сплошным треугольным основанием, символизирующим корневую систему дерева. Самым распространенным мотивом в рамках канона является мотив изогнутой ветки с ритмично отходящими от нее отростками; этот мотив составлял обычно часть раппортного узора в бордюрной композиции по краям деталей костюма. В расположении веток соблюдалась строгая симметрия.

Можно выделить несколько типичных композиций с изображениями растительных элементов:

1hello_html_411bcf7d.jpg. Узоры компануются в виде варьирующего «куста», составленного из стилизованных веток и цветов. «Куст» с двумя или тремя цветками или пышный «куст» идут сплошной линией по всей полосе по низу подола женской рубахи, а также по краю изделий, входящих в комплекты головных уборов типа «нашмак» и «шарпан». Рисунок условный, лишь в отдельных образцах определенно выражена связь со структурой растительного прообраза. Но и в этом случае изобразительность настолько стилизована, даже геометризирована, что растительный мотив имеет отвлеченный вид. Приходится лишь догадываться, что тот или иной элемент узора имеет какие-то аналоги с растительным прообразом конкретного вида.

2. Растительные мотивы встречаются в соединении с геометризированными изображениями животных. Принцип построения узора имеет также общие черты. Животные обычно обращены к центральному мотиву ("древу", или «кусту»). Мотив «крючка» является обязательным, он подчиняет себе как серединный мотив, так и его спутников: стоящих по сторонам животных или в виде оленей (лосей), или в виде коней, коней с седоками.

3hello_html_33abd281.jpg. Очень часто встречаются орнаментальные мотивы, в одно и то же время напоминающие собой и растения, и животных. Принцип решения остается тот же.

4. Растительный орнамент часто строится из геометрических элементов: розеток, фигур, близких к ромбу, квадрату и пр. Трактовка животных и птиц, степень их близости к природе не одинаковы: либо изображены силуэтно (изобразительно), либо даются лишь контурные изображения (абстрактно), но всегда — в профиль и по законам орнаментальной симметрии. Ни один рисунок не является точным повторением другого, каждый из них имеет характер индивидуального почерка.

Раппорт трехчастной группы состоит из серединного мотива — «древа» с хвойными ветвями и повернутых к нему с обеих сторон оленей или коней с неподвижными или динамичными парными ногами. Их трактовка наиболее полно передает самые характерные черты изображаемого вида. Например, мы можем разглядеть ветвистые рога оленя (лося), морду — у коня. Туловище обычно составляют два треугольника, но у оленя чаще всего встречаются изображение туловища из двух прямоугольных отрезков, прямые строгие линии которых обусловлены прежде всего самим приемом исполнения вышивки — по счету нитей ткани. Очень часто можно видеть мотивы отдельных голов вышеуказанных животных, расположенных или в основном узоре (например, в вышивке головного убора типа «сорока»), или по краю орнаментальной полосы.
Изображение водоплавающей птицы является также одним из любимых символов-образов. В устном народном творчестве птица, особенно лебедь, определяется как символ добра и красоты. С образом птицы сравниваются многие явления природы. Например, Млечный путь символически является «дорогой диких гусей», а созвездие Большой Медведицы — «утиным гнездом».

Символы птиц также отражают религиозные представления марийцев: они чаще всего представлены в узорах женских головных уборов, в которых обычно варьируется композиция с их изображениями без серединного мотива, что не характерно сюжетам с изображениями животных. Этот классический прием в композициях с птицами преобладает. Символическая трактовка птицы приводила к тому, что изображалось самое главное и характерное — голова птицы с упрощенным туловищем. В сюжетной завязке птицы изображаются попарно (повернуты друг к другу), в раппортном повторении по всей орнаментальной полосе — в одиночку. Есть и чисто геометрические мотивы, которые были условными знаками для человека, верующего в магические силы природы. Например, прямая горизонтальная линия обозначала землю, волнистая — воду; ромб, круг и квадрат символизировали небесный огонь — солнце. Все их изображения имели роль оберега. В представлениях о солнце, символизирующем божество, как и в композициях с изображением «древа», наблюдается антропоморфизация. «Кече — кугу юмо» («Солнце — великий бог»),— вот лишь один из символов, отражающий религиозное мировоззрение марийцев в прошлом . Но в этом случае этот символ в своем реальном конкретно-предметном облике не изображался. Мотив сильно стилизован и мало чем отличается от геометрической формы в виде ромба или квадрата. В своей идейной основе он читается лишь в сюжетной завязке с изображениями животных, а по форме зависит от технических приемов исполнения вышивки, т.е. этот мотив, можно сказать, является символом в результате слияния идеи и существующей в природе формы. В связи с этим отметим, что природная ромбическая структура на срезе бивня мамонта приобрела магическое содержание, соединившись с идеей блага, позднее трансформировалась в знак плодородия.

hello_html_m9e22b2c.jpg










hello_html_2bf9c1e5.pnghello_html_35871736.pnghello_html_m2d5b5a42.pnghello_html_ma0b7f01.png



hello_html_ma1eb8dc.pnghello_html_m7a2bb5.pnghello_html_m19314eb5.pnghello_html_23b7fe6e.png


hello_html_2f3f0ee1.pnghello_html_m776894f4.pnghello_html_1bd42a29.pnghello_html_m236a7e37.png





hello_html_m71205c2e.jpg

Таким образом, на основе многократного отбора выразительных средств в колорите, деталях изображения орнаментальных форм, в соотношении вышитого рисунка и свободного фона ткани сформировалось устойчивое представление о примате традиционной основы орнамента, а создание множества вариантов с символами-образами является художественным результатом импровизации, отражавшей непосредственное отношение к предметам и явлениям природы на конкретном этапе истории народного творчества марийцев.

Через условные знаки, являющимися природными символами, передавались такие понятия, как «оберег», «зло», «добро». Например, понятие «растение» совпадало у марийцев с понятием жизнь. Определенный канон в распределении орнаментальных узоров в деталях костюма повлиял на изобразительный язык орнамента марийской вышивки и привел к возникновению собственных традиций в манере исполнения, к развитию своей художественной типизации, своих изобразительных решений.

Надо отметить, что этот изобразительный язык обусловлен традициями и обычаями марийского народа, несмотря на то, что эти традиции и обычаи не противоречат содержанию духовной культуры человечества в целом: они отражают всеобщность представлений о природе, и окружающей жизни.


Родильные обряды


В прошлом у марийцев семьи были многодетными. Только семья, имеющая много детей, считалась счастливой. Чтобы иметь детей и избежать колдовских чар недобрых людей, молодоженам во время свадьбы в одежду втыкали иголки, булавки, в их карманы клали лук, чеснок, завернутую в тряпочку соль. В первый год замужества молодушка должна была ходить в свадебном кафтане и в полном наборе серебряных украшений, что также рассматривалось как средство предохранения молодой женщины и ее ребенка от сглаза и порчи.
Бесплодие считалось большим несчастьем. Чтобы вылечиться от бесплодия, женщине предлагали воспользоваться народными средствами врачевания, магическими обрядами или обратиться к знахаркам, съесть «петушиное» яйцо Чаще всего родственники женщины проводили жертвоприношения. Православные верующие ходили молиться к святым местам, заказывали молебны. Вплоть до 20–30-х гг. ХХ века женщины-марийки практически не обращались за помощью к акушеркам и гинекологам. Роды в прошлом рассматривались как сугубо интимное домашнее женское дело. Только в 30-е годы женщины из близлежащих к больнице селений стали обращаться за врачебной помощью к акушеркам. Естественно, в прошлом далеко не все роды проходили благополучно. Были и смертельные исходы. А.Фукс отмечала, что «черемиски и чувашки очень крепкого сложения. Они даже после родов не ложатся ни на полчаса, родивши, в ту же минуту идут топить баню, вымоют ребенка и начинают работать, как ни в чем не бывало»
Бездетная пара могла взять на воспитание сирот или же детей из бедных многодетных семей. Были случаи, когда детей брали у многодетных родственников, например, у сестры, из семьи брата и т.п. Для того, чтобы родился сын, супруги придерживались определенных поверий. С этой целью первый половой акт совершали в новолуние. Супруга, встав утром, старалась в первую очередь увидеть мужчину. Ей рекомендовали употреблять очень соленую пищу.В период беременности женщина должна была соблюдать предписанные обычаем запреты в отношении определенных предметов и действий, чтобы роды прошли благополучно и ребенок был здоров. Беременной нельзя было грубо обращаться с животными: пинать свинью, кошку, собаку, иначе ребенок будет мучаться волосяницей (сöсна шу). Женщине запрещалось хранить что-нибудь за пазухой. Это якобы вело к появлению у младенца бородавок или пигментных пятен. Боялись перешагивать через оглоблю, ибо это, по мнению марийцев, могло привести к рождению ребенка-горбуна. Чтобы ребенок не родился с загнутой шеей, беременной запрещалось переступать через коромысло. Женщины остерегались пить из ведра, иначе ребенок будет страдать насморком. Беременной советовали не принимать в пищу куриную печень. От этого новорожденный мог родиться с синими губами. Ей не разрешали красить яйца, чтобы предотвратить появление у новорожденного красных пятен. Она не должна была садиться на стул деда или престарелого члена семьи, запрещалось смотреть на покойника и т.д. Если беременная участвовала в похоронах близкого человека, то должна была носить в кармане серебряную монету. Существовали приметы определения пола будущего ребенка: если живот у беременной круглый, выдающийся вперед – значит родится ребенок мужского пола. Боли в пояснице, покрытие сосков чернотою, видение во сне мужских предметов означали рождение мальчика. Рождение девочки предвещали плоский и широкий живот, боли в области пуповины, появление пигментных пятен на лице беременной и т.д. По представлениям марийцев, характер будущего ребенка зависел от поведения матери в момент первого шевеления плода. В зависимости от того, на кого беременная посмотрит в этот момент, таким по характеру и внешнему виду якобы и становился будущий ребенок. Это был очень важный момент в период беременности женщины, и ему придавалось особое значение. Поэтому существовало поверье, согласно которому смотреть в этот период нужно было на хорошего во всех отношениях человека, чтобы «ребенок перенял положительные качества». Роды обычно происходили в бане, реже в избе. По религиозным представлениям марийцев, в бане обитала монча кува – покровительница рожениц. Под роженицу обычно подстилали солому. Во время родов в помощь роженице приглашали повитуху (кувай, кылымде кувай, аза бабка), хотя часто обходились и без нее. Посторонние женщины присутствовали при родах в исключительных случаях, поскольку роды считались сугубо личным делом женщины.
Прежде чем приступить к родовспоможению, повитуха брала пояс и ворожила – пришло ли время рожать женщине? Она осматривала живот беременной и, в зависимости от положения плода, предлагала роженице лечь на пол или же сажала, ставила на колени. Иногда она советовала ей сесть на корточки или заставляла упираться, продев кушак под мышки. Если роды были тяжелыми, «сухими», как говорили марийцы, роженице советовали съесть свежее масло, в надежде, что оно облегчит роды. В такой критический момент советовали раскрывать в доме все замки и двери, развязать все узлы и т.д. Крещеные марийцы молились перед иконами с зажженной свечой, умоляя богиню рождения Шочын Ава облегчить роды. Существовали и рациональные методы родовспоможения – массаж, который нередко сопровождался магическими приемами. В случае трудных родов приглашали мужа роженицы. Сразу же после рождения ребенка роженице под грудью завязывали кушак, чтобы послед (аза кудо, сÿм, аза кÿпчык) не поднялся вверх. Послед мыли теплой водой. Повитуха по последу определяла, здоровый ли родился ребенок. Ребенок считался здоровым и жизнеспособным, если пуповая связка приросла к середине плаценты. По количеству узелков на последе повитуха могла определить, сколько детей она еще сможет родить. Послед обычно клали между двух старых лаптей и закидывали на чердак бани или избы, иногда закапывали в такое место, куда не могли наступить ногами. Послед просто выбрасывать не разрешалось, ибо это негативно могло отразиться на здоровье ребенка и сказаться на его будущей судьбе.
Новорожденному отрезали пуповину (кылымде), отмеряя ее длину до темени младенца. Считалось, что если отрезать короче, плохо будет функционировать мочеточник ребенка. Существовала примета: если пуповина отсыхает за пять-шесть дней, ребенок будет жить долго, за три-четыре дня – «он не жилец». В пуповое отверстие вкладывали конопляное зерно с целью предохранения от грыжи.В многодетных семьях отсохшие пуповины всех детей хранили связанными в один пучок, чтобы дети в семье жили дружно, не ссорились. Иногда пуповину закладывали в щели бревен или дворовых построек. Закладывали ее и в книгу, чтобы ребенок был прилежен в учебе. Пуповину часто использовали в качестве лекарства. Так, при лечении грыжи мочили высушенную пуповину и смачивали этой жидкостью ребенка. Судьбу новорожденного пытались определить по некоторым приметам уже в день его рождения. Если он родился в «рубашке» (околоплодная пленка) или в «колпаке», его ожидала счастливая судьба. «Рубашка» ребенка хранилась в укромном месте, считалось, что она могла принести счастье. Если, например, человек шел на суд, имея при себе свою «рубашку», то судьи якобы не могли его осудить. Родившийся утром был обречен на трудную жизнь, требующую многих усилий. На легкую жизнь мог рассчитывать ребенок, появившийся на свет вечером. В прошлом были приметы, связанные с первым криком ребенка. Если ребенок крикнет несколько раз и замолчит, то долго жить не будет – слабый. Продолжительный детский крик означал, что ребенок родился крепким и будет жить долго. Новорожденного в бане мыла повитуха или же бабушка младенца. Родившейся девочке прежде всего умывали лицо и ягодицы, чтобы она была красивой и хорошо сложенной. Во время купания говорили слова-пожелания, чтобы девочка выросла пригожей для замужества (марлан каяш йöршö лий). У восточных марийцев при мытье новорожденной говорили: «Калык марийлан йöршö лий» (будь достойна мужчины своего народа). В этом пожелании отражено главное предназначение девушки – выйти замуж за марийца. Мальчика начинали мыть со спины, чтобы вырос широкоплечим, крепким и здоровым. Когда купали мальчика, говорили, чтобы вырос годным для службы в армии и способным присмотреть за своими престарелыми родителями (армийыш каяш йöршö лий, шонго ача-авам ончаш йöршö лий).
Луговые марийцы младенца символически парили в бане рябиновым веником. Считалось, что после этого ребенок будет защищен от болезней и «дурного глаза». В воду, которой мыли новорожденного, помещали монеты или украшения из серебра, чтобы ребенок был здоровым и богатым. После бани ребенка заворачивали в рубаху отца, чтобы тот его любил. Девочку могли завернуть в материнское или бабушкино платье.
Перед первым внесением ребенка в избу брали перо из подушки матери и пускали по ветру. При этом произносили заклинание: «Пыстылла куштылгын илыже» (пусть проживет легко, как перо).

Зыбку (шепка, шÿпка) мастерили из длинной полосы липового луба. Дно зыбки также делали из лыковых полосок, которые переплетались в виде решетки. Поверх дна настилали солому, пеленки. К зыбке с боков прикреплялись две дуги, которые привязывались с помощью веревки к длинной жерди. Жердь (шÿпка вара) крепили к потолку на женской половине избы с помощью кольца.
Появление новорожденного было радостным событием в семье. Особенно много волнений и вопросов вызывало оно у маленьких детей.
Родители говорили им, что ребенка нашли в огороде. Некоторые родители, повесив зыбку, клали в нее колотушку или колодку для лаптей и заворачивали в одежду. Ребенка старались заносить в избу и положить в зыбку незаметно, чтобы не переполошить маленьких детей. Новорожденного показывали им только на следующий день, объясняя при этом, что предмет, положенный в зыбку, ожил и превратился в ребенка. Восточные марийцы говорили своим детям, что новорожденного случайно вычерпнули ведром из родника.
Женщина после родов отдыхала незначительное время. Около родившей женщины находилось ее семейство, муж. А если мужу было некогда, то оставались старшие дети. Ее боялись оставлять одну, так как «злой дух» мог прикоснуться к ней, и от этого она могла пострадать. В целях защиты от нечистых сил женщина имела при себе железные предметы.
До шести недель после родов женщина считалась нечистой: она принимала пищу за отдельным столом, не ходила в церковь. Ей запрещали замешивать квашню и вообще стряпать из теста. После родов роженицу навещали близкие родственницы, угощали ее, подчеркивая свое уважение к ней, как продолжательнице рода. У крещеных этот обычай назывался узыпка, возможно, от русского обряда в честь новорожденного – «зубок». По этому случаю гости обычно приносили блины, вареную курицу, вино, а в качестве подарка новорожденному – холст или другую ткань, рубашку. В доме новорожденного устраивалось празднество по поводу рождения нового члена семьи. Этот обычай сохраняется и в настоящее время. В прошлом марийцы очень боялись сглаза, порчи младенцев, поэтому старались их не показывать посторонним. В целях защиты ребенка использовались различные обереги. В зыбку под подушку клали ножницы, нож, кочедык, шлак из кузницы, так как считалось, что металлические предметы оберегают от злых духов. Девочке в зыбку могли положить ножницы, мальчику – нож. Если младенца оставляли в избе одного, в зыбку подкладывали горбушку ржаного хлеба. В качестве оберега использовались красные шапочки, яркие ленты, бусины, раковины-каури, беличий хвост, которые пришивались к шапочке ребенка. На руку младенца надевали браслет из бисера, бус или раковин-каури. Марийцы Звениговского района в прошлом в качестве оберега применяли высушенную медвежью лапу. Считалось, что сглазить маленьких детей могли и люди с «дурным глазом». В случае болезни от сглаза (шинчавочмо) произносили различные заговоры, споласкивая лицо ребенка, заговаривали болезнь.
Новорожденному старались как можно быстрее дать имя, так как боялись, что ребенок, умерший без имени, не найдет свое место на том свете, т.е. душа его будет блуждать. Имя, которое дали малышу сразу же после рождения, являлось временным. Его произносила бабушка-повитуха во время первого купания. У некрещеных марийцев имя определяли по тому дню, в который он родился. Например, если он появился в четверг (изарня), то давали имя «Изерге», в пятницу (кугарня) – «Кугерге», в субботу (шуматкече) – «Шумат».
Постоянное имя новорожденному давали через три-четыре дня после родов, его могла выбирать та же бабка-повитуха. В прошлом имя ребенка могли определять по созвучию с именем матери или отца. Если мать звали Лыставий, то дочери могли дать имя Лыстанай.
Марийцы-язычники применяли оригинальные способы имянаречения. Имя определял карт – языческий жрец. В одном случае он быстро произносил пришедшие на ум имена, высекая при этом огонь из кремния. При произнесении какого имени загорался трут, тем именем и нарекал новорожденного. Жрец иногда брал ребенка в руки в тот момент, когда он плакал и перечислял имена. Считалось, что при подходящем имени ребенок переставал плакать. Чтобы определить нужное имя, иногда перед тем, как ставить хлеб в печь, каждому караваю давали имя. По имени лучше испекшегося каравая и нарекали ребенка
Марийские языческие имена и в настоящее время частично сохранились у некрещеных марийцев старшего поколения (особенно среди восточных марийцев). В некоторых семьях марийской интеллигенции с 80-х годов ХХ века интерес к истинно марийским именам заметно стал расти. В прошлом крещеные марийцы также старались быстрее дать имя новорожденному и с этой целью крестили детей в церкви через одну-две недели после рождения, нарекая именем по христианскому имениннику. Нередко у детей существовали два имени: одно, полученное при рождении, во время мытья в бане, другое – во время крещения. У луговых марийцев бытовал обычай домашнего крещения – родители передавали ребенка крестным через стол, читая молитву. Этот обычай получил широкое распространение в послевоенный период в связи с закрытием церквей.
В крестные выбирали наиболее уважаемых людей. Ими не должны были быть близкие родственники. Новорожденного мальчика крестил мужчина, девочку – женщина. После крещения в доме новорожденного собирались кумовья и проводили небольшое застолье. Крестные ребенка становились близкими родственниками, так как считалось, что в случае смерти родителей крестные отец и мать должны были опекать сироту. Кумовьев уважали и всегда уделяли им большое внимание, особенно во время свадебной обрядности.
Существовали определенные нормы поведения взрослых по отношению к маленьким детям. Нельзя было их чрезмерно хвалить, взвешивать, измерять, запрещалось взрослым переступать через ребенка, так как из-за этого он мог задержаться в развитии, поздно встать на ноги. Только матери и бабушке разрешалось пропускать ребенка между своих ног. Это они делали, если считали, что ребенка сглазили. В случае частых заболеваний или смерти детей в семье марийцы проводили обряд символической «продажи» ребенка. В день «продажи» пекли в доме блины. Заранее договаривались с человеком, у которого было много детей, и приглашали его к себе в гости. «Покупателем» мог быть и случайный человек, первым пришедший в этот день в дом. Ему говорили, что продают ребенка за символическую плату. «Проданного» ребенка выносили за ворота, возвращали родителям через окно. Во время «продажи» обычно меняли имя ребенка. В деревне Арлан Краснокамского района Республики Башкортостан «продажу» проводили через окно, а новое имя ребенка кричали в печную трубу. В доме ребенка по этому поводу устраивалось угощение, обязательным блюдом были блины. Как видно из этнографических материалов, имя играло большую роль в жизни ребенка и влияло на его судьбу. Известно то, что марийцы новорожденным детям давали необычные имена в случае, если предыдущие дети умирали. Если в семье часто умирали дети, то звениговские марийцы в прошлом проводили символический обряд «покупки ребенка» из семей, где было много здоровых детей. «Покупатель» сажал ребенка на колени, давал новое имя. Это означало, что «купленное» дитя стало его ребенком. При этом обращались к богине рождения (Шочын Ава) и просили богиню и впредь даровать семье детей.
Если дети умирали во время родов или сразу после рождения, то для «помощи» приглашали женщину, которая много раз благополучно рожала здоровых детей. Приглашенная женщина имитировала роды, сообщая, что она родила сына или дочку. Таким образом хотели обмануть дух смерти. Женщины кормили детей грудью больше года. Прикармливали из холщового рожка, который заполняли размягченным хлебом, кашей или другой пищей. Для переноски ребенка использовалось сделанное из луба специальное приспособление, напоминающее зыбку (лети), с длинными ручками из лубяных веревок, которые закреплялись на спине. В деревнях для перевозки делали коляски с деревянными колесами (изи орава), на которых также можно было перевозить маленьких детей. В прошлом, чтобы ребенок научился сидеть, его сажали, подкладывая с боков опору в виде свернутой одежды. Чтобы быстрее научился ходить, под мышками укрепляли кушак и водили его при помощи этого пояса. Делали специальную коляску шÿкымö орава с колесиками, внутри которой ребенок мог стоять и безопасно передвигаться. Период, когда ребенок мог стоять, но еще боялся ходить, назывался кепшылме врема, кепшылмы жап – «связанное время». Считалось, что в это время ноги ребенка «опутаны веревками», которые следовало магическим способом «разрубить». Для проведения этого обряда специально варили овсяную кашу в котле, который ставили на пол в центр избы. Вокруг котла с кашей ребенка обводили три раза. При этом один из взрослых членов семьи делал вид, что разрубает путы топориком или ножом, приговаривая: «Кепшылым руем, кошташ тунем» (разрезаю веревку, учись ходить). После этого все семейство садилось за стол и ело кашу. В настоящее время этот обряд проводится упрощенно, без каши. Кто-то из уважаемых членов семьи разрезал ножницами символическую веревочку и говорил: «Кепшылым руална, кепшылым руална, ынде кошт, ынде кошт» (разрубаем путы, разрубаем путы, теперь ходи, теперь ходи). Часто этот обряд выполняется так: мать ведет ребенка за руки, а кто-нибудь из пожилых членов семьи, постукивая топориком об пол, вслед за переставляющим ноги ребенком произносил те же слова.После того, как ребенок начинал ходить, ему надевали специальные штаны без ластовицы в промежности (вожын йолаш). Ногти стригли, когда ему исполнялся год, до этого их обкусывали зубами. Стрижку волос проводили после того, как ребенку исполнился год. Первые волосы мать обычно хранила.
При появлении зубов у ребенка вместо слова пÿ (зуб) говорили катась. Если первые зубы появлялись в стадии ущерба луны, то считали, что младенец счастливый, а если же это приходилось на новолуние, то не вполне счастливый. Молочные зубы никогда не выбрасывали просто так. Их брали, прятали в кусок хлеба и отдавали собаке, говоря при этом: «Пий пÿ гай чоткыдо лийже» (пусть зубы будут крепкими, как у собаки).
Таким образом, все традиционные марийские народные обряды и обычаи, связанные с рождением ребенка, были направлены на обеспечение здоровья и благополучия малыша, наделение его всеми самыми лучшими качествами, а также на численное увеличение семьи, сохранение здоровья матери. В основе этих обычаев преобладало стремление людей создать максимум условий для рождения здорового и красивого ребенка. Многие обряды родильного цикла опирались на рациональные знания и многовековой опыт


Свадебные традиции марийцев

Современная свадьба


hello_html_4d4914af.jpgСовременная свадьба разыгрывается как веселый спектакль с исполнением песен, частушек, плясок. Главное лицо на свадьбе - старший зять (куго вене). Его распоряжения приводит в исполнение саус - дружка. Обычно дружкой приглашают молодого человека, который хорошо танцует, поет. В руках у него плеть или палка с лентами и колокольчиками (онгыр). Он постоянно трясет ею, чтобы колокольчики звенели. В прошлом звону придавалось особое значение: он отгонял от молодых нечистую силу. Назначается 5-8 женщин (cyan вате), которые следят за тем, чтобы было весело. Вместе со своими мужьями они стоят рядом с дружкой и хлопают в ладоши, подбадривая присутствующих, побуждая их петь и плясать. Главная сваха (карт вате) следит за порядком проведения свадьбы, ее слушаются и старые и молодые.
Вечером за невестой приходят подруги и ведут ее в

клуб. Там сажают на подушку, ставят перед ней на

стол угощение, квас, вазу с цветами, на старинных

полотенцах - хлеб с воткнутыми в корку монетками.

Все, кто захотел прийти, угощаются, танцуют.

Между тем в доме жениха собираются гости.

Опаздывающих поторапливает саус, объезжая дворы

на тарантасе, украшенном лентами. Часов в 11 вечера

за невестой приезжают жених с дружкой и уводят ее

в дом посаженых отца и матери. Вместе с

hello_html_7dbf26f8.jpg мешком с подарками молодые едут к дому жениха, где уже идет веселье. Посаженая мать подводит невесту к гостям, и начинается раздача подарков. Саус выкрикивает; имя кого-либо из присутствующих. Тот . подходит к невесте, посаженая мать вынимает из мешка и подает невесте рубаху (для мужчины) или платок (для женщины). Гость получивший из рук невесты подарок, кладет в ответ деньги на поднос. Эти деньги становятся собственностью невесты. В этот момент саус встряхивает кнутом с колокольчиками, сваты дробят ногами, хлопают, подпевают. После раздачи подарков жениха и невесту провожают с песней к клети, где приготовлены еда и питье, и запирают на ночь. Гулянье в доме жениха продолжается два-три дня. После этого посаженый отец (ача кудыл) приглашает в гости невесту и ее мать. С ними идут и другие участники свадьбы. Веселятся всю ночь. Утром расходятся, по пути заходят гостить в дома, хозяева которых были на свадьбе.
На следующий день невеста в современном платье и фате и нарядный жених вместе с гостями едут на украшенных лентами и воздушными шарами машинах в клуб, где председатель колхоза или секретарь сельсовета в присутствии сельчан поздравляет молодых. Поездка заканчивается возложением цветов к памятнику погибшим на войне солдатам.

Так в свадьбе наших дней сливаются старые и новые обычаи.В семейных обрядах и общественных праздниках наиболее полно раскрывалось богатство музыкально-поэтического творчества марийцев. На свадьбу приглашались местные музыканты. Пели и танцевали на молодежных гуляниях. Песнями сопровождались трудовые процессы. Активное участие в них людей всех возрастов обеспечивало сохранение и дальнейшее развитие народных традиций. До последнего времени находились умельцы играть на старинных инструментах: волынке (шу-выр) с мехом из бычьего пузыря, барабане (тумбыр), деревянных трубах (пуч), на самодельных гуслях, скрипках, гармонях. Память народа сохраняет старые сказки и предания, обрядовые, лирические и шуточные песни. Музыкальные и танцевальные традиции живут сейчас в фольклорных коллективах
.


Марийский поэт и киноактер Йыван Кырля ( Иван Кириллович Иванов), сыгравший роль Мустафы в первом звуковом кино « Путевка в жизнь»



hello_html_586bca48.pnghello_html_6d0628f2.png






Автор
Дата добавления 18.06.2016
Раздел Доп. образование
Подраздел Презентации
Просмотров301
Номер материала ДБ-126143
Получить свидетельство о публикации

"Инфоурок" приглашает всех педагогов и детей к участию в самой массовой интернет-олимпиаде «Весна 2017» с рекордно низкой оплатой за одного ученика - всего 45 рублей

В олимпиадах "Инфоурок" лучшие условия для учителей и учеников:

1. невероятно низкий размер орг.взноса — всего 58 рублей, из которых 13 рублей остаётся учителю на компенсацию расходов;
2. подходящие по сложности для большинства учеников задания;
3. призовой фонд 1.000.000 рублей для самых активных учителей;
4. официальные наградные документы для учителей бесплатно(от организатора - ООО "Инфоурок" - имеющего образовательную лицензию и свидетельство СМИ) - при участии от 10 учеников
5. бесплатный доступ ко всем видеоурокам проекта "Инфоурок";
6. легко подать заявку, не нужно отправлять ответы в бумажном виде;
7. родителям всех учеников - благодарственные письма от «Инфоурок».
и многое другое...

Подайте заявку сейчас - https://infourok.ru/konkurs


Выберите специальность, которую Вы хотите получить:

Обучение проходит дистанционно на сайте проекта "Инфоурок".
По итогам обучения слушателям выдаются печатные дипломы установленного образца.

ПЕРЕЙТИ В КАТАЛОГ КУРСОВ


Идёт приём заявок на международный конкурс по математике "Весенний марафон" для учеников 1-11 классов и дошкольников

Уникальность конкурса в преимуществах для учителей и учеников:

1. Задания подходят для учеников с любым уровнем знаний;
2. Бесплатные наградные документы для учителей;
3. Невероятно низкий орг.взнос - всего 38 рублей;
4. Публикация рейтинга классов по итогам конкурса;
и многое другое...

Подайте заявку сейчас - https://urokimatematiki.ru

Похожие материалы

Включите уведомления прямо сейчас и мы сразу сообщим Вам о важных новостях. Не волнуйтесь, мы будем отправлять только самое главное.
Специальное предложение
Вверх