Приложение
Боги древних славян
Сварог
Сварог был у славян богом Неба, отцом всего
сущего. Сварог - отец ряда богов (Перун, Даждьбог - Радегаст); бог огненной
стихии, творец. По одной из мифологических версий, Сварог - сын Крота и внук
Ситоврата, потому уже не может быть отцом всех богов. Однако, ныне он
вполне может рассматриваться в такой ипостаси, если забыть про Стрибога - Рода.
В позднее время, как творец. Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой.
Имя бога происходит от ведического (древнеиндийское) "svargas" -
небо; так же в этом слове представлен и корень "var" - горение, жар.
Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи,
научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые могли
бы соблюдать люди. "Дид божий" Сварог, по древнему преданию,
предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и внукам -
Сварожичам...
По данным древнерусских поучений против
язычества, культ Сварожича был связан с культом огня: язычники «огневи
молять же ся, зовуце его сварожичем» («Слово некоего христолюбца»). В
славянском переводе хроники Иоанна Малалы (12 в.) СВАРОГ отождествлен с
древнегреческим Гефестом. В древнерусском пантеоне особо тесные связи соединяли
СВАРОГА с Дажьбогом, названным в летописи сыном СВАРОГА («... сего ради
прозваша и богъ Сварогъ... и по семь царствова сынъ его именемъ Солнце, его же
наричють Дажьбогъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ»,
Ипатьевская летопись 1114 г.).
В Ипатиевской летописи читаем: «Некогда
царствова на земле Сварог высочайшее существо, отец света, научи человека
искусству ковать и брачным связям».¨
Отрывок о Свароге, отце солнца, связан с
вставкой о Совии в «Хронике» Иоанна Малалы. Оба эти текста, видимо, отражают
общую культурную традицию, связанную с введением трупосожжения. У балтийских
славян Сварожич почитался в культовом центре редариев Ретре - Радгосте
как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья а также
огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря.
Перун
Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и
восходит еще к 3 тысячелетию до н. э. Перун, почитавшийся как творец,
производитель дождей, назывался еще подателем пищи, богом оплодотворителем.
Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник
сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества.
Перун, или как его еще называли Перун - Сварожич, представлялся славянам
вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми
жеребцами, белыми и черными. Согласно преданиям белорусов по воздушным высотам,
и, если видит, что на земле творится беззаконие, то разбирает скалы или малые
небеса и насылает молнию на злых и нечестивых.
Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается
с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с Византией,
подчиняют себе многие славянские племена.
Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем
князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных
славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян
с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором
месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ
Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной
демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели
жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).
Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с
дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности
статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун, по
легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела
поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего
божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский
скипетр, жреческий и судейский жезлы. святилище Перуна повторяет цветок с
восемью лепестками, квадрат на повернутом квадрате.
Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея - никто
иной как Перун, "затесавшийся" в святцы, прикрывшись христианским
именем. Причем сам образ "бога-громовержца, бога скалы, камня"
реконструируется лингвистически как праиндоевропейское
"Перун-Перунт". Фраза, заключающая в себя основной миф, так и звучит:
"Перперти н'агхим Перун(т)", что переводится - "Убивает
(поражает, ударяет) змея громовержец - бог камня". Однако, поскольку кроме
бога-громовика есть и другие "змееборцы" (так называемые
"светлые боги" Свентовит и Дажьбог), постольку данная версия - это
лишь символ борьбы двух неуничтожимых начал: "умная сила" - (Змей) и
"сила есть, ума не надо" - (Змееборец).
В русских песнях, сказках преданиях часто
встречается имя Ильи Муромца, якобы совершающего различные богатырские подвиги.
И хотя Илья Муромец известен как лицо историческое (он жил около 1188
г.) тем не менее в народном эпосе ему приписывают черты более древние,
принадлежащие к области мифологических представлений о боге – громовике Перуне.§
Тот, кто ищет покровительства у Перуна - "зациклен" на идее
противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар,
силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому
договору или сотрудничеству, потому что считает "принцип Громовика"
единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит
нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением
свысока. Однако, "громопоклонничество", как почитание Солнца или
Огня, это лишь один из Путей в язычестве; существуют и другие...
Велес
Богом плодородия, связанным с Навью (нижним
миром), был Велес (Волос, Влас). Имя Велеса восходит к древнейшему корню
"вел" со значением "мертвый". Но поскольку с миром мертвых
связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе
людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах
"власть", "велеть", "владеть",
"великий". Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую
мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес -
одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку
Игореве" назван внуком "внуком Велеса").
Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних
индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и
богатства; он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива (в разных
временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-Ве
и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все они, в
том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ, связующая
самые противоречивые тенденции - к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства,
мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. Велес - бог
Ведающий и Ведущий (Великий Водчий) для всех, кто следует путями магии.
"Скотий бог" Велес так же следит за соблюдением договора (а любой
договор так или иначе предполагает доверие). Это он благословляет путешественника
и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины.
Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец
Велеса - совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным
поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний,
лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.
Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались
домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги",
"имущество" и так же было показателем богатства; слово
"скотолюбие" означало корыстолюбие; "скотник" - финансовый
чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" - казна. В
Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто
клялись его именем.
Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик
животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного
божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос - древнее хтоническое
(имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от
"волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог сохраняет
черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти -
"вълна" - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос).
В таком понимании Волос не является только лишь "скотим богом", а
богом-скотом, богом в виде дикого животного.
Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова
"волхв" - это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом
наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим
даром, он - могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о
будущем люди нередко обращались к умершим).
Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства, владыки
мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых - был очень
широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и
сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто
употребляется в значении "пастух", Велес - "водчий бог". Он
же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и
Водчий из мира в мир.
В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея,
божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного
архетипа - космогонического Чернобога ("Черта"), воплощает в себе
силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую
враждебной человеку. Велес-Чернобог ("Черт"), обладая столь мощной
разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные
силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло. Противником Велеса,
как "Черного бога", является "Белый бог" - Световит
(Свентовит). Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской
мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес
этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же
наглядно.
Язычники-славяне чтили обоих божественных противников - и Перуна, и Велеса.
Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса - в
низинах.
После принятия христианства у Велеса появился
двойник – святой Власий Севастийский.
Классический славянский треглав:
Сварог-Перун-Велес.
Это также можно условно представить и как триаду:
Правь ("Сущее", "Изначальное") - Явь
("Свет") - Навь ("Тьма")
Чернобог
Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы -
есть могучий властитель Чернобог. Велика власть Черного бога, стремится он
повергнуть Светлых богов и подчинить все своей власти, сковать вечным холодом.
Вечным оппонентом Чернобога является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются
они и ни один не может одержать решающей победы. Но раз в год Чернобог
превращается в сияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с
Богом Тьмы (с самим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и
цикличность света и тьмы.
Петр Альбин в Миснейской летописи говорит: "славяне для того почитали
Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в
его власти, и потому просили его о помиловании, они ПРИМИРЯЛИ его, дабы в сей
или загробной жизни не причинил он им вреда "... Гельмгольд в своей
"Славянской Хронике" описывает, что когда на пиру у славян чествовали
злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а
не слова благословения. Но следует заметить, что воспитанный на иной религии
может трактовать обряды иноверцев только с точки зрения собственной религии. И
тот и другой авторы поняли славян по-своему, по-христиански...
Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе "...
в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого идола
в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в
руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся
изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных воронов, черных
крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев [т.е.
абиссинцев]".
Вороны - чернота в небе, муравьи - чернота под землей, абиссинцы - чернота на
земле. Таким образом, попирая своих слуг, Черный бог руководит чернотой во всех
пространствах. До сих пор большинство проклятий связано с пожеланием смерти или
отправиться в то место, откуда вышел. Черный день, черная душа, черный ворон...
Черный цвет у большинства народов - это цвет земли, символ принадлежности к
подземному или смертному миру. Ворон - питается падалью, всегда связан со
смертью у любых народов, долгожительством, старостью, мудростью. Муравей - однокоренное
слово со словами сумрак, мор, мерзость, морока, марать, мара, мерешиться,
умереть, мерковать (ночевать), сумерки, смердеть. Мурава - трава растет из-под
земли, куда отправляются те, кто не попал в Ирий. Сатурн, римский бог, с
которым Аль-Масуди сравнивает Черного бога, покровительствовал земледелию, а
любой культ земледелия связан со смертью в один сезон и с возрождением - в
другой. Ходаковским в 1822-1837 годах в ряде публикаций на основании своих
экспедиций приводит названия урочищ и городищ восточных славян, связанных с
именем Чернобога, доказывая повсеместность этого культа, а не только у славян
западных. Одним из таких мест был Чернигов, поклоняющихся Чернобогу называли
черняками или черными колдунами (уже в христианскую эпоху). Ю.Миролюбов приводит
сказки с участием Черняка и Беляка (предположительно отголосок веры в Чернобога
и Белбога). А.Н.Афанасьев (Происхождение мифа, стр 271, 1996, Индрик) указывает
на то, что понятие о Чернобоге и Белбоге - не нравственное понятие, а связано с
физическими условиями обитания человека и одинакового воздействия темноты на
человеческий организм. Люди как правило плохо видят в темноте, а потому ночью
наиболее уязвимы, т.е. смертны. Он отмечает также близость понятий темный
(слепой) и черный.
Таким образом, Чернобог связан со смертью и миром мертвых, Кощей как раз и
управляет этим миром и не случайно царство Пекельное именуют еще и Кощным, а
попросту - это один из уровней Нави.
Уже отмечалось, что Аль-Масуди сравнил своего Чернобога именно с Сатурном,
который был богом земледелия и урожая. Его цветом считался черный. Он отец
Юпитера, побежден им и сброшен на землю. В период царствования Сатурна на земле
царил Золотой век. Всякое земледелие связано с зарождением новой жизни.
Общеизвестно, что старый, более древний чем нынешний, свергнутый бог
приобретает подчас отрицательные черты. Это случилось, например, с Велесом,
обозванным зачастую в православии Шутом, т.е. Сатаной. Велес бессмертен, ибо
руководит Смертью, так бессмертен и Кощей (грань архетипа или воплощение
Чернобога\Велеса на одном из уровней Нави и в эпоху православия).
"... палкою в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил..."
- зачем Черному богу понадобилось двигать кости мертвецов? Палка - это либо
жезл, а если кривая - то уже кочерга. Кости мертвецов он двигает - т.е.
руководит загробной жизнью. Неточность перевода допускает два толкования
"прочь из могил" - тогда это уже реинкарнация, либо просто
руководство умершими. Черный бог руководит подземным царством, ведь могилы в
земле, а кости под землей. Из-под земли выползают муравьи, оттуда же змеи. Но
двигать просто жезлом что-либо находящееся в глубине - трудновато, потому палка
изогнута: т.е. кочерга. Рыбаковым установлена связь между понятиями КОЩ и
жребий, гадание, судьба.
Кочерга использовалась в обряде, как прогнать крота - подземного жителя - со
своего участка. Т.е. кроту вменялось в обязанность подчиниться кочерге.
Кочергой руководят случайным процессом сгорания углей в печи, упорядочивая их.
А печь в каждом доме располагалась в углу противоположном красному (иконы).
В русской православной церкви известен святой - Прокопий Устюжский,
изображаемый с кочергами в руках, как например на барельефе церки Вознесения на
Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в 13 веке, ответственен
за урожай, у него три кочерги, если он их несет концами вниз - урожая нет,
вверх - будет урожай (Виноградов П, Жизнь святых..., М., 1880, с 29.) Таким
образом можно было предугадать погоду и урожайность. У Гоголя Вий с железным
лицом. По-видимому, кочерга, вилы, копья, палка - это отголосок одного и того
же. Веки ассоциируются с печной заслонкой, которая столь горяча, что ее можно
сдвинуть посторонним предметом. Отгороженный от света массивными черными
веками, живущий сам в себе, "Вий" напоминает горящую изнутри жизнью
Землю-печь, однако, невозмутимую и черную снаружи. Внутри "Вия" -
печи содержится такие энергии, соприкосновение с которыми равносильно
прикосновению к Нижнему Миру, а значит - либо смерть, либо бессмертие. Кости
мертвецов - Игральная кость - Кощь (жребий) - Кощей Бессмерный - Кощевой
(Управитель козаков) - Кочерга (палка, символ управления костями мертвецов).
День святого Касьяна, заменившего Кощея в православии, праздновался 28-29
февраля, кстати эти же даты связаны с Бадняком. Касьян - это единственный
немилостивый православный святой: "Кас'ян схожий на людину, увесь в
шерстi, вii довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас'яновi через вii погано
бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вii гуртом ".
Итак, Черный бог - он же Навий бог, он же Кощей, он же Велес, Вий, Касьян - все
это имена разных граней одного архетипа на разных уровнях Нави - связан с
зарождением новой жизни. И это есть в каждом из нас. И только чудак может это
от себя гнать. И как же Чернобогу-Кощею-Касьяну-Вию-Велесу не быть в каждом из
нас, если он, вороша своими Кочергами мертвую материю, не подготавливает ее к
новой жизни. Кощей - управитель вероятности возрождения в новой жизни. А врагом
Кощея сделали христианские сказочники да современные горе-интерпретаторы.
Да, в каждом из нас есть Навь, и если кто-либо хочет избавиться от Нави в себе
- это его право. Но большинство язычников этого делать не собираются, потому
что Навь - это не вредоносная Сила, она вредоносна лишь в речах несведущих
людей.
Дажьбог
Несколько столетий одним их почитаемых на Руси
богов был Дажьбог (Даждьбог) - бог солнечного света, тепла, и плодородия
вообще. Имя его происходит не от слова "дождь" (как иногда ошибочно
думают), оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ".
Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением древнего имени
Дажьбога (в древнерусском "дай" было "дажь").
Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян и
Dac'bog у западных. У всех славян он выступает как "дающий бог" (deus
dator).
Славяне называли его "Солнце-царь, сын Сварогов", символами этого
бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII
вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством.
Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками.
О Дажьбоге - Солнце-царе - говорили как о первом правителе, учредителе
календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на колеснице,
в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыльями; в руках бога
- ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника; солнечный свет
происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дажьбог был богом
солнечного света, но отнюдь не самого светила.
Ярила
Ярила - сын (или ипостась) Велеса, он бог
весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних
славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта
сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и
находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе
юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило - так же и весеннее
солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в
людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы
просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так же -
Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза весной и
"сшибающий с Зимы рога". Сохранился в христианских святцах как Никола
Вешний; у западных славян именовался - Яровит ("ярый бог").
Хорс
Имя "хорс", имеющее индоиранские
корни, означает "солнце", "круг". Хорс воплощает в себе
движущееся по небу светило. Это очень древнее существо (одна из предпосылок: в
«Слове о полку Игореве» Хорс назван Великим), не обладающее антропоморфным
обликом и представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о
Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с небесными
богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с Дажьбогом, что позволяет
интерпретировать его принадлежность к солярным божествам. Хорc - божество
солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое
дополнение к образу Дажьбога-солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был
связан ритуальный весенний танец - ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на
Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные
колеса, так же символизирующие светило.
Семаргл
Огнебог-Семаргл (Симаргл) - бог огня и огненых
стихий, посредник между людьми и небесными богами. По одной из версий имя
Семаргла связывают с «Седьмоглавом».
Семь, как известно, являлось числом часто
использовавшимся в мифологии. Оно состоит из суммы 3 и 4 – основных параметров
называемых «совершенными», «божественными». По воззрениям древних, число 7
представляет соединение Творца с творением. Был спутником богов солнца и
плодородия. В том числе, по смежной мифологической версии, Семаргл - также и
"крылатый пес", охранитель посевов, бог коней. О древности ОДНОГО ИЗ
таких его образов говорит звериный облик; представление о Семаргле - защитнике
посевов - как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от
диких косуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество скифского происхождения - их
культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога почитались только в
Южной Руси, граничившей со Степью.
Стрибог
По одной из версий, Стрибог является верховным
царем ветров - "Слово о полку Игореве" называет ветры
"Стрибожьими внуками". Его почитали и как истребителя всяческих
злодеяний, разрушителя злоумышлений.
По другой версии, Стрибог или Стриба (га) - древнее верховное божество
Пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени. Индоиранское
"бог" (авестийское "бага") в этом имени объединено со
славянским "СТРЪГА"- распространять, простирать. По функциям, как
отмечает Б.А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Папаю и греческому Зевсу.
Согласно восточнославянской традиции, СТРИБА является в образе гусляра,
перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе - сагайдак со стрелами.
Ветер играет струями - струнами дождя и лучами - Стрелами света, тот же ветер
колышет Струны высоких трав в поле на равнине, где властвует Стрибог.
Несомненна фонетическая связь со словами "стрела",
"струна", "Стремя", "Стремительный" (один из
главных эпитетов Ветра в сказках). "То ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря
стрелами на храбрые полки Игоревы" - сообщает "Слово о полку
Игореве". С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они
придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все
способное к развитию и преследует темную силу смерти. " Этим
подчеркивается функция Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним мирами...
Марена
Во многом схожа с Велесом Марена - богиня
Зимы, мира мертвых и... плодородия земли. Следы ее культа у славян
прослеживались вплость до недавнего времени: Марой или Мареной в деревнях
называли соломенное чучело - олицетворение зимней стужи, которое на масленицу
разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Это символично
тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь
(весна).
Макошь(Мокошь)
К древнейшему земледельческому культу
Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши - богини земли, урожая,
женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь-Земля - олицетворяет собой
женское начало природы. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом
(огнебогом), с русалками, орошающими поля, с водой вообще - Макоши поклонялись
у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была
также богиней женских работ, чудесной пряхой. Она так же прядет нити судьбы,
вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Макошь
ходит по Земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто
как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает она только
сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных
положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не
изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи -
Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его. Но
если человек опустился, разуверился и махнул на все рукой - мол, "Кривая
вывезет", то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И
отверженного поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая,
Нелегкая.
Лада
Благослови
мати,
Ой, мати
Лада, Мати!
Весну
закликати…
Лада - богиня брака, изобилия, времени
созревания урожая. Ее культ прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV
века; в древности он был распространен у всех славян, а так же балтов. К богине
обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву
белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах
песен: "Ой, Ладо!". Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу
называли "матерью Лелевой". Лада связывалась славянами с периодами
летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем
"Лада" в русском языке связано множество слов и понятий, и все они
имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно.
Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада иногда считалась так
же и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.
Леля
Леля -
дочь Лады, младшая Роженица. Богиня весны, первой зелени и первых цветов, юной
женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается
словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля заботится о
весенних всходах - будущем урожае. Особо почитали Лелю молодые девушки,
справляя в ее честь весенний праздник - Ляльник; выбирали самую красивую из
подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ
прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни,
прославляющие Лелю, затем девушка - "Леля" одаривала подруг заранее
приготовленными венками. Культ Рожаниц связывался как с плодородием и
земледелием, так и с понятиями брака, любви и деторождения.
Духи
"Второстепенными" божествами
были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в
разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличие от главных божеств,
которых редко кто видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об
этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и
даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.
Домовой,
Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Леший, Водяной.
Домовой
Это душа дома, покровитель строения и
живущих в нем людей. Строительство дома было для древних славян исполнено
глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся богам, создавшим
Вселенную. Огромное значение придавалось выбору времени начала работ, выбору
места и строительных материалов. Срубая деревья, язычник-славянин винился перед
древесными душами, изгоняемыми из стволов, и исполнял очистительные обряды. Но
древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не
начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые
"строительные жертвы". Череп коня или быка закапывался под красным
(восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов. Домовой
устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького
старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун,
ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые
отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать
дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом,
Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей.
Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из "малых" божеств.
А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все
более чужим и враждебным.
Дворовый и Банник.
Дворовый - это хозяин двора, он считался
уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник (Гуменник) - хозяин овина
- еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и
за его пределами - попросту опасен. В древности слово "нечистый"
означало вовсе не что-то греховное или дурное, а просто менее священное, более
доступное действию недобро настроенных по отношению к человеку сил. О Баннике и
в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде
крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью
бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда
происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком,
раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он
и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно
поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и
лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не
выносит, сердиться. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и
позвать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, Выручи!"
Полевик.
Когда начали расчищать леса и распахивать
земли под поля, пастбища и новые угодья, конечно, немедленно входили в
соприкосновение с другими "малыми" божествами - Полевиками. Вообще с
хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило
разделение сельскохозяйственных культур на "мужские" и
"женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие посевное
зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как бы
заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при
этом присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской"
культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать Земле часть своей детородной
силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя
сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал
человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик
исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро
одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.
Полудица.
Рабочий день в деревнях начинался рано, а
вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое
мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не
работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или
наоборот - косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение
обычая она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом.
Леший.
За оградой жилища древнего славянина
начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в
славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и
пуговиц. А кроме того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но
кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и
смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече
с его хозяином - Лешим. "Леший" на старославянском языке означает
"лесной дух". Внешность Лешего переменчива. Он может предстать
великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким
кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута наоборот, на
правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни
бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем. Леший может обойти
вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного
круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая
природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы
человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень
обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в
лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.
Водяной.
Водным божеством был Водяной - мифический
обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого
старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые
Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие
ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих
источников. Вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников
исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения
с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть
деревню, поставленную "без спросу" у Водяного - мы бы сказали теперь,
без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах
как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса,
заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях
выглядит опаснее Лешего.
Оставьте свой комментарий
Авторизуйтесь, чтобы задавать вопросы.