Присвоение пиетизма Гадамером

Краеугольным камнем философской герменевтики Ганса Георга Гадамера является понятие sensus communis.. Философское значение «sensus communis» (здравый смысл) начинается с Аристотеля, который предлагал разрозненные размышления. Эта тема всерьез поднималась в мысли Просвещения и в немецком идеализме, но она стала больше индивидуальной способностью, лишенной глубокого чувства общности и традиций, обнаруженного в более ранних формулировках. В этой статье автор демонстрирует приверженность Гадамера философии пиетизма, исследуя его присвоение и использование теологии Фридриха Кристофа Этингера (1702–1782), ведущей фигуры швабского пиетизма, идеи которого оказали значительное влияние на богословские и культурные круги в целом. жизнь. Критика Гадамером «предубеждения против предрассудков» Просвещения в долгу перед пиетистской концепцией sensus communis. и его практическая философия к акценту пиетизма на «применении» как на фундаментальном аспекте герменевтической триады.

Ключевые слова: герменевтика ; sensus communis ; научный метод ; Гадамер ; Этингер ; Пиетизм

1. Введение

Философская герменевтика, разработанная Гансом-Георгом Гадамером, глубоко противоположна узкому пониманию природы и значения человеческого опыта, возникающему в результате попытки одностороннего применения методов и предположений современной науки к людям и социально-культурной жизни. Для Гадамера понимание должно основываться не на модели научного восприятия объекта, а, скорее, на модели диалога между собеседниками. Одним из второстепенных (хотя и важных) собеседников Гадамера были традиции немецкой пиетистской мысли, особенно работы Фридриха Кристофа Этингера (1702–1782). Гадамера привлекла дискуссия Этингера о sensus communis , центральном понятии религиозной и философской мысли со времен Аристотеля. Понимание Гадамеромsensus communis получил внимание, но только в отношении Канта и Вико [ 1 , 2 , 3 ]. Моя цель здесь - восстановить и развить присвоение Гадамером понимания Этингера «здравого смысла», а также приверженность пиетистов герменевтике, которая включает в себя измерение «применения», еще одной ключевой концепции, лежащей в основе мышления Гадамера.

Этингер был ведущей фигурой в швабском пиетизме, и его жизнь и идеи оказали значительное влияние на богословские круги, но также и на более широкие течения немецкой мысли восемнадцатого и девятнадцатого века. Гете, например, прочитал и оценил работу Этингера [ 4 ]. Насколько мне известно, присвоение Гадамером Этингера не привлекло внимания. Рассматривая ассимиляцию Гадамером Этингера, I (1) иллюстрирует саму работу sensus communis , (2) определяет источник критики Гадамером «предубеждения против предрассудков» и (3) раскрывает аспекты герменевтического метода Гадамера.

2. Научный метод и механизм

Современная философская герменевтика возникла в девятнадцатом веке в ответ на комплекс культурных изменений, известных как современность. Мы упоминаем здесь четыре основных фактора, формирующих философские проблемы. Во-первых, возникновение историзма как основы истины и понимания, а также озабоченность ограничениями историзма. Эссе Ницше « Об использовании истории и злоупотреблении ею для жизни» (1874 г.) можно рассматривать как пример ощущаемой потребности в оценке того, в какой степени историческое понимание может или должно быть арбитром всех научных целей и дискурса, а также мерой par excellence of правда [ 5]. Вторым было сочувственное желание или гнусная потребность, возникшая в результате колонизации и первой волны глобализации, понять «другого». Фридрих Шлейермахер, которого иногда называют «отцом» современной герменевтики, был мотивирован попыткой понять, насколько вообще возможно понимание в контексте встречи Европы с другими культурами и их колонизации. Позднее эта предрасположенность была обобщена в вопросе об отношениях между субъективностью и инаковостью и проявилась в двух направлениях герменевтической мысли; один сделал акцент на взаимодействии с инаковостью как средстве лучшего понимания самих себя, второй - критически исследовал необходимость должного понимания другого в той мере, в какой они являются реципиентами моих действий [ 6]. В-третьих, растущее осознание того, что познание и мышление переплетаются с языком, что привело к лингвистическому повороту в философии, начатому Фердинандом Соссюром, и возникновению структурализма и семиотики. Мы не просто описываем наше восприятие или опыт в репрезентативной манере; эти самые переживания формируются в нашей лингвистике и через нее [ 7 ]. Наконец, центральным элементом современной мысли и практики стало расширение методов и мировоззрения детерминированной науки (и ее близнеца, технологии) с естественных наук на социальные. Эти четыре измерения образуют культурную матрицу герменевтики Гадамера. Здесь мы будем развивать это последнее измерение, так как оно имеет решающее значение для понимания того, что задумал Гадамер в Истине и Методе ( T&M), и в каком смысле Гадамер видит философскую ценность в мысли пиетистов.

В эпоху индустриализации развивалась наука позитивистская, редуктивная и механистическая. Считалось, что знания лучше всего приобретаются путем применения математически обоснованной логики и рациональности для определения отношений между количественными формами сенсорного опыта. Такой подход привел к значительным успехам в изучении физики и биологии, столь впечатляющим, что информирующий концептуальный аппарат стал рассматриваться как отмычка, открывающая секреты всех областей знания. Во время того, что историк Льюис Мамфорд называет «неотехнической фазой» промышленной революции, «научный метод, главные достижения которого были в математике и физических науках, овладел опытом в других областях: живой организм и человеческое общество также стали объектами систематического исследования… методы количественной оценки и абстракции применялись к отдельным людям и обществу в целом ». Эта неотехническая ориентация, заключает Мамфорд, «умножала, вульгаризировала и распространяла методы и товары, созданные [научной революцией]: прежде всего она была направлена ​​на количественную оценку жизни, и ее успех можно было измерить только с точки зрения таблицы умножения. …. Возникло новое презрение к любому другому образу жизни или форме выражения, кроме тех, которые связаны с машиной [ прежде всего он был направлен на количественное определение жизни, и его успех можно было измерить только в терминах таблицы умножения…. Возникло новое презрение к любому другому образу жизни или форме выражения, кроме тех, которые связаны с машиной [ прежде всего он был направлен на количественное определение жизни, и его успех можно было измерить только в терминах таблицы умножения…. Возникло новое презрение к любому другому образу жизни или форме выражения, кроме тех, которые связаны с машиной [8 ] ».

По мере того, как новейшая техника проникла в сферу гуманитарных наук, в XIX веке возникла серьезная критика механизма. В качестве примера мы можем взять эссе Томаса Карлайла « Знамения времени» , опубликованное в 1829 году:

Не только внешнее и физическое сейчас управляется механизмами, но также внутреннее и духовное. Здесь тоже ничего не происходит спонтанно, ничего не остается делать старыми естественными методами. У всего есть свои искусно изобретенные орудия, свой предустановленный аппарат; это делается не вручную, а с помощью машин ... Обучение, это таинственное соединение Мудрости с Невежеством, больше не является неопределенным предварительным процессом, требующим изучения индивидуальных способностей и постоянного изменения средств и методов для достижения той же цели. ; но безопасный, универсальный, простой бизнес, который следует вести в целом, с помощью надлежащего механизма, с таким интеллектом, который подойдет ... [] та же самая привычка регулирует не только наши способы действий, но наши способы мышления и чувств. Мужчины выросли механически в голове и сердце,

[ 9 ]

Хотя он не использует это слово, Карлайл пишет здесь о сциентизме , предположении, что даже до исследования определенного предмета или темы у человека уже есть лучший способ его исследования. Термин « неототехника» Мамфорда является синонимом сциентизма , который Ричард Олсен определяет как «перенос идей, практик, отношений и методологий из контекста изучения мира природы в изучение людей и их социальных институтов» [ 10 ]. (1). Такое отношение сохраняется, что видно, например, в бестселлере Ричарда Доукина « Бог как иллюзия».. Докинз демонстрирует элементарное понимание традиций и практик, лежащих в основе религиозной и философской мысли; Докинз делает предположение, что он уже обладает всем необходимым - научным разумом - для понимания религии. Параллельная перспектива в христианской традиции - это фидеизм , предположение, что все, что нужно знать и понимать мир, - это вера в сочетании с враждебным отношением к разуму, точка зрения, осужденная как ересь в 1348 году.

Следует подчеркнуть, что Гадамер (как и многие континентальные философы) унаследовал опасения, высказанные Карлайлом и другими. Гадамер выступал против того, что он считал фундаментальным недостатком современности - воплощением технической, инструментальной рациональности во всех сферах человеческих усилий, траектории, которая неизбежно деградирует и вытесняет другие формы мышления и понимания. Вторя Мамфорду, Гадамер пишет:

Мне кажется, что характеризует нашу эпоху не тот удивительный контроль над природой, которого мы достигли, а развитие научных методов, управляющих жизнью общества. Только с этим достижением победоносный курс современной науки, начавшийся в девятнадцатом веке, стал доминирующим социальным фактором. Научные направления мысли, лежащие в основе нашей цивилизации, в наше время пронизывают все аспекты социальной практики. Научные исследования рынка, научная война, научная дипломатия, научное воспитание молодого поколения, научное лидерство людей - применение науки во всех этих областях дает экспертизе командное положение в экономике общества.

[ 11 ]

Именно в контексте научной рациональности, пронизывающей все аспекты жизни и способы познания, Гадамер стремится разработать общую теорию герменевтического понимания. Ясно, что Гадамер либо молчаливо, либо открыто рассматривает сциентизм как серьезную проблему, как, например, когда он пишет о том, как развитие Этингером концепции sensus communis «контрастирует с насильственной анатомией природы посредством экспериментов и расчетов», что свидетельствует о рационализме Лейбница. [ 12 ] (стр. 28).

В процитированном выше отрывке Карлайл прямо указывает на сциентистскую мечту о «безопасных», «универсальных», «простых» «средствах и методах». Среди «корневых» механизмов, поставленных для того, чтобы «вырастить» нас «механически в голове и сердце», были и методические. Фрэнсис Бэкон - примерный сторонник механизма. В предисловии к своему « Новому органу» (1620 г.) Бэкон утверждал, что «сам разум [должен] с самого начала не должен идти своим собственным курсом, а руководствоваться им на каждом шагу; и тогда бизнес будет делаться, как если бы машина ». Такой методологический шаг был для Бэкона средством переориентации «всей работы понимания» [ 13] (стр. 87). Следствием этого шага, например, является понижение Бэконом поэзии и истории до статуса второго сорта как областей обучения, которые в лучшем случае могут иметь риторическую моральную ценность, но мало что могут предложить с точки зрения вклада в настоящее знание. К концу девятнадцатого века в науке господствовало позитивистское, механизированное и редуктивное мировоззрение, которое пустило глубокие корни в концепциях и практиках промышленности и образования: научный механизм, позитивизм и утилитаризм стали доминировать над режимами истины и знания в зарождающиеся гуманитарные науки девятнадцатого и начала двадцатого веков.

Классическим литературным примером, критикующим эту культурную среду, являются « Тяжелые времена» Чарльза Диккенса.(1854 г.), где холодный, количественный дух индустриальной эпохи пугающе олицетворяет утилитарный идеолог и член парламента г-н Томас Грэдгринд (название предполагает человека, который «перемалывает все необходимое»). Это человек «с правилом, весами и таблицей умножения, всегда в кармане». Он всегда «готов взвесить и измерить любую частичку человеческой натуры и сказать вам, что именно она дает». Для Градгринда все во вселенной - это «просто вопрос цифр, случай простой арифметики», и он организует обучение детей строго в соответствии с благотворным принципом: «то, что вы не можете выразить цифрами или показать, можно купить на самом дешевом рынке и продаваемом на самом дорогом, не было и не должно быть »[ 14] (14; 33). Эти культурные события стали свидетелями противодействия в формах романтизма, феноменологии, экзистенциализма, философской герменевтики и антропологии, все из которых привели к серьезным размышлениям о взаимосвязи между истиной, знанием и пониманием, с одной стороны, и методами, с другой - следовательно, Титул Гадамера « Истина и метод» .

Вслед за своим предшественником Вильгельмом Дильтеем первым шагом для Гадамера является создание автономного пространства для гуманитарных наук путем проведения различия между методами и допущениями, подходящими для изучения природы ( Naturwissenschaften ), и теми, которые подходят для изучения культурной жизни человечества ( Geisteswissenschaften). Этот шаг действительно имеет эффект разделения знаний в то, что К. П. Сноу назвал «двумя культурами», но первоначальный шаг, сделанный Дильтей, заключался в обеспечении жизнеспособности изучения истории, искусства, литературы и других областей с использованием допущений и методов. кроме тех, которые взяты из естественных наук. В самом деле, необходимость защиты форм жизни и способов знания от индустриального капитализма была центральным стимулом для реорганизации Вильгельма фон Гумбольдта (в первые десятилетия девятнадцатого века) университета и создания современной концепции гуманитарных наук. Эти две сферы человеческого исследования, утверждает Дильтей, связаны с двумя разными видами опыта: внешней сферой эмпирических ощущений [ Erfahrung ] и внутренней сферой «живого опыта» [Эрлебнис ]. Ученые никогда не получают «сообщений» или «сообщений» от своих объектов исследования, но именно это и стоит перед изучающим Geisteswissenschaften . То, что люди думают, чувствуют, надеются, желают, намерены, верят, испытывают, ценят, утверждают, - все это дается нам в их выражениях: слова, которые они произносят, тексты, которые они пишут, музыка, которую они играют, истории, которые они рассказывают. Такие выражения представляют собой эмпирический материал, с которым работают гуманитарные науки, и цель состоит в том, чтобы понять и оценить эти выражения, уловить их значения, значения и значения. Гадамер обязана дифференциации Дильтея естественных и гуманитарных наук, но он также подвергает valorizing Дильтея о Erlebnisдо резкой критики - это слишком субъективистская концепция для Гадамера, который утверждает, что она должна быть интегрирована в другой вид опыта, находящийся в общинном контексте традиции, что является более широким смыслом Гадамера и использованием термина Erfahrung . (Немецкие термины Erlebnis и Erfahrung оба означают «опыт», но с небольшими различиями и разными способами их использования разными мыслителями).

3. Sensus Communis в истине и методе

Первая часть T&M озаглавлена ​​«Вопрос истины в том виде, в каком он возникает в художественном опыте». Гадамер использует опыт вовлечения, озадаченности, раздражения или тронутости произведением искусства как конкретный пример более общего понимания природы опыта. Гадамер критикует то, что он называет «эстетическим сознанием». Эта фраза указывает на кантианскую эстетику субъективного вкуса, эстетику, которая признает сферу внутреннего и чувственного, одновременно отделяя эту сферу от человеческого знания или истины. Гадамер ставит вопрос о том, как мы могли бы превзойти это эстетическое сознание (или «эстетическое измерение»), формирующее современную чувствительность. Для этого Гадамер обращается к руководящим понятиям традиции гуманизма до кантовской революции. Он занимается такими понятиями, какBildung , вкус, такт, суждение, память и воображение, выдвигая их за пределы кантианской эстетики, помещая их в несубъективизированный контекст. Каждое из этих понятий (вкус, суждение, такт) Гадамер относит к более широкому кругу восприятия коммунизма .

Гадамер предлагает расширенное обсуждение sensus communis , ссылаясь как на защиту Вико, так и на ее использование для установления границ рационального, научного метода как средства приобретения знания, а также на пиетистов Фридриха Кристофа Этингера и Дж. Дж. Рамбаха, которые стремились защитить религиозные убеждения. знание перед лицом рационалистической критики традиции. Есть еще одна ссылка на Этингер и пиетизм в заключительной части T&M , в сложном обсуждении прекрасного, языка и онтологии. Гадамер также написал эссе об Этингере «Oetinger als Philosoph», опубликованное в 1964 году как введение к переизданию « Inquisitio» Этингера в sesnsum communen et rationem., который впервые появился в 1753 году. Насколько мне известно, есть еще одно краткое упоминание пиетизма в трудах Гадамера, в эссе под названием «Герменевтика и логоцентризм» (1986), которое возникло в результате знаменитой неудачной дискуссии (в 1981 году) между Гадамером. и Деррида [ 15 ].

4. Этингер о Sensus Communis

На немецком языке известен как Erweckungsbewegung.(движение «пробуждение» или «возрождение»), пиетизм был призывом вести набожную и святую жизнь в служении Богу. Целью движения, задуманного Филиппом Якобом Спенером (1635–1705) после Тридцатилетней войны, было оживление духовной жизни отдельных христиан и самодовольной лютеранской церкви за счет акцента на личном опыте и благотворительном служении в стране. Мир. В разных регионах пиетизм приобрел уникальные черты. В Швабии, где это движение прочно закрепилось, пиетизм проникся традициями герметического, спекулятивного мистицизма. Этингер был заядлым читателем Якоба Бёме, и лютеранская церковь подвергала цензуре Этингера его переводы Эмануэля Сведенборга и его защиту теологии всеобщего восстановления. Мысль Этингера сохранила библейские и христологические основы, но его положительная оценка силы разума и человеческой способности воспринимать истину привела к трудностям с ортодоксальностью. Этингер отстаивал неортодоксальное учение о восстановлении всего (apokatastasis panton ) - всеобщее спасение всего человечества и творения. Этингер даже провозгласил с кафедры теологию восстановления. Как обсуждал Вейер-Менхофф, теология восстановления Этингера находилась в прямом противоречии с Аугсбургским Исповеданием, статьей XVII, которая явно противопоставляет универсализм доктрине окончательного приговора и отделения вечно проклятых и спасенных [ 16 ] (стр. 199–204). ).

Этингер жил в эпоху, когда царства духа и материи все больше разрывались на части в результате успеха идеализма и рационализма Готфрида Лейбница и Кристиана Вольфа. Решение Этингера о расколе между духом и материей было предложено ему через чтение Якоба Бёме. В работах Бёме Этингер нашел идею процесса, движение становления к полной гармонии. Борьба Этингера за преодоление пропасти между рационализмом и христианским благочестием, между наукой и религией - ключевая тема работы его жизни. Хотя он неустанно критиковал рационализм Просвещения, он также подтверждал его элементы. «Всегда важно, - пишет Этингер в своей автобиографии, - использовать логику и метафизику наряду с учением Священного Писания; эти два идут вместе:17 ] (стр. 76–77). В то время как северогерманские пиетисты сражались с рационалистами Просвещения, многие из швабов стремились стать посредником между христианством и Просвещением, были очарованы научной теорией и новыми технологиями, приняли религиозный мистицизм и романтизм и были тесно связаны с высокообразованными, культурными литераторами. область.

Как обсуждал Джордж Беккер, пиетисты, такие как Этингер, хотя и интересовались зарождающейся современной наукой, заняли позицию и методологию, в конечном счете расходящиеся с «нормативной наукой» количественного измерения и эмпирической проверки. Их метод был гораздо более «феноменологическим» по ориентации. Этингер разработал

Мистическая и органическая концепция природы, которая отводила центральное место библейским предсказаниям и предпосылкам о Боге, активно участвующем в действиях природы. Ключевыми компонентами этого начинания были идентификация sensus communis как высшего сенсориума знания и его методологическое расширение, феноменологический метод.

[ 18 ] (стр. 655)

Беккер справедливо утверждает, что феноменологическое и теологическое оформление экскурсий Этингера в мир современной науки в корне противоречит этому миру. Это правда. С другой стороны, наследие мысли Этингера - и то, что было подхвачено Гадамером, - это озабоченность тем, что только нормативные научные методологии имеют легитимность в формах человеческого понимания. Хотя я согласен с Беккером в том, что с точки зрения нормативной науки идеи Этингера, Гете и некоторых романтиков - не более чем «любопытная сноска в истории науки» [ 18].] (стр. 656), остается открытым вопрос, можно ли лучше понять самих себя и наш социокультурный мир с помощью научных методологий. Этингер, завещав этот вопрос таким мыслителям, как Гадамер, открыл путь к более всеобъемлющей концепции герменевтики как не просто метода, а как неотъемлемого аспекта нашей экзистенциальной и онтологической ситуации.

Краеугольным камнем решения Этингера этого растущего разрыва между духом и материей является его концепция sensus communis . « Wahrheit des sensus communis» Этингера (1754 г.) представляет собой всестороннее исследование этой концепции. Я опирался на несколько отрывков из этой работы, которые обсуждались Вейером-Менкоффом [ 16 ], а также на Selbstbiograophie Этинера [ 17 ]. Этингер утверждал, что личность может постигать Бога вне рамок Священных Писаний, догм или таинств, и он развивает и защищает эту позицию с помощью концепции sensus communis , которую он считает «органом души во всех отношениях». человек, который делает возможным познание Бога ... через природу [ 19] ». Для Этингера душа тройственна, состоящая из ratio , virtus и sensus - логического, аналитического отражения; добродетель; и чувство или чувствительность [ 20 ]. Его жалоба на зарождающееся современное мировоззрение состоит в том, что в нем слишком большое внимание уделяется соотношению в ущерб чувственному восприятию.. «В природе все еще есть что-то хорошее», - пишет Этингер. «Вечное, - продолжает он, - можно найти в сердцах людей, и им не нужно искать его вне себя. Так что вернитесь от внешнего к внутреннему, к тем вещам, которых люди не видят, но все же так уверены, когда их видят. Ищи Бога, чувствуй и найди его…. Когда я нахожу свое сердце, для меня сияет присутствие Бога. Заметьте: это интуитивное осознание сердца и есть сама жизнь… это любовь »[ 16 ] (стр. 138–139). Что Sensus COMMUNIS обещания или позволяет это постижение единства жизни и жизни Geistleiblichkeit -The дух присутствует во всех вещах.

В своих ранних работах Этингер уделяет большое внимание тому, что он называет Zentralschau или Zentralerkenntnis , видением божественной целостности, с которым, по словам Этингера, он познакомился с простым фермером, который привел его к прочтению работ Якоба Бёме. Zentralschau для Oetinger высшей формы Sensus COMMUNIS, это восприятие происхождения и единства всех вещей, посредством которого происходит трансформация как познающего, так и познаваемого. Переживание божественной тотальности превращает смотрящего в наблюдаемый объект, а его центральное осознание или переживание - это любовь, что Гадамер подчеркивает, цитируя Этингера: «Отцы без всяких доказательств тронуты заботой о своих детях; любовь не проявляет, но часто против разума разрывает сердце упреком любимого ». Этингер описывает любовь как один из трех источников, которые движут или побуждают личность к пробуждению (два других - это Selbständigkeit (независимость) и Selbst-Erkänntniss (самопознание) [ 16 ] (стр. 177–178) 1.Такая оценка индивидуального потенциала осознать религиозную истину любви за пределами позитивной религии типична для пиетизма, особенно радикального пиетизма, присуща Этингеру в понимании sensus communis и подчеркнута Гадамером.

5. Присвоение Гадамером Этингера

Гадамер полностью осознает, что у Этингера есть теологические и апологетические мотивы, но он также заявляет, что «работа [Этингера] о sensus communis , без сомнения, имеет философское значение» [ 20 ] (стр. 306).

В рационалистическом мышлении «здравый смысл» понимается как способность сознания, универсальная способность рационального размышления над чувственными впечатлениями. Для Канта sensus communis указывал на возможность разделяемого чувства, происходящего от высших (универсальных) способностей к размышлению и свободной бескорыстной игре. Таким образом, его применение или эффективность создают идеальное сообщество судей в силу их способности генерировать абстрактные универсальные принципы и ценности. Со временем sensus communis стал еще больше ограничиваться эстетической сферой и эмоциональными психологическими состояниями. Гадамер видит эту эстетизацию и абстракцию sensus communis. как утрата, усугубляющая проблемы современной герменевтики того времени и создающая нестабильную основу для гуманитарных наук.

Хотя Этингер использует метафору «органа души», sensus communis не следует понимать строго как способность (сила, способность), которой обладают люди - для Гадамера факультетская психология является весьма проблематичной. 2 Да, sensus communis - это сила или потенциал человеческой природы, но эпистемология Этингера опирается на порождаемость чувственного знания. Посредством sensus communis человек познает посредством чувств, а также внутреннего чувства, а не через разум - одновременно и интуитивно, а не посредством линейного анализа и логики. Sensus соттитзэто способность чувствовать и эмоции в душе; он доверяет внутреннему опыту, эстетическим знаниям, интуитивным наклонностям. Этингер описывает сердце как средство восприятия и понимания, «сокровенное ядро ​​человека». Так же сокрыто sensus communis , это чувство покоя [stilles Gefühl] »[ 19 ] (стр. 138). Этингер, как отмечает Гадамер, переводит sensus communis как «сердце» [ 12 ] (стр. 27) 3 и дает это герменевтическое приложение - мы знаем не просто или только через рациональное размышление о чувственных впечатлениях, но через интуицию и чувство сердца .

Однако sensus communis - это больше, чем субъективная интуиция, поскольку этот «орган» чувств и понимания, в свою очередь, встроен в культурную матрицу, основанную на общинных традициях и знаниях, то, что Этингер называет «мудростью улиц» ( Weisheit auf der Гассе ). Важно отметить, что «чувства сердца» - это не просто собственность человека, не строго субъективная, а, скорее, культивируемая и поддерживаемая общинными традициями. По мнению Гадамера, sensus communis - это не принцип, который следует рационально вывести, а скорее нечто данное, что служит отправной точкой для размышлений и интерпретации. Этингер, утверждает Гадамер, сознательно неметодологично подчеркивает важность здравого смысла, а не здравого смысла.соотношение . Не существует методологической основы для начала понимания, поскольку мы можем понять только на основе того, чем мы обладаем, а то, чем мы обладаем, дается нам нашей культурой. Гадамер утверждает, что немецкая философская традиция не смогла принять социальный контекст sensus communis, обнаруженный в мысли Вико; Исключением, утверждает Гадамер, были пиетисты, и в этом отношении он особо указывает на Этингера [ 12 ] (стр. 27).

В этой гуманистической традиции sensus communis связан с практикой вынесения здравых суждений, способом познания, отличным от вида рационального понимания, возникающего в картезианском мировоззрении. Sensus соттитз не определяется правилами и процедурами (методы) , но опирается на фонд привычки, истории, образцовых людей, традиции и морали, информирующие данное сообщество. Сенсус соттитз относится к смеси знаний, навыков, способностей и традиции в качестве центральных элементов в достижении понимания. Он носит экспериментальный характер, работает по аналогии и сводится не к жестким правилам и процедурам, а к формированию наших привычек, стилей и этосов. Здесь Гадамер проводит различие между sensus communis.как «здравый смысл» (как врожденная способность, взгляд рационализма Просвещения) и как «чувство общности». Предпочтение Гадамера сохранять и восстанавливать понятие sensus communis как общинного смысла напрямую связано с его пониманием предрассудков, 4 исторических горизонтов, а также эффективности и реабилитации традиции как неотъемлемых элементов в герменевтическом понимании. Когда Гадамер пишет о Просвещении «предубеждение против предрассудков», фоновый контекст - это сдвиг в понимании sensus communis как «здравого смысла», а не в терминах унаследованных традиций; чувство общности признает место традиции в нашем понимании [ 11 ] (стр. 28).

Важно отметить, что для Этингера sensus communis определяется «предвкушениями и пристрастиями», которые Гадамер метафорически называет «инстинктом», где инстинкты - это «не только краткие аффекты, которые преодолевают душу ... но оригинальные тенденции», взятые из традиции [ 20 ]. (стр. 314). Гадамер развивает эту концепцию «инстинкта» в « Истине и методе» [ 12 ] (стр. 28–30). До соотношениямогут перейти к работе по размышлению, эти формирующие диспозиции, тенденции и пристрастия присутствуют. То, что Этингер признал, что мы достигаем знания и понимания не посредством чистого рационального размышления над чувственными впечатлениями, а всегда на основе предыдущего понимания, делает его для Гадамера философски значимым мыслителем.

Именно в отношении долга перед традицией критики усмотрели в мысли Гадамера опасный консерватизм. Здесь нельзя обсуждать этот вопрос, но следует сказать, что Гадамер категорически не является некритическим защитником традиции. Традиции и авторитет не должны приниматься просто на основании их «присутствия», но их следует признать существующими и заслужить определенное уважение. Гадамер разделяет здесь с Гансом Блюменбергом идею о том, что культура, традиции, авторитет, институты - все они заслуживают по крайней мере определенной степени доверия, и бремя доказывания, требующее их отвержения, принадлежит тем, кто возражает. Не может быть окончательного рационального оправдания всему сущему.

6. Заявление

До появления современных научных методологий традиционная герменевтика была задумана в терминах трех взаимосвязанных элементов или измерений: subtilitaslligendi (понимание), subtilitas explicandi (интерпретация) и subtilitas Applicandi (применение) [ 12] (стр. 307). Гадамер утверждает, что в ходе современности «приложение» было незаметно исключено из герменевтики в пользу эпистемологического акцента. Первые два из этих измерений были центральным элементом романтической герменевтики в признании единства понимания и интерпретации, которое мы находим в простом примере перевода: мы не понимаем, а затем переводим; двое действуют вместе. Частично интерес Гадамера заключается в том, чтобы сшить воедино то, что разлучило возникновение исторического и эстетического сознания, проработав последствия взаимосвязанной природы понимания и интерпретации. Примечательно, что Гадамер далее подчеркивает вопрос о применении как «фундаментальную герменевтическую проблему» [ 12] (стр. 305), утверждая, что современная герменевтика в значительной степени игнорировала или подавляла этот вопрос. Применение, как утверждает Гадамер, является частью «забытой истории герменевтики» [ 12 ] (стр. 307), хотя и является подлинным вкладом пиетизма, даже если этот интерес быстро затмился в эпоху романтизма.

Частично приложение относится к причинам или контекстам, которые определяют действие и опыт интерпретации. Теология корреляционизма Пола Тиллиха, например, стремилась как перевести, так и сформулировать основные богословские концепции с точки зрения современной культуры, и в то же время задействовать эти концепции в усилиях по пониманию культурных форм и динамики. Применение в мысли Гадамера расширяется дальше до всеобъемлющего взгляда на практику как на охват «совокупности практической жизни, всех наших человеческих действий и поведения, самоадаптации человека в целом в этом мире» [ 21 ] (стр. 78) ). В T&M Гадамер уделяет значительное место обсуждению приложения в контексте аристотелевского понятия фонезиса.(этика, практическая мудрость) и парадигматический характер герменевтики, характерный для богословской и правовой областей [ 12 ] (стр. 335–334).

Гадамер подчеркивает роль пиетизма в выявлении элемента приложения в герменевтике, особенно в работах Этингера и Дж. Дж. Рамбаха [ 12] (стр. 27, 306). Акцент пиетистов на применении был отчасти реакцией на укоренение репрезентативных и объективистских представлений о языке. В лютеранских кругах это проявлялось в объективном отношении к догматам, катехизисам, вероисповеданию и возникновению пропозициональных форм веры. Поскольку пиетизм был связан с обновлением Церкви через культивирование яркой, живой веры в сердцах и душах членов общины, герменевтический акцент на приложении и аффекте был неотъемлемой частью усилий по вспоминанию и оживлению снова слово Евангелия. Дискурс, понимание и аффект понимались как единство; поэтому библейская герменевтика включает в себя элемент приложения, очевидным примером которого является проповедь Священного Писания в протестантской проповеди, в котором текст из прошлого оживает в контексте настоящего. Таким образом, случай протестантской проповеди является для Гадамера довольно очевидным примером этого элемента применения в герменевтике, и он подчеркивает роль пиетизма в признании его важности в представлении и исполнении спасения посредством проповедей Священных Писаний, богословия и экзегезы. Гадамер далее развивает свое понимание применения посредством обсуждения юридического текста и юриспруденции [ и экзегезы. Гадамер далее развивает свое понимание применения посредством обсуждения юридического текста и юриспруденции [ и экзегезы. Гадамер далее развивает свое понимание применения посредством обсуждения юридического текста и юриспруденции [12 ] (стр. 320–334), где работа закона состоит в том, чтобы применить текст к конкретному рассматриваемому делу, то есть к ситуации перед ним. Закон и богословие делают очевидным то, что для Гадамера является более общей чертой понимания, а именно единство понимания, интерпретации и применения.

В случае закона и богословия у нас есть более или менее очевидные примеры применения: судья должен принять решение, священник должен утешить скорбящих. Однако в современную эпоху интерпретация в литературных, исторических и культурных исследованиях имеет тенденцию все больше отдаляться от измерения приложения в поисках предполагаемой объективной точки зрения. Мы склонны проводить различие между прикладным пониманием и чистым, непосредственным пониманием, причем последнее называется «знанием ради знания» или «объективным знанием». Именно такую ​​позицию и исследует герменевтика подозрения, поскольку всегда существует определенное намерение, информирующий контекст, неявная цель. Выбор для Гадамера не между предвзятым и бескорыстным пониманием, а между сознательным и бессознательным применением [12 ] (стр. 296, 354). Современная наука (например, по истории) часто предполагает или отождествляет различие между заинтересованным и бескорыстным пониманием. Мы читаем Писание, возможно, с точки зрения его обращения к первоначальной аудитории или аудитории, находящейся в различных культурных или временных местах, но не в отношении нас самих. По-настоящему интересным историческим исследованием становится то, что открытие имеет значение или значение в настоящем, вызывая то, что Гадамер называет «исторически сформированным сознанием» [ 12 ] (стр. 335).

Основное предположение современной научной методологии состоит в том, что включение приложения нанесет ущерб достижению объективной истины. Как кратко описывает этот шаг Жан Грондин, «вместо использования когнитивной модели филологической и исторической интерпретации… Гадамер восстанавливает практическую модель юридической и теологической герменевтики…». Первый урок понятия subtilitas Applicandi состоит в том, чтобы мы помнили, что понимание без применения - это вообще не понимание »[ 22 ] (стр. 101–102). 5Научная модель состоит в разделении «чистых» и «прикладных» наук. Теоретическая физика определяет истины работы материи и энергии, которые затем используются на практике с помощью технологических изобретений и инноваций. Однако эта модель не работает в случаях теологии и юриспруденции; и в более общем плане он распадается в контексте основного практического измерения, определяющего философию со времен Аристотеля, где практическая мудрость - это не что-то дидактически изученное и преподаваемое, а скорее приобретенное. Поскольку значение закона или значение отрывка из Священного Писания всегда включает рассмотрение вопросов его значения, следствия, применения. Точно так же гуманитарные науки для Гадамера по своей сути являются моральными науками или деятельностью;

Обсуждение Гадамером приложения связано с другими центральными элементами его герменевтики, особенно с его концепцией понимания и фонезиса [ 12] (стр. 19–20). Первое предложение «Метафизики» Аристотеля гласит: «Человек [sic] по своей природе желает знать». Это желание мотивируется не только требованиями объективных знаний, но и желанием чувствовать себя в этом мире как дома, чувствовать себя комфортно. Понимание имеет качество эроса и близости. Хайдеггер проводит различие, и Гадамер следует за ним здесь, между когнитивным пониманием («я понимаю», «я понимаю», связанный с верстехенским подходом Дильтея) и ноу-хау (самопонимание, навыки и взаимное согласие). Знание не просто познавательное; это также влечет за собой практические знания, ноу-хау и навыки, например, когда мы говорим: «Он знает свое дело на кухне». Знание и понимание влекут за собой умение или умение; прикладные знания не менее (возможно, более) важны, чем абстрактные или объективные знания. Хайдеггер также добавляет рефлексивное 'sich 'к понятию Дильтей слова verstehen . Немецкое « sich verstehen » означает как элемент самопонимания, так и элемент согласия или согласия [ 26 ] (36–40). Таким образом, герменевтическое исследование - это по своей сути прикладное понимание, включающее ноу-хау, самопознание и взаимное самопонимание [ 11 ] (стр. 180). Три точки привязки герменевтики - это, как следует из их прилагательного, тонкости, то есть таланты и навыки в большей степени, чем четкие методы.

Точно так же, как Гадамер использует опыт искусства как пример универсальности герменевтического опыта и как отправную точку для критики герменевтики, задуманной просто как метод, он рассматривает вопрос о применении в теологической и юридической областях как иллюстрацию общая черта герменевтического исследования [ 11] (пассизм). Казалось бы, современное понятие метода возникло именно из-за проблем, связанных с применением; проповедь Священного Писания отличается от его исторического (или даже богословского) понимания. Гадамер хочет возразить, что это только на первый взгляд; с ростом исторического сознания мы не только осознаем течение истории, но осознаем себя исторически сложившимися существами. Гадамер не имеет в виду унизить или дискредитировать историческое понимание. Кантату Баха можно понять в ее историческом месте и контексте, а «тексты» (в широком смысле) можно использовать в качестве исходных материалов для изучения других народов, мест и времен. Однако Гадамер хочет подчеркнуть, что они никогда не были только этим, поскольку историк стремится не просто знать прошлое, а понять его, что означает учитывать значение текста. Как отмечает Гадамер, традицию (например, свод законов) не следует приравнивать к хрупкому консерватизму. Скорее традиция подразумевает передачу; встреча с традицией «означает научиться понимать и заново выражать прошлое» [27 ] (стр. 49). Другие подходящие термины для применения - это «присвоение», «значение», «импликация» и «следствие». Для тех, кто критикует герменевтику Гадамера на том основании, что взаимодействие с инаковости является лишь прелюдией к поглощению (или присвоению) другого в горизонте своего «я», я хотел бы предостеречь, что для Гадамера «душа герменевтики состоит в признании того, что возможно, другой прав »[ 22 ] (с. 100). В своем размышлении о своем (неудавшемся) диалоге с Дерридой Гадамер подчеркивает, как пиетистская традиция продвигала более общехристианскую позицию «неизвестного самому себе», которая «состоит в том, чтобы постоянно ставить под сомнение себя и постоянное бытие - другим». [ 15 ] (стр. 119).

7. Выводы: метод Гадамера.

Если применение в теологии связано со спасением, а в законе - со справедливостью, то на что же направлено применение в гуманитарных науках? Как уже отмечалось, здесь Гадамер стремится восстановить аристотелевскую концепцию фонезиса и традицию, которую оно положило. Таким образом, применение служит развитию практической мудрости. Гадамер также пишет о Bildung - концепции, которая сейчас, к сожалению, отягощена ассоциациями элитарности и снобизма. Гуманистическая традиция разработала философию образования, сосредоточенную вокруг понятия Bildung (формирование, взращивание, назидание, развитие), которое Гадамер заходит так далеко, что объявляет его «возможно, величайшей идеей восемнадцатого века», даже если может быть «эпистемологическое обоснование». этого. " Bildungхарактеризовал этику обучения, начатую Фихте, фон Гумбольдтом и другими, теперь в значительной степени утраченную. Здесь выходит за рамки цели развития полного понимания Гадамером этого важнейшего понятия, но я хотел бы отметить, что Гадамер, следуя Гегелю, подчеркивает измерение «отчуждения», обучения «утверждать то, что отличается от него самого, и находить универсальные точки зрения. откуда можно увидеть частное и местное »[ 12 ] (стр. 9–14).

Было высказано предположение, что T&M лучше было бы назвать «Истина или метод». Гадамер часто выступает против метода, но это не значит, что у него его нет. Тот факт, что пиетизм - традиция, давно затмившая современность, - появляется в T&M.вообще что-то говорит о образе действий Гадамера и демонстрирует заботу и место традиции, включая утраченную традицию, в его герменевтике. Спекулятивная пиетистская мысль во многом была мотивирована необходимостью ответить на рациональную критику религии, возникшую в ходе развития научной методологии, применяемой к изучению религии и культуры. Таким образом, пиетизм имеет для Гадамера философское значение в двояком смысле: есть определенные идеи, которые он развил, которые он желает извлечь и использовать для продолжения своего разговора с философской герменевтикой, в которой доминирует или угрожает позитивизм; эти идеи являются неотъемлемой частью традиции, которая в силу того, что они являются частью собственного wirkungsgeschichte Гадамера,(эффективная история), должны быть включены в более универсальную концепцию герменевтики. Это также означает, что концепции sensus communis и применения, разработанные Этингером и другими, сохраняют присущее им единство и значение, но также должны быть превзойдены и включены в слияние с другими горизонтами.

Гадамер подчеркивает, что Bildung (образование, формирование, саморазвитие или самопонимание, самосовершенствование) означает больше, чем просто индивидуальное развитие: он включает вопросы памяти и забывания, сохранения и передачи традиций, актуальности памяти и истории для нашего понимание настоящего и наши надежды на будущее. Bildung уходит корнями в «исторически сложившееся сознание», сознание, осознающее свою историю [ 12 ] (стр. 340–379). «В Bildung … то, посредством чего и посредством чего формируется человек, становится полностью собственным… в приобретенном Bildung ничего не исчезает, но все сохраняется» [ 12 ] (стр. 11–12).

Гадамер говорит о традиции, что это не то, к чему мы относимся, а то, чем мы являемся. Пиетизм, безусловно, является частью интеллектуальной культуры, унаследованной Гадамером, и упоминание и использование Гадамером пиетизма, хотя и краткое, иллюстрирует идею Поля Рикера о «наследии», которая связывает воедино «идеи долга и традиции» и выражает понятие «наследие». эффективность прошлого [ 28] (стр. 228). Гадамер ясно дал понять, что герменевтика - это больше, чем теория понимания: герменевтика - это практическая философия, основанная на глубоко этической заботе о привлечении инаковости. «Проблема [в герменевтике] заключается в том, что когда мы понимаем что-то иное или отличное, тогда мы также должны уступить что-то, уступить - в определенных пределах - истине другого. В этом суть, душа моей герменевтики: понять кого-то другого - значит увидеть справедливость, истину его положения. И это нас преображает »[ 29 ] (с. 152).