Происхождение, традиции праздника «Сагаалган»

Исследовательская работа

Происхождение, традиции праздника «Сагаалган»

Автор работы: Бальчинова АлтанаДоржиевна

Место выполнения: МБОУ Загустайская СОШ, 6 «а» класс, Республика Бурятия, Селенгинский район, с. Тохой

Научный руководитель: Хамтаева Светлана Георгиевна, учитель русского языка и литературы

2016г

1.      Введение

Актуальность темы исследования

           В последние годы происходит переосмысление всего исторического наследия, переоценка всех духовно-нравственных ориентиров, рост национального самосознания и восстановления исторической и культурной памяти. Наблюдается активное возрастание духовно-нравственных ценностей народных традиции, обычаев, обрядов и праздничных ритуалов. Все это требует исследования и научного обобщения. Этим обстоятельством, в первую очередь, обуславливается актуальность исследуемой проблемы.

Цель исследования: выявление сути традиции, обрядов и обычаев этого праздника.

Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:

- исследовать историю происхождения праздника;

- проанализировать традиции народного празднования;

- аргументировать необходимость популяризации праздника «Сагаалган» как одного из условии формирования духовно-нравственной культуры личности;

Методы исследования: изучение литературы по данной проблеме, историко-этнографические очерки по истории, культуре и быту бурят, анализ и систематизация, для изучения темы исследования были организованы встречи и беседы с родственниками и сверстниками, проведен опрос (приложения №1, №2)

Объект исследования: духовно-нравственная культура бурят

Предмет исследования: народный праздник «Сагаалган» в контексте его традиции и инновации.

Практическая значимость этой работы состоит в том, что может служить источником изучения праздников бурят, основой для разработок программ возрождения традиции народных праздников, использоваться в качестве информационно-познавательного материала.

2.      Основная часть

2.1

      Праздник Белого месяца имеет древние корни. Но было время, когда на него был наложен запрет. В послереволюционные десятилетия, в годы социалистического строительства и культурной революции, развернулась острая борьба с религией и церковью. В Бурят-Монголии (так раньше называлась наша республика) вместе с религией и церковью были объявлены реакционными, антисоветскими многие духовно-культурные ценности, народные традиции и обычаи, праздники, в том числе и Сагаалган, который признавался чисто религиозным праздником и которому не должно быть место в новом обществе. В 20-30-х годах Сагаалган был просто запрещен, а те, кто праздновал его, преследовались. В послевоенные годы традиции празднования вновь ожили и постепенно восстановились, приобретя новое содержание и формы. История показывает, что подлинно народные ценности и традиции, народные праздники, несмотря ни на какие запреты, не исчезают, не отмирают. Поэтому бурятский народ с большим одобрением встретил Указ Президиума Верховного Совета Бурятии от 24 января 1990 года «О предании национальному празднику Сагаалган статуса народного праздника». А это значит: возрождается наша нравственность и духовность, оживают народные традиции и обычаи, которые некогда были утрачены. И мы должны осознать необходимость сохранения нашего духовного наследия.

       Сейчас мы все ощущаем, как уничтожается духовно-нравственная основа человека. А ведь это происходит и оттого, что мы высокомерно отвергаем былые традиции Сагаалгана.

        История Сагаалгана очень древняя. Отмечать его в феврале, на границе зимы и весны, начали в ХIII веке по приказу хана Хубилая, внука Чингис-хана. После образования в ХIII веке империи монголов последние вошли в соприкосновение с более культурными народами. Особенно большое влияние оказали на монголов китайцы. Под их влиянием в Монголии был введен лунный календарь, который в старину был распространен во многих государствах Азии. По этому календарю Новый год приходится на 1-е число первого весеннего месяца. Времяисчисление по лунному календарю, основанному на чередовании лунных фаз, не совпадает с современными общепринятыми календарями, рассчитанными на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. Поэтому день Нового года по лунному календарю приходится на разные числа февраля по солнечному календарю.

         Февраль у скотоводов Монглии и южных районов Бурятии – это время массового приема приплода у скота, время изобилия молочной пищи. Молочный продукт (сагаан эдеэн) – это основная пища скотоводов. Когда гостю предлагают отведать ее, то буряты говорят: «Сагаалагты». Возможно, отсюда происходит название «Сагаалган». «Сагаалган» - буквально означает «отведать белое кушание». Месяц же, в котором происходит Сагаалган называется «Сагаан сара» - белый месяц (5)

2.2.

           Каждый раз, когда наступает праздник Сагаалган, у меня возникают много вопросов: что такое Сагаалган, каковы его традиции и обычаи, как его отмечали в старину. Поэтому в своей работе постаралась найти ответы на свои вопросы.

          Традиция празднования Сагаалгана свято почиталась и почитается бурятами. Люди желают в этот праздник друг другу здоровья, благополучия в доме, счастья и добра. Сагаалган – семейный праздник, поэтому в первую очередь поздравляют близких и дальних родственников. В этот день положено есть до «полноты в желудке», чтобы в Новом году жизнь была сытой, счастливой. Обязательно угощение молочными продуктами.

Белый цвет испокон веков буряты считали «хорошим цветом», приносящим счастье, добро, удачу и все «светлое» (счастливое).  В Сагаалган все должно быть белым: начиная с белых шелковых хадаков и других белого цвета подарков, подносимых друг другу в «белый месяц», и заканчивая только «белыми», чистыми, добрыми помыслами в душе, исключающими «черные», недобрые мысли, зло и плохие намерения. Поэтому в Сагаалган целый лунный месяц говорили друг другу добрые слова и самые лучшие благопожелания, особенно детям. Уделяя им повышенное внимание, желали им поскорее вырасти «большими-большими белыми» парнями или девушками, при этом указывали на высокий потолок или другой высокий предмет.

           До революции у бурят не принято было запоминать или записывать дату рождения человека. Было установлено, что человеку в Сагаалган прибавляется один год. Таким образом, это был коллективный именинный день для всех бурят Забайкалья. В день Сагаалгана необходимо поздравить своих родственников: родителей, бабушек, дедушек и принести им подарки. Существует поверье, что чем больше гостей будет в первый день, тем счастливее будет наступающий год.

              В дни Сагаалгана чрезвычайно порицались всем населением пьянки, драки, ссоры.

Между всеми людьми поддерживались добрые отношения. Это имело большое воспитательное значение и превращало Сагаалган в необыкновенный праздник – праздник очищения от скверны, плохих намерений и поступков, в праздник примирения, прощения обид. Грехом считается в эти дни ругаться, сквернословить и драться.

               В праздновании Сагаалгана выделялись три основные фазы: канун, первый день Нового года, остальные дни праздника.

Сутки перед Сагаалганом по-бурятски называют «бутуу удэр» - закрытый, глухой или, переводя по смыслу, темный.

Само понятие «бутуу удэр» как тридцатого, завершающего дня последнего зимнего месяца, называемого по-монгольски «лавай» часто воспринимают как символ старого года, уходящего в «темноту» времени. Это стык старого и нового.

Традиция проводов старого года называется «бутуулхэ». Люди спешили, прежде всего рассчитаться с долгами, важно было примириться с кем случился разлад или ссора. Еще за месяц наводили порядок в доме и ограде, выгребали весь мусор, затем проводили обряд очищения – окуривали всех членов семьи и имевшиеся строения. Хозяйки готовили кушанья. Начинали с чая, который сначала преподносили к огню и богам, а потом хозяйка наливала хозяину дома, а затем остальным домочадцам (фото)

               Накануне Нового года совершался обряд «бурхан дэлгээлгэ» (развешивание бурханов): раскрывались и вывешивались изображения божеств, писанных на холсте. Затем перед божницей ставились яства, зажигались «зула» (лампады), «хуже» (спрессованные в виде палочки ароматные травы) (фото)

                В дацанах накануне Нового года начинаются хуралы (богослужения), посвященные Сгаалгану. Посещение их – добровольное дело каждого человека.

                 На следующий день проводился обряд «Дугжууба», во время которого проводится специальный ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого, для того, чтобы в новом году человек имел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие. Накануне праздника, люди обтирались кусочком текста, затем лепили из него фигурку человечка, как бы передавая этой символической фигурке все свои болезни, беды. Люди приносили эти фигурки в будущий костер. После молебна лама зажигал костер, а люди просили, чтобы с огнем ушло, сгорело все плохое. Разжигание костра – обязательный ритуал «Дугжууба» или еще по-другому он называется «Соор залаха». «Соор» - название необычного треугольника пирамидального сооружения, украшенного языками пламени.

              Необходимым ритуалом Сагаалгана считался обмен подарками. Качество и ценность их не имеет значения, лишь бы это был материальный предмет: молочные продукты, хадаг (длинный шелковый шарф голубого цвета), сахар, печенье, конфеты, просто деньги.

            Как Новый год в январе не мыслим без Дед Мороза, так и Сагаалган не мыслим без устрашающей защитницы – Небесной Богини Балдан Лхамо и мудрейшего Белого старца. По легенде, в новогоднюю ночь небесная богиня спускается на Землю и обходит ее, посылая благословения верующим. В этот день желательно находиться дома, в кругу семьи. Также проводятся обряды поклонения домашним божествам и хозяину огня. Культ этой богини является одним из самых распространенных в буддизме. Верующие обращаются к ней с просьбой о защите, совершая утреннее подношение чаем (сэржэм). Проведение обряда – посвящение Балдан Лхамо перед наступлением Сагаалгана напоминает о том, что с приходом Нового года наступает новое рождение, природа просыпается для новой созидательной жизни (фото)

          Белый старец (Сагаан Убугун) входит в разряд «Хозяев Земли) и является их главным ханом. Сагаан Убугун почитается как покровитель здоровья, долголетия, богатства, счастья и семейного благополучия. Он приносит мир и покой, равновесие во всех делах. Он изображается добродушным лысым старцем с белой бородой. Его атрибуты персиковое дерево, олень, посох, книга судеб – символы долголетия. В верхнем углу слева, в облаках, изображается Будда долгой жизни.

            В эти дни особую традицию приобретает вывешивание «хий морина» - белого флажка с изображением «крылатого коня», и пусть над нашими головами всегда развивается он – символ жизни. Изображение «коня ветров», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая божеств. Его изображение символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам. Ритуальный флажок состоит из следующих частей6 языки, изображение драгоценного коня, обрамление, ленты для вывешивания, текст (фото)

        В течение последующих дней в дацанах читаются Большой Монлам – богослужения, посвященные чудесам, которые совершил Будда. В эти дни можно посетить ламу – астролога «зурхайши» узнать об особенностях года для себя.

        Одним из важнейших элементов Сагаалгана является ритуал «Золгохо» или ритуал поздравления с праздником Белого месяца. Эти поздравления индивидуальны и идут в строго в определенной последовательности, младшие поздравляют старших, которые желают детям счастья и долголетия.

Поздравляющий начинает ритуал со слова «Золгое», тем самым обращая на себя внимание старшего, которому обращено поздравление, говоря о начале ритуала. Тот в свою очередь, протягивает поздравителю руки на уровне груди и от груди на расстоянии 30-40 см. После этого поздравитель подходит лицом старшему, под его руки подставляет свои. А старший, в свою очередь, на протянутые к нему руки, возлагает свои, ладонями вниз, показывая свою открытость. Одновременно младший подставляет обе щеки к щекам старшего («практикуется не везде»).

           «Золгохо» выражает идею преемственности поколений: младший всегда опора и поддержка старших, младший всегда готов воспринять опыт, знания и мастерство старших (фото)

            После проведения ритуала – поздравления все родственники и гости садятся за праздничный стол, угощают друг друга традиционными блюдами, которые готовят накануне, то есть «Бутуу удэр». Каждый гость должен высказать приличное пожелание хозяину (юроол). Перед уходом родственников и гостей хозяева дома обязательно каждому дарят подарок (Сагаан сарын бэлэг).

         Особое внимание уделялось в дни Сагаалгана угощению. Праздничная пища готовилась как для людей, так и для богов.

Кухня Сагаалгана – это, прежде всего, ритуальная пища, ей придавалось магическое значение – способность содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. Она включала блюда, довольно редкие для повседневной жизни, делался акцент на самом желаемом (6,7)

          Церемония «Табаг» - тарелка. На большой по диаметру тарелке сооружалась пирамида из боов, которые готовятся из теста, как хворост, изюма, конфет и печенья. Пирамида состоит из нечетных слоев 3-5-7-9. Каждый слой имеет символическое значение в следующей последовательности: 1 слой – означает «жаргалан» (счастье), 2 слой – «зоболон» (страдание), 3 слой – вновь «жаргалан». Пирамида из трех слоев сооружается для молодых (30 лет), из пяти – для родителей, которым 50 и больше лет, пирамида из семи слоев посвящается дедушкам и бабушкам, 9 слой посвящен 9 духам, 9 небесным божествам – хранителям.

Для праздничного стола припасали хорошее мясо. Как дар бурхану, накануне Сагаалгана варились лучшие куски, позже они ставились на стол дорогим гостям как далган – освященная пища, отведать которую считалось почетным (фото)

2.3.

В современных условиях народные праздники, в частности бурятский Новый год по лунному календарю – «Сагаалган» - утратил некоторые свои функции, связанные с организацией труда, быта, жизни и одновременно приобрел новые, которые привлекают человека возможностями познания национальной культуры, что и является мотивом, побуждающим к участию в празднике. Здесь прослеживается тенденция: чем активнее индивид участвует в празднике, тем большее место в системе его ценностей занимают традиции, тем глубже он ощущает потребность приобщения к национальной культуре. Чем больше человек осознает необходимость сохранения своих корней, тем большее место в его ориентациях занимают духовно-нравственные ценности, заложенные в народных праздниках (15)

3.Заключение

     Да, отмечают Сагаалган в наши дни и у нас в селе и в моей семье: радость, доставляемая этим праздником, стала именно всенародной. Ведь известно, что Бурятия – республика многонациональная, поэтому у нас в школе сложилась добрая традиция проводить праздник «Сагаалган», и все мы, с радостью, независимо от национальности, отмечаем этот праздник. Многие мои сверстники не знают своего родного языка, но одно остается бесспорным: необходимо знать и соблюдать традиции и обычаи своего народа, его национальные праздники.

                                           Использованная литература

1.      Базаров Б.В., Голубчикова Ю.Н. «Историко-культурный атлас Бурятии», М – 2001г

2.      Банзаров Д.Б. «Белый месяц. Празднование Нового года у монголов». У-У – 1971г

3.      Ванникова С.П. «Сагаалган – живая традиция», У-У.: Ориент Скай – 2008г.

4.      Намсараев С.Д. «История Бурятии XX век», У-У – 1993г

5.      Цыбиков Г. «Цагаалган», У-У – 1991г

6.      Интернет-ресурсы

Приложение 1.

Беседа с моей прабабушкой

Бальчиновой Даримой Дымбрыл-Доржиевной

(она поделилась своими воспоминаниями о праздновании Сагаалгана в старину)

       Во времена моего детства Сагаалган не праздновался так широко, как сейчас. Но тем не менее праздник не ушел в небытие. К Сагаалгану в семьях начинали готовиться заранее, наводили порядок в доме, готовили праздничные угощения: белую и мясную пищу. И, несмотря на строгий запрет, мои родители и все жители села старались встретить праздник по обычаям.

       Праздничные молебны (сахюусан) проходили негласно каждый год по очереди в разных семьях, так как в то время ламы терпели гонения, многие были репрессированы.  А те ламы, которые остались, брали на себя смелость и проводили молебны. На праздничный молебен съезжались жители из нескольких сел.

        В настоящее время изменилось отношение государства к религии, и люди обрели снова веру. На сегодня не все соблюдают традиции и обычаи. Раньше большое внимание уделяли приготовлению белой пищи, почетным блюдом служила отварная баранья голова или грудинка.

Спиртное в этот день не употребляли. В дни Сагаалгана проводились игры: шагай харбаан (стрельба в лодыжки), hэр шааха (сломать кость кулаком), шатар (шахматы), дулун (домино), уугур (лото).

В дни Сагаалгана можно услышать звук ритуальной трубы (ухэр буреэ), пение и увидеть танец-ехор.

Приложение 2

Опрос моих родственников и сверстников

1.      Что означает праздник Сагаалган?

2.      Почему его называют «Белый месяц»?

3.      Что вы знаете о его происхождении?

4.      Каковы его традиции?

5.      Какого числа наступает Сагаалган в этом году?

      В опросе приняло участие 46 человек. На первый вопрос ответили все 46 человек, на второй – 40 чел, что составляет 73, 3%, на третий – 4 (13,3%), на четвертый – 10 (33,3%), на пятый -6 (15,3%).

Данные опроса показывают, что на вопрос «Что означает праздник Сагаалган?» ответили все участники опроса. Как мы видим, на остальные вопросы ответили всего несколько человек. Это значит, что на сегодня забываются традиции и обычаи празднования Сагаалгана.

Приложение 3

Фотографии