- 29.11.2015
- 9043
- 7
Выбранный для просмотра документ Алексеева Анжелина.doc
Верхнеколымский улус (район) Республика Саха (Якутия)
МБОУ Зырянская начальная общеобразовательная школа №1
Сообщение
« Мин олонхо дойдутун о5отобун».
«Богатырь Күн Д ьирибинэ»
Работу выполнил ученица 4 «А» класса
МБОУ Зырянской начальной
общеобразовательной школы №1
Руководитель: учитель якутского
языка и культуры народов Якутии
Слепцова Антонина Иннокентьевна
ноябрь 2015 г.
Богатырь Кюн Дьирибинэ.
Это один из главных персонажей олонхо «Ньургун Боотур Стремительный». Он сын первых людей, молодой богатырь, спасаемый Ньургун Боотуром. Перевод его имени – Солнечный Блик.
Его описывают как ловкого, сильного, смелого парня, обладающего недюжинной силой, что мог одним кулаком уложить огромного лося. Кюн Дьирибинэ имеет Мотыльково Белого коня, который тоже очень быстр и могуч.
У богатыря железная кольчуга, шлем с серебряными украшениями, острая, железная пальма.
Вначале повествования молодой Кюн Дьирибинэ похвалялся своей силой и ловкостью перед чудовищем Нижнего мира Уот Усутаакы.
Этим навлёк беду и горе на свою семью. В неравном бою с чудовищем он погибает, а сестру его Туйаарыма Куо Уот Усутаакы похищает, чтобы взять её в жёны.
Тут на помощь приходит Ньургун Боотур и его сестра шаманка Умсуура. С помощью «живой» воды оживляют Кюн Дьирибинэ. Затем два богатыря отправляются на поиски пропавшей красавицы и освобождают её из подземелья. Расправляются со злым Уот Усутаакы.
Когда они возвращаются домой, люди радостно встречают их.
Устраивают большой Ысыах.
Рабочие листы
к вашим урокам
Скачать
Выбранный для просмотра документ Бутьянова Анастасия.doc
Верхнеколымский улус (район) Республика Саха (Якутия)
МБОУ Зырянская начальная общеобразовательная школа №1
Сообщение
« Мин олонхо дойдутун о5отобун».
НЮРГУН БООТУР
Работу выполнила ученица 4 «А» класса
МБОУ Зырянской начальной
общеобразовательной школы №1
Бутьянова Анастасия
Руководитель: учитель якутского
языка и культуры народов Якутии
Слепцова Антонина Иннокентьевна
Ноябрь 2015г.
Рабочие листы
к вашим урокам
Скачать
Выбранный для просмотра документ Зайцев Ростислав.doc
Верхнеколымский улус (район) Республика Саха (Якутия)
МБОУ Зырянская начальная общеобразовательная школа №1
сообщение
« Мин олонхо дойдутун о5отобун».
« Обитатели Верхнего мира »
Работу выполнил ученик 4 «А» класса
МБОУ Зырянской начальной
общеобразовательной школы №1
Зайцев Ростислав
Руководитель: учитель якут ского
языка и культуры народов Якутии
Слепцова Антонина Иннокентьевна
Ноябрь 2015 г.
Айыы, по верному определению Пекарского, - общее название высших существ, олицетворяющих собою начала добра. По – русски можно перевести словом « божество».
Айыы живут на небесах, по одному семейству на каждом небе, как думают некоторые. Им присущи все человеческие функции и образ жизни, и от людей они отличаются только бессмертием «Айыы» от людей, это - их справедливость, присущая даже грознейшим из них.
Между Айыы встречаются как крайне добрые, так и крайне строгие, строгие до злобы ; потому последних некоторые ошибочно перечисляют к разряду абаасы, например « Улуу тойона». Главный айыы Урун Аар Тойон оказывает людям общее добро: посылает плодородие и благосостояние, второстепенные же айыы оказывают добро единичным людям, в частности, например: Айыысыт, Иэйэхсит и другие. Но если человек попадает в беду, и будет просить защиты против абаасы, то и главный айыы оказывает таковую, посылает в защиту небесных воинов, которые, являясь на место брани, убивают побеждающего богатыря тьмы. Как сами великие айыы, так их посланцы на « грешную» землю не ступают, боясь, осквернится прикосновением к ней.
С людьми разговаривают с нижнего неба, выглядывая оттуда до половины туловища как в окошко.
В случае, если сказочный герой убьёт своих собратьев – людей, то за это айыы его строго карают. С людьми айыы в родство не вступают, но иногда посылают на землю одного из своих детей ( большею частью чем – нибудь провинившегося) с тем, чтобы оно стало родоначальником людей. Тогда такой сосланный сын или дочь айыы становится обыкновенным смертным.
В честь айыы устраивались специальные празднества «ысыах» в весеннее время. Слово « ысыах» происходит от «ыс» - разбрасывать, рассеять, брызгать. На этом празднестве белым шаманом или устроителем праздника произносился гимн «айыы» - благодарственная молитва и молитва о ниспослании благополучия, плодородия и т. д. Во время гимна приносилась всем айыы бескровная жертва: кубок, наполненный кумысом, поднимали к небу, и с призыванием поименно каждого айыы, обводили его по солонь над головой с троекратным общим возгласом: «Уруй! Уруй! Уруй!» Кровавых жертв айыы не делается. Им посвящали табун лошадей, которых гнали живыми, как можно дальше на восток, люди, одетые во всё белое и вооруженные белыми шестами. Функции второстепенных айыы позабылись.
Из айыы в памяти народа остались следующие:
1. Самый главный из них назвался Уут – таас олбохтоох, онурук куйаас тыыннаах, ус киис бэргэhэлээх, уус – аас бэйэлээх Урун Аар Тойон, что в переводе значит: «С седалищем из бело – молочного камня, дыханьем из сильной жары, шапкой из трёх соболей, подобный белой рыси, Белый Старец Господин!» Он единственный представитель айыы, сохранившийся в чистом виде. Он – создатель вселенной и человека, глава небес и остальных богов – живёт, как уверяет большинство, на самом верхнем девятом небе.
2. Урун Айыы Тойон или Айыы Тойон( белый бог господин) некоторые считают его властелином восьмого неба, некоторые смешивают его с Урун Аар Тойоном. Айыы , понятие общее для всех богов. С ведением христианства понятие о главном и добром боге Урун Аар Тойон смешалось с понятием о христианском боге, у которого функции оказались тождественными с функциями первого, по крайней мере, в существенном – в отношении создании мира, доброты и справедливости. С другой стороны, христианские священники должны были запрещать вновь обращаемым называть господа – бога таким фигуральным именем, как Урун Айыы Тойон. Понятно, что с обеих должен быть компромисс и согласились на название Айыы Тойон ( божество- господин), под которым якуты свободно могли подразумевать, а силу значения слова «айыы» своего главного бога Урун Айыы Тойон и под которым до сих пор разумеют христианского доброго бога. Священники же не могли видеть опасности для христианства в том, что якуты называют бога на своём языке « господином – богом». Ныне якуты обыкновенно становятся в тупик, если спросить их о разнице между Урун Аар Тойоном и Урун Айыы Тойоном и начинают пускаться во всевозможные догадки, чтобы только ответить на вопрос, чем, вводят в заблуждение исследователя. Итак, Айыы Тойон раньше не существовал отдельно от Урун Аар Тойона, и это имя позднейшего происхождения ( христианской эры).
3. Улуу Тойон (великий господин). Его полные эпитеты: « с наплывом под кадыком, величиною глухаря, пробуждающийся с вздрагиванием, гордый и великий господин». Это – ужасно грозное и великое божество, которое больше карает, чем делает добро. В виду этого, некоторые причисляют его к разряду « абаасы», основываясь на том факте, что Улуу Тойону устраивают празднество осенью, а не весной. Этот мотив он выставляет в том предположении, что абаасылар празднество делались осенью. Но древнего Улуу Тойона следует отнести к разряду «айыы», если он стал « абаасы», то только в последствии, когда грозные его свойства чаще стали отражаться на жизни якутов, Улуу Тойон следует отнести к разряду « айыы» по следующим основаниям: 1) Осенние праздники, устраиваемые в честь его, могли быть позднейшего происхождения, когда грозные свойства Улуу Тойона стали делать его похожим на «абаасы». 2) Если бы Улуу Тойон был из разряда «абаасы», то он не посмел бы сватать за своего сына дочь Урун Аар Тойона.3) Улуу Тойон дал людям душу – сур, огонь и шаманов, иначе говоря – он сделал великое добро по понятием якутов; но никакой «абаасы» не делает добра людям, - они могут делать только, в лучшем случае, отрицательное зло, не делая того зла, которого могли бы совершить. По всему этому, Улуу Тойон был, по крайней мере, в древности, айыы. В понятии современных якутов Улуу Тойон стал почти «абаасы», ибо нынешние чёрные шаманы постоянно обращаются к небу, как причинителю болезней, и создалось много легенд позднейшего происхождения, в которых Улуу Тойон фигурирует, как «абаасы». Улуу Тойон покровительствует шаманам, считаясь их отцом. Его имя стала нарицательным и употребляется в отношении сильных и грозных людей, животных, иччи и абаасы, с которыми борьба не под силу; например, говорят: « Улуу киhи, улуу кыыл, улуу дойду, улуу кутур». « Улуу» по – русски приблизительно – « грозно – страшно – великий». Улуу Тойон живёт на южном небе. Он семейный , как и прочие «айыы». Слуги его – драчливы, кони – лягливы, коровы – бодливы, собаки – кусливы.
Правильно считается Улуу Тойон богом – громовержцем по верованиям якутов.
4. Куруо Дьэсэгэй Тойон. Это – бог покровитель конного, рогатого скота, живущий на юго – восточном небе ( там, где выходит зимнее солнце, как говорят якуты) и дарующий людям конный скот , который может брать обратно, если одарённый прогневит его. Его так же зовут «Уордаах Дьэсэгэй» или «Дьэсэгэй Айыы» - дарующий отважных мужчин, ретивых коней и тяглых быков. Он – старший из семи братьев.
5. Иhэгэй Иэйиэхсит – богиня, живущая на северо – восточном небе и дарующая людям рогатый скот, потому нарицательно называемая « анахсыт тордо» ( корень рогатого скота). Сказочники заменяют её богатыми супругами. « Мо5ол Тойон» и «Уhун Куйаар Хотун», а некоторые – богиней Хомпоруун Хотун Иhэгэй Иэйиэхсит, некоторые – считают также айыысыт рогатого скота.
6. Сун –хаан, Сункэн – эрили, Хомпоруун Хотой – Айыы – бог, покровитель птиц. Он считается отцом орла и жестокого карает человека, убившего орла; человек, убившего орла, страдает болезнью, похожей, по описанию якутов, на « пляску св. Витта» и умирает в страшных муках. Слово «хотой» по-русски – орёл. Хотой Айыы летает образе темно – сизого орла ( Хара Дьа5ыл тойон) и иногда дарует людям скот масти « хара дьа5ыл»
7. Аан – Дьааhын, Дьаа – Буурай, Орой Буурай, Буурай Дохсун, Уордаах – Дьаhыл, Сун Дьааhын, Сурдээх Кэптэх Сугэ Буурай Тойон – семь имён одного и того же бога грома; некоторые думают, что это имена семи братьев богов грома. В сказках небесного богатыря – сына бога называют или Буура Дохсун, или Орой Буурай. Слова всех приведённых имён не переводимы, но в них слышится для якутского уха что – то ужасно сильное, стремительное, разящее, гремящее. Гром есть стук копыт коня бога грома, молния – топор его, которым он разит нечистые силы, спрятавшиеся где – нибудь в дереве, доме и т. п. Фульгурит («чертов зуб» - остывший кусок глины, расплавленный ударом молнии) якуты называют «Этин сугэте», т. е. топор грома; самое главное имя бога «Сугэ Тойон», значит – Топор Господин. У современных якутов этот бог слился с библейским Ильёй пророком.
8. Хара Сылгылаах Хара Суорун Тойон, бог, функции которого позабыты, как и у большинства других богов. Имя его переводимо и значит – бог с вороными лошадьми. Младший сын Хара Сылгылааха живёт на земле в образе ворона, которого якуты и боготворят. Если кто – нибудь убьёт ворона, то душа последнего летит к своему отцу Хара Сылгылааху с жалобой на обидчика. Тогда этот бог страшно карает обидчика – охотника, насылая на него ужасную болезнь. Чтобы избежать этой беды, охотник прибегает к следующей хитрости: убив ворона, он кладёт ему в рот что – нибудь из частей тела белого животного (горностая, зайца…), кладёт вместе с клочком шкуры. Когда ворон является к отцу с жалобой, последний вызывает на суд «кут» - душу провинившегося во время сна. При допросе на суде кут – душа оправдывается тем ответом, что будто он убил ворона за постоянное воровство его добычи – лова, причём «кут» указывает на вложенные в рот ворона части животного, как на вещественное доказательство своего объяснения; улики же оказываются на самом деле во рту у ворона. После такого объяснения Хара Сылгылаах прощает охотнику его обиду, считая первым зачинщиком своего сына. Это поверие характерно во многих отношениях и позволяет делать выводы о взаимоотношениях людей и богов и о свойствах последних. 1) Судя по нему, «кут» - душа человека может отлучаться от тела время сна и обратно вселяться без вреда для человека.2) Хара Сылгылаах, а следов ., и др. боги, оказываются очень справедливыми и беспристрастными, что даже прощают убийцу божьего сына , не желая нарушить принципа справедливости.3) Ворон является на небе в таком же виде, в каком был в момент смерти, т. е. является на суд с нежелательными для него признаками преступления, вложенными в рот коварным охотником. Чем это объяснить? Значит якуты верили в то, что все принадлежности, находящиеся при покойнике, доходят с ним до того света и там приносят пользу владетелю. Не это ли поверие послужило основанием того, что якуты находили необходимым снабжать покойников одеждой, посудой пищей…
9. Танха Хаан Тойон – бог рока и судьбы предугадывающей и предопределяющей судьбу человека. При рождении человека он уже записывает его судьбу в своих небесных «сурук» - письменах. В сказках говорится, что судьба человека – героя предопределяется коллегиально всеми богами. Интересно, что якуты святочное гадание называют «Танха иhиллиир», т.е. подслушивание Танха. Якуты, веря в предопределение, в тоже время далеки от фатализма и борются за свою жизнь, нисколько не принимая в расчёт предопределение. Про Танха якут вспоминает лишь последнюю минуту в жизни, когда видна неизбежность смерти от какого нибудь несчастного случая, тогда якут восклицает : « О, как ужасно оказывается предопределение Танха!».
10. Дьыл5а Хаан Тойон – бог, почти аналогичный и тождественный по функциям с предыдущим. Его имя употребляется всегда, как синоним, наряду с именем первого и ему приписывается та же роль. Маленькая разница функции этих богов чувствуется только в том , что Дьыл5а, как будто более компетентен в назначении времени, через которое должно совершиться какое – нибудь роковое событие в жизни человека. Имена обоих богов стали нарицательными и употребляются просто в смысле суда, рока, судьбы, вызнавания и т.п. , выражаемыми так же словом «билгэ» ( от слова «знать»). Если кого – нибудь просят предузнать, какой будет наступающий год, то выражаются « дьыл5алаа» ( стать Дьыл5а), если же просят узнать судьбу человека, говорят : « танхалаа!» или « танхалаа- дьыл5алаа».
11. Чынгыс Хаан и Одун Хаан. Эти имена употребляются только в пословице: Чынгыс Хаан ыйаа5а, Одун Хаан оноhуута , которую можно перевести так – « Указ Чынгыс Хаана и постановления Одун Хаана». Пословицу употребляют тогда, когда желают выразить неизбежность рока или судьбы и отождествляют с более древней пословицей «танха хаан танхата, дьыл5а хаан дьыл5ата» - предположение танха и назначение дьыл5а. Чынгыс Хаан есть, по – видимому, исторический Чингис Хаан.
12. Илбис Кыыhа и Оhол Уола – боги брани. Предугадывая приближение брани, они вселяют в сражающихся раздор, разжигают страсти и пыл, чем устраняют возможность примирения. Они помогают побеждающей стороне скорее завершить победу; помогают, вселяясь в виде огней в острия орудия войны, придавая им большую разительность и интенсивность. В сказках эти боги бывают всегда на стороне богатыря света. Последний, убив противника, вынимает его сердце, печень и легкие, вдевая их на конец копья и высоко подняв их небу, поёт – призывает богов Илбис Кыыhа и Оhол Уола на кровавый пир. Боги слетаются виде двух ворон и радостно приступают к пиршеству. Улетая же, они благодарят богатыря и шлют ему благословение и пожелания, чтоб он всю жизнь воевал, имел успех и звал бы их на пир. Богатырь или преступник, который с оружием в руках намеревается сразиться или просто убить кого – нибудь, не может воздержаться, если в нём вселилась « Илбис»( страсть к действию оружием), и он теряет рассудок, желая лишь крови( «илбиhирэр»). В старину, готовясь к войне или сражению, просили шамана, чтобы он вселил в оружиях «Илбис», для чего шаман обращался призваниям и мольбой к богу Илбис Кыыhа и Оhол Уола считаются злыми божествами, так что современные якуты считают их абаасыларами. Такой метаморфозе содействовало христианство ; нет сражения без убийства, а убивать грешно, следовательно, бог войны, т.е. поощритель её, должен быть абаасы. Так же свойство богов брани, всегда желающих крови, резко отличающиеся от свойств других богов, делают их похожими на абаасы. Более популярной и древней была Илбис кыыhа, которая собственно и была специальным божеством брани. Её отец Илбис считался одним из семи братьев богов Куруо Дьоhогой Айыы.
13. Айыысыт и Иэйиэхсит – богини, более других божеств принимающие участие в жизни человека, потому более других почитаемые. Функции этих богинь отчасти позабылись, а главное , смешались между собою. В песнях, сказках и в обыденном разговоре имена всегда употребляются вместе, в виду чего представления о них у многих смешиваются. Но всё - таки по некоторым данным видно, что функции у них были различные, сливаясь лишь некоторых случаях. Живут они на нижнем восточном небе и спускаются оттуда окружённые ореолом света, в виде богато одетых пожилых женщин.
Эдьэн ( эрдэн) Иэйэхсит или Нэлбэн Иэйэхсит, редко – Хаан Иэйэхсит, Эдьэн айыы. По своим функциям близко подходит к христианскому ангелу – хранителю. Она заботиться о безопасности человека в течение всей его жизни. Некоторые думают, основываясь на выражении – поговорке « Эр киhи Иэйэхсит, дьахтар киhи Айыыhыта» ( Иэйэхсит мужчина, Айыыhыт женщины), что Иэйэхсит покровительствует исключительно мужчинам, а Айыыhыт – женщинам. Но это не верно: сочетание слов в приведённом выражении сделано ради аллитерации, не только женщины, но и домашний скот находится под охраной своего Иэйэхсит. Последняя бывает не у всякого смертного, а у более счастливых людей и животных или, вернее, счастливыми бывают те, которых охраняет Иэйэхсит. Самые эпитеты у Иэйэхсит говорят, что она заботиться о благополучии человека. Эпитеты эти таковы: «Ыра ырдыылаах, толко торгуулээх, кэскил киhилээх Эдьэн Иэйэхсит» - иэйэхсит с добрыми пожеланиями, с тороками из прочных предопределений, с гостинцем из счастливой обстановки. Ахтар Айыыhыт, или Налыгыр Айыыhыт, или Нэлбэх Айыыhыт – богиня, заботящаяся о размножении людей.
Она вместе с Иэйэхсит и спрашивает у Урун Аар Тойона душу ( ийэ – кут) ребёнка и внедряет её чрез темя мужчине… В сказках говорится, что Айыыhыт или Иэйэхсит приносит на землю душу ребёнка мальчика, превратив ее нож или в стрелу, а душу девочки - в ножницы. Белые шаманы обращались к Айыыhыт с просьбой о том, чтобы она подарила душу ребёнка к покровительствуемому ими лицу.
Айыыhыт является при родах и помогает благополучному разрешению от бремени. Она имеет власть дарить или не дарить ребёнка, вернее, без её ходатайства пред Урун Аар Тойоном женщина не может стать беременной. Айыыhыт соединяет при рождении ребёнка все три элемента его души: ийэ-кут, буор-кут, и салгын – кут в одну душу – кут. У каждого вида домашнего скота бывает свой Айыыhыт. Из них Айыыhыт собаки может дарить дитя женщине. Чтобы привлечь расположение этой Айыыhыт, по имени Норулуйа, женщина должна хорошо обращаться с собакой при её родах, кормить и ласкать её. Также устраивают пирушку на проводах Норулуйа, прося у неё ребёнка. Ребёнок, кут которого выпрошен у Норулуйа, бывает несимметрично развитыми лицевыми костями; одна половина лица бывает больше, а другая – меньше; впоследствии этот ребёнок имеет обыкновение мочиться у каждого кустика, подобно кобелю.
Богиня Айыыhыт оставляет дом родительницы на третий день после родов. Её проводы празднуются весьма торжественно и крайне оригинально и при этом исключительно одними женщинами. Большинство имён небесных айыы и их функций забыты.
Следует принять к неуклонному вниманию тот факт, что современные шаманы и сказочники при исполнении своих ролей выдумывают имена разным небесным «айыы», чтобы поддержать свой авторитет. Для этого он пользуется, большей частью красивыми именами бесчисленных сказочных героев, снабжая эти имена поэтическими эпитетами. Поэтому человек, не компетентный в языке и эпосе, может, глубоко ошибиться в своих выводах.
Рабочие листы
к вашим урокам
Скачать
Выбранный для просмотра документ Пискун Вадим.doc
Верхнеколымский улус (район) Республика Саха (Якутия)
МБОУ Зырянская начальная общеобразовательная школа №1
Сообщение
« Мин олонхо дойдутун о5отобун».
«Олонхо - мировой шедевр»
Работу выполнил ученик 4 «А» класса
МБОУ Зырянской начальной
общеобразовательной школы №1
Пискун Вадим
Руководитель: учитель якутского
языка и культуры народов Якутии
Слепцова Антонина Иннокентьевна
.
Ноябрь 2015 г.
Олонхо́ — мировой шедевр (по якутски олоŋхо) древнейшее эпическое искусство якутов (саха). Занимает центральное место в системе якутского фольклора. Термин «олонхо» обозначает как эпическую традицию в целом, так и название отдельных сказаний. В 2005 году ЮНЕСКО объявило олонхо одним из «шедевров устного и нематериального наследия человечества».
Мировой шедевр cостоит из многих сказаний, близких в сюжетном и стилистическом отношениях; объём их различен — 10—15, а иногда и более тыс. стихотворных строк, перемежаемых ритмической прозой и прозаическими вставками. Исполняется народными сказителями — олонхосутами, среди которых наиболее известны Т. В. Захаров-Чээбий (умер в 1931), Н. А. Абрамов-Кынат (умер в 1941), Д. М. Говоров (умер в 1943) и др. Речи персонажей поются, остальной текст исполняется говорком, часто без инструментального сопровождения. В начале 20-го века в каждом якутском селении насчитывалось по несколько олонхосутов. Профессиональные олонхосуты обычно были бедными людьми. Они тратили очень много времени на заучивание текста, на прослушивание других олонхосутов, длительные тренировки в пении и декламации. Из-за этого – им некогда было следить за своим хозяйством, а за исполнение им платили немного, обычно натурой: мясом, маслом, зерном. Известны великие олонхосуты прошлого - «суперзвезды» своего времени, такие, как: Табаахырап, Чээбий, Говоров, Кынат, Тонг Суорун. Из известных олонхосутов более позднего времени можно упомянуть следующих:
Один из основоположников современной якутской литературы и поэзии Ойунский, Платон Алексеевич был страстным любителем и популяризатором олонхо. В юности он сам был известным олонхосутом. Именно он записал самый известный якутский олонхо - Нюргун Боотур Стремительный.
Одним из последних представителей современных олонхосутов является Петр Егорович Решетников из Таттинского улуса.
Возникшие в глубокой древности сказания Олонхо отражают черты патриархально-родового строя, межродовые и межплеменные отношения якутов. Каждое сказание обычно называется по имени главного героя-богатыря: «Нюргун Боотур Стремительный», «Кулун Куллустуур» и др. В основе сюжетов — борьба богатырей из племени айыы аймага со злыми однорукими или одноногими чудовищами абаасы или адьарай, защита справедливости и мирной жизни. Для О. характерны фантастика и гиперболы в изображении богатырей в сочетании с реалистическими описаниями быта, многочисленные мифы древнейшего происхождения. Стих О. аллитерационный. Размер стиха свободный, количество слогов в строке колеблется от 6—7 до 18. Стиль и образная система близки эпосу алтайцев, хакасов, тувинцев, бурятским Улигерам. О. широко бытует среди якутского народа, имена и образы любимых богатырей стали нарицательными.
Действие в олонхо происходит в трёх мирах — Верхнем (якут. Үөhээ Дойду), Среднем (якут. Орто Дойду) и Нижнем (якут. Аллараа Дойду). В середине мироздания находится Аал Луук Мас — Мировое Древо, корни которого уходят в Нижний мир, крона растет в Среднем мире, а ветви устремлены высоко в небо, где обитают божества Верхнего мира.
Основная тема олонхо — это судьба эпического племени Айыы, утверждение счастливой и богатой жизни в Среднем мире. В сюжетном отношении выделяются три группы сказаний. Первую группу составляют олонхо о заселении Среднего мира людьми племени Айыы. Отверженные потомки божеств Айыы, изгнанные из Верхнего мира, оказываются в Среднем мире в тот момент, когда эпическая страна только появляется, и становятся ее первыми жителями. Ко второй группе олонхо относятся сказания о героях-первопредках Средней земли. Главный герой обычно носит имя Эр Соготох (букв. Муж Одинокий). Это имя имеет эпитет «эрэйдээх-буруйдаах», т.е. многострадальный, познавший много бед. Так, герой опубликованного О.Н. Бётлингком олонхо Эр Соготох не знает своего происхождения. Он обращается к духу-хозяйке Среднего мира, обитающей в священном дереве, и узнает о своем божественном происхождении и высоком предназначении стать родоначальником племени ураангхай саха. Герой отправляется за суженой, проходит множество испытаний в упорной борьбе с Абаасы (якут. Абааhы) — враждебными племенами, обитающими в Нижнем мире, и в этом героическом сватовстве добывает себе жену. И таким образом он становится родоначальником племени ураангхай саха. Третью группу олонхо объединяет тема защиты племени Айыы от разрушительных действий Абаасы. В некоторых сказаниях богатыря, призванного стать защитником племени, божества Верхнего мира спускают с неба, в других же олонхо защитниками своего племени становятся чудесно рожденные дети самих жителей Среднего мира. Во многих сказаниях указанные мотивы соединяются, образуя сложные сюжетные переплетения.
Устойчивость сюжетов олонхо выработала систему персонажей. Главный герой — это богатырь или богатырка из племени Айыы. Основная их функция — борьба за создание семьи и защита интересов племени. Противоборствующей силой в олонхо является племя Абаасы. Остальные персонажи группируются вокруг главного героя и его противника, представляя собой членов семьи и племени. Особое место среди действующих лиц олонхо занимают мифологические персонажи: верховное божество Юрюнг Айыы Тойон (якут. Үрүҥ Айыы Тойон), бог-покровитель лошадей Кюн Джёсёгёй (якут. Күн Дьөhөгөй), богини, которые способствуют рождению людей и размножению домашних животных — Иэйиэхсит и Айыысыт (якут. Айыыhыт) и др.
Исполнение олонхо связано на чередовании речевых и поющихся разделов. При этом речевая часть изобилует событиями, т.к. развитие сюжета передается речитативом, а прямая речь персонажей — пением. Монологи героев олонхо содержат информацию из прошлого, которая проясняет ту или иную ситуацию, волшебный совет или предсказания божеств-покровителей, эмоциональное состояние героев, дающее толчок к дальнейшему развитию сюжета и т.д. Обычно в олонхо выделяются несколько разных мелодий, характеризующих различные группы персонажей. Главный контраст составляют мелодии Айыы и Абаасы. Самостоятельную музыкальную характеристику имеют так называемые герои-трикстеры, являющиеся медиаторами между Средним и Нижним мирами. Это, как правило, младший брат героя, старуха-скотница Симэхсин-Эмээхсин и др. Яркими мелодиями наделены зооморфные персонажи: конь богатыря, являющийся его верным другом и советником; стерхи (белые журавли), через которых небесные божества отправляют главному герою свою помощь; птичка, сопровождающая богатыря в младенчестве и оберегающая его от злых сил.
В каждой общине был свой сказитель, имевший богатый репертуар и поэтому существовали многочисленные версии олонхо. Традиция олонхо развивалась в условиях семьи и одновременно служила развлечением и средством обучения. Отражая верования якутов, олонхо являются свидетельствами образа жизни народа, борющегося за выживание в эпоху политической нестабильности в сложных климатических и географических условиях.
Рабочие листы
к вашим урокам
Скачать
Выбранный для просмотра документ Семенова Валерия.doc
Верхнеколымский улус (район) Республика Саха (Якутия)
МБОУ Зырянская начальная общеобразовательная школа №1
сообщение
« Мин олонхо дойдутун о5отобун».
« Сравнение богатырей трех миров »
Работу выполнила ученица 4 «А» класса
МБОУ Зырянской начальной
общеобразовательной школы №1
Семенова Валерия
Руководитель: учитель якутского
языка и культуры народов Якутии
Слепцова Антонина Иннокентьевна
ноябрь 2015 г.
ХАРАКТЕРЫ И ТИПЫ БОГАТЫРЕЙ ТРЁХ МИРОВ.
Богатыри всех трёх «биис ууhа» отличаются силой и ловкостью. Древний якут «ураанхай саха», характеризуя в «олонхо» богатырей всех миров, находит в них следующие черты и качества:
1)Большая сила и большой рост.
2)Много ест и ест быстро.
3)Чрезвычайная настойчивость и упорство.
4)Предпочтение смерти перед позором или трусостью.
Индивидуальные и отличительные черты:
1)Богатыри из среднего мира или из «айыы айма5а» отличаются особой зоркостью зрения и меткрстью при стрельбе из лука. Богатыри из «абааhы айма5а» страдают слепотой, их глаза покрыты гноем и пятнами, они стреляют очень плохо.
2) Богатыри среднего мира или из «айии айма5а», хитры, коварны и отличаются особенной недоверчивостью к врагам. Богатыри из «абаhы айма5а» ,будучи чрезвычайно коварными, отличаются большой доверчивостью к врагам.
3) Богатыри из среднего мира или из «айыы айма5а» отличаются скрытностью, избегают хвастовства своими силами и ловкостью; богатыри же из «абааhы айма5а» отличаются чрезвычайным высокомерием и хвастовством. Потому они не выносят и маленького случайного позора. Они слишком горды и самолюбивы, почему при малейших неудачах и промахах подвергаются всеобщему осмеянию.
4) Богатыри из среднего мира чисты, чистоплотны , их лица или белы, или смуглы; они отличаются брезгливостью. Богатыри же из «абааhы айма5а» отличаются особенной неряшливостью, их лица грязны и черны. От них несёт несмываемым потом и вонью. Они отличаются всеядностью, ничем не брезгуют.
5) Богатыри из среднего мира или из «айыы айма5а» никогда не женятся на дочерях «абааhы айма5а», богатыри же из «абааhы айма5а» всегда стремятся жениться на дочерях «айыы айма5а».
6) Богатыри из среднего мира или из «айыы айма5а» не обладают способностью или волшебною силой заживлять раны или сращивать отрубленные части тела; для этого им нужна помощь удаганок или применение «воды бессмертия». Богатыри же из «абааhы айма5а»все обладают этой волшебной силой. Им достаточно своей слюной помазать раны, чтоб они заживали мгновенно. Они способны выдержать три смерти собственными силами и чрезвычайно увёртливы от смерти.
7) Тунгусский богатырь отличается тем, что очень ловок, хитёр, недоверчив, но слабее первых. Он не принадлежит ни к одному из трёх «биис ууhа»; появляется с северо-востока и направляется на юго-запад.
Если тунгусский богатырь желает похитить женщину из «айыы айма5а», то при встрече с богатырями среднего мира прикидывается голодным или умирающим от голода и, холода, так он девять дней рыскал по горам и лесам за добычей, но «Баай Байанай» не осчастливил его добычей. Он роняет свою палку для понукания оленей и не может достать её, так как, не может для этого встать с саней. Ему со смехом подиимают. Глядь – его уже нет, а вместе с ним нет жены или сестры того, кто пришел ему на помощ.
Тунгусский богатырь чрезвычайно чуток. Во время сна он спит сидя и одним только глазом, другой же бодрствует, сторожит. При малейшем шорохе травы, он с криком пробуждается.
Богатыри среднего мира ездят на конях, богатыри из нижнего мира «абааhы айма5а» ездят на запряженных быках. Богатыри из верхнего мира «абааhы айма5а» ездят на огненном драконе «уот сада5а кыыл» или «уот сада5а мо5ой кыыл». Обычно тунгусские богатыри ездят на оленях, но главные из них на лыжах, росылающих во время хода или бега во все стороны искры.
Рабочие листы
к вашим урокам
Скачать
Выбранный для просмотра документ Слепцов Михаил.doc
Верхнеколымский улус (район) Республика Саха (Якутия)
МБОУ Зырянская начальная общеобразовательная школа №1
Сообщение
« Мин олонхо дойдутун о5отобун».
« Обитатели нижнего мира»
Работу выполнил ученик 4 «А» класса
МБОУ Зырянской начальной
общеобразовательной школы №1
Слепцов Михаил
Руководитель: учитель якутского
языка и культуры народов Якутии
Слепцова Антонина Иннокентьевна
ноябрь 2015 г.
По мифологическим воззрениям якутов, под землей
находится нижний мир. Он описывался как сумрачная страна, где тускло светят
щербатые солнце и луна Деревья и травы там железные и имеют уродливую форму
Якуты называли нижний мир кэтит ютюгэн (широкая преисподняя) или юедэн тюгэгэ
(дно преисподней). Термин "ютюгэн" в форме "етюкен"
упоминался в орхоно-енисейских рунических надписях. Он был названием горной
системы, простирающейся от верховьев Селенги до верховьев Енисея На основании
этого Г. У. Эргис предположил, что "предки якутов могли знать тюрок и их
страну Ютюген", но они забыли о ней. "Из памяти народа,- писал он,-
безвозвратно исчезли конкретные представления о странах, в которых обитали его
предки, о народах, с которыми они сталкивались; сохранились лишь в языке и
фольклоре отдельные названия-ютюгэн, Байхалъ Подчеркнем, что термин
"ютюгэн" бытовал в якутской мифологии. Очевидно, якуты, забыв о
реальных врагах своих предков - ранних каганах и об их стране Ютюгэн, этим
словом стали обозначать нижний мир, где, по их поверьям, обитали враждебные
людям духи. Их якуты считали антропоморфными существами, имеющими весьма
отвратительную уродливую внешность.
В якутской мифологии эти духи разделялись на семь племен. Главу их называли
Арсан Дуолай Он жил на дне "подземного царства, около топкой грязи, в
которой "увязали даже пауки" Представления об Арсан Дуолае были
неясными, Возможно, наличие разноречивых сведений о главе злых духов нижнего
мира объясняется тем, что исследователи религиозных верований якутов не
проводили границы между сказочными, эпическими и мифологическими вариантами его
образа.
Наиболее полное имя главы злых нижних духов было записано В. М. Ионовым: "Арсан Дуолай Буор Мангалай Луо Хаан господин Арсан Дуолай - земляное брюхо Луо Хаан господин" В данный эпитет включено слово "луо". Интересно, что в языках тюркских народов лу, луо называется мифическое животное - дракон, и он, по их поверьям, обитал в верхнем мире. Термин "луо" употреблялся якутами только по отношению к злым духам нижнего мира. Он входит, например, в состав имени главы нижних злых духов - Арсан Дуолай Буор Мангалай Луо Хан тойон или используется как часть эпитета одного из семи его сыновей: Ынгыра-нар Луо хаан тойон (Мычащий Луо хаан господин). Он, как и другие сыновья Арсан Дуолай тойона, почитался главой одного из родов злых духов нижнего мира
В записях В. М. Ионова отмечается, что из 27 родов духов нижнего мира самыми главными были Луо Хан господин, Луога Хан госпожа, Буор Тюсюмэл парень и Хан Мангалай девка
По сообщению Г. В. Ксенофонтова, у якутов в его время еще
сохранялось представление о том, что в нижнем мире есть "особая луо-рыба -
источник смерти и несчастий (ёлёр ёлюю луо балыга), имеющая одну голову и два
хвоста" Близкая запись имеется у В. М. Ионова: "По дороге из Первого
Игидейского наслега в Жулейский есть мыс, наверху которого находится глубокое
озеро. В старину туда закинули вершу. В нее вошла щука с жабрами,.
направленными в обратную сторону, и со спинными позвонками, идущими назад.
Думая, что эта рыба нижнего мира, отпустили ее обратно в воду. Этот мыс имеет
духа-хозяина и не остается без подарка
Отметим, что в якутском героическом эпосе олонхо, ёлёр, ёлюю луо хаан огуса в
переводе Э. К. Пекарского означают "большой? бык смертной смерти" В
данном случае перевод словосочетания ёлёр ёлюю как "смертная смерть"
буквально точен, но в смысловом отношении перевод Г. В. Ксенофонтова -
"источник смерти и несчастий" - представляется более верным.
Соответственно выражение "ёлёр ёлюю луо хаан огуса" можно перевести
как "луо хаан - бык источника смерти и несчастий". По верованиям
якутов, схожий с этим эпическим персонажем "громадный демонский черный
пороз, имеющий посредине лба единственный крупный рог... выходя из нижнего мира
на землю, может покрывать корову. Тогда рождается тоже чиччик - уродливый
теленок. Корова, оплодотворенная быком абаасы, долго вымнеет. Если умереть
домохозяину, рождается бычок, если умереть домохозяйке - телка" Возможно,
что данного выходца из нижнего мира в мифах тоже называли "быком источника
смерти и несчастий".
Истинный смысл, слова "луо" якутами утерян. Исходя из
совпадения якутского слова "луо" с тюрко-монгольским словом лу, луо,
нуо и из того, что дух луо хаан у якутов представлялся как нечто живое, можно
предположить, что предкам якутов был известен дракон - мифологическое существо
южного происхождения.
Другим менее известным именем главы духов нижнего мира, по мнению А.
Е. Кулаковского, было Адагалаах Ала Буурай тойон (Имеющий колодки на ногах
пегий удалой господин) Отметим, что это единственный случай, когда в имени
подземного мифического существа упоминается масть приносимой в жертву скотины.
Якуты обычно отличали их по чертам характера или внешности. Например, Буор
Малахай - Земляное брюхо, Дъулурба хара тойон - Ретивый черный господин и т. д.
Наиболее страшными обитателями нижнего мира якуты считали тех, кто
насылал чахотку (Аан Арбатыы тойон) и болезни, губящие детей (Харса тёрдё).
Кознями пришельцев из этой враждебной страны объясняли также глазные болезни,
проказу, паралич, понос, нарывы, цингу и т. д. Духи нижнего мира будто бы
располагались в разных частях этой мифической территории. Духи Харса
"жили", например, в северной его стороне. Они, по их поверьям,
делились на племена, из которых ближе всех к людям обитали
Имеющий окровавленный рот Хаан Бадалай господин,
Хаан Бадылгах госпожа,
Харгый Хара парень,
Хаан Хадылалама девка.
Это семейство злых духов принадлежало к племени Бургуйа Харса,
жившего в улусе Бухара Дъолуо. К духам Хаан Бадалай господин и Хаан Бадылгах
госпожа шаманы "доходили", делая девять остановок в пути. От них до
улуса Бухара Дъолуо - территории, принадлежащей Бургуйа Харса господину с женой
Бургуйа Харса госпожой, сыном Буос Бахайдаан (Бесплодный Бахайдаан) и дочерью
Буос Бэсирик (Бесплодная Бэсирик), шаман должен был идти еще девять остановок.
По ту сторону улуса Бухара Дьолуо на таком же расстоянии жили:
Имеющие широкие пути,
Подобные отверстию горшка - чугуна русского человека,
Живущие во вредно гибельном болоте
Дуолан Харса господин,
Дуолаты Харса госпожа,
Бэсирик атах парень
Бэсирик нараах девка.
В данном случае путь к этим духам назван широким иносказательно, так
как вся его ширина равна горловине горшка.
Другие духи-хозяева болезней также находились на определенном участке нижнего мира. В сущности, жизнь обитателей нижнего мира в мифах изображалась схожей с бытом людей. У них каждый род имел свою четко определенную территорию. По религиозным верованиям якутов, злые духи, подобно людям, болели. Так, "иногда шаман, являясь в нижний мир за душою" находит там больную госпожу-абаасы. Шамана просят камлать над ней, он не соглашается и ограничивается только заклинаниями, и за это получает душу больного"
У якутов существовали легенды о посещении живыми людьми
нижнего мира. Они попадали, будто бы в страну абаасы через пещеру или случайно
проваливались туда. Там они обнаруживали такие же условия жизни, как наверху.
Существа подземного мира живут в балаганах семьями, занимаются скотоводством,
питаются, как и земные люди, мясом и молоком. Они не видят пришельцев с земли,
попытки людей разговаривать с ними принимают за треск огня в камельке. Когда
пришельцы начинают ухаживать за их дочерьми, те хворают. Шаманы (нижнего мира),
приглашенные для излечения больной, обнаруживают незваных гостей и прогоняют их
обратно на землю По этим легендам, люди выступали в нижнем мире в роли злых
духов для его обитателей.
В нижнем мире обретались, по представлениям якутов, некоторые юёр. К
духам нижнего мира они, например, относили духов "северных старух",
возникновение которых связывали с русскими женщинами, якобы погибшими на севере
Они "насылали" такие страшные болезни, как оспа, корь и т. д. По
данным других исследователей, эти мифические персонажи проживали где-то на
севере земли.
Любопытна и такая деталь: посуда у духов абаасы была
"ущербной", т. е. имела обязательно какой-то дефект. Как известно,
якуты при похоронах нарушали целость вещей, входящих в погребальный инвентарь.
Возможно, абаасы нижнего мира становились умершие люди, а места их обитания -
"территория", куда они переселялись на "жительство" после
смерти. Предметы, которые отдавали им, тоже должны "умереть". Этим,
видимо, объясняется обычай портить одежду и утварь, оставляемую на месте
погребения умершего
Необходимо отметить и такой интересный факт. Главой одного из родов духов нижнего мира считался дух-покровитель кузнецов Кыдай Бахсы. Причина отнесения его к числу обитателей этой страны пока еще не совсем ясна.
Таким образом, якуты нижний мир представляли как сумрачную страну, похожую на землю, но с худшими условиями. В нем обитали мифические существа абаасы. Они и их скот, поднимаясь на землю, становились невидимыми для простых людей и причиняли различные болезни и беды. Присутствие обитателей нижнего мира могли обнаружить лишь шаманы и кёрбюёччю - ясновидцы.
Согласно некоторым мифам, обитатели нижнего мира имеют облик человека ростом с лиственницу или одноногого, однорукого, одноглазого чудовища. Всё вредное и гадкое - растения и животные создано ими. Они искушают людей, подбивая на преступления, насылают на них бедствия и болезни, многие из абаahы. могут лишить людей рассудка. Они питаются душами людей и животных. Часто родственники больного или умершего приносили в жертву абаahы животное, как бы обменивая его душу на душу человека, которой угрожают. Наиболее известные: Арсан-дуолай, Хара Суорун. В якутском эпосе олонхо эпические враги представлены как богатыри Абaаhы.
Духи абааhы среднего мира причиняют незначительный вред людям и всему живому.
Когда якуты были обращены в христианство, страх перед абааhы сохранил своё прежнее значение. В якутских представлениях абааhы не боятся укрываться в христианских храмах и часовнях.[31] То, что абааhы проникают в христианские церкви, монастыри и т.д. указывает на формальный характер христианизации якутов в XVIII-XIX вв.
В среднем мире помимо духов абааhы присутствуют духи юёр - это души умерших людей, не нашедшие себе успокоения. Они причиняют вред людям, особено тем, с кем при жизни были в близких отношениях (родственникам, друзьям). В отличие от них души живых людей называются ‘кут-сюр’, а души животных и неодушевлённых предметов - ‘иччи’. В дословном переводе ‘иччи’ означает ‘хозяин’ и может пониматься как некая таинственная сила или энергия, невидимая для человека, присутствующая во всём, что окружает человека. Понятие ‘иччи’ обладает широким диапазоном. Этим словом якуты называют божество Земли Аан Алахчын Хотун (изначальная Алахчын госпожа) и духа, который имеется в камне или любом другом предмете.
Обряды, связанные с почитанием божеств и духов среднего мира соблюдались якутами и после принятия христианства. В современное время обряды, связанные с почитанием духов-хозяев местности и с охотой в основном сохраняются как дань традиции.
Нижний мир представляется одноярусным.[32]
Божества абааhы нижнего мира. Этот мир означают разрушающее начало, смерть, бедствие, болезни и всё враждебное для человека. Абааhы нижнего мира воплощаются в образах рыб или пресмыкающихся. В нижнем мире находится Бухар Додар (Бухар Додор, Бухар Дабар) - демон смерти. Божества абааhы нижнего мира, как и абааhы верхнего мира, - бесчисленны. Главнейшим среди божеств нижнего мира является Арсан Дуолай.
Особняком от всех божеств нижнего мира стоит нейтральное божество Кыдай Бахсы Тойон (Кытай Баксы). Абаасы его боятся.[34] Он отличается от абаасы, хоро и айыы. Он - глава одного из восьми родов подземных божеств, покровительствующий кузнецам. Он никому не причиняет вреда, кроме тех, кто причинил вред кузнецу.[35]
Духи абааhы нижнего мира, как духи абааhы среднего мира, когда проникают через корни мирового дерева в средний мир, причиняют незначительный вред всему живому (болезни, неприятности и т.п.). Согласно некоторым мифам, абаahы имеют облик человека ростом с лиственницу или одноногого, однорукого, одноглазого чудовища. Всё вредное и плохое - растения и животные - было создано абаahами. Они искушают людей, подбивая на преступления, насылают на них бедствия и болезни. Многие из абаahов могут довести человека до сумасшествия. Абаahы питаются душами людей и животных. Если человек умирал, не дожив до 70 лет, это значило, что его душу (кут) украли абаahы. Родственники больного или умершего приносили в жертву абаahам животное, как бы обменивая его душу на душу человека, которой те угрожают.
"Все вредное и гадкое — растения и животные создал абасы. Они искушают людей, подбивая на преступления, насылают на них бедствия и болезни, многие из абасов могут лишить людей рассудка. Они питаются душами людей и животных. Часто родственники больного или умершего приносили в жертву абасы животное, как бы обменивая его душу на душу человека, которой угрожают абаhы..."
Если человек умирал, не достигнув 70-летнего возраста — это означало, что абасы похитил его душу (кут), чтобы съесть.
Рабочие листы
к вашим урокам
Скачать
Выбранный для просмотра документ Харанфиль Платон.doc
Верхнеколымский улус (район) Республика Саха (Якутия)
МБОУ Зырянская начальная общеобразовательная школа №1
Сообщение
« Мин олонхо дойдутун о5отобун».
« Богатырский конь »
Работу выполнил ученик 4»А» класса
МБОУ Зырянской начальной
общеобразовательной школы №1
Харанфиль Платон
Руководитель: учитель разговорного
якутского языка и культуры народов
Якутии
Слепцова Антонина Иннокентьевна
ноябрь 2015 г.
Эгей! Эгегей!
Конь вороной
Ко мне! Ко мне!
Победа за мной
Повержен злодей!
Уруй – айхал!
Не успел он эти слова сказать
Стремительно конь прилетел
Резво конь к хозяину прибежал,
И замер, стал перед ним
Носом к носу
Лицом к лицу…
Богатырские кони одарены чуткостью к переживаниям своих хозяев. Кони имеют волшебные свойства:
1) В критические моменты одаряются способностью говорить на языке «урааҥхай саха» и дают ховяевам советы и указания. В этом отношении они йногда более сведущи, чем их хозяева.
2) Богатыри прибегают к сокрытию своих жен или сестер волшебным способом — в ухе своих коней, причем кони иногда предлагают своим хозяевам порыться в их ухе и вытащить оттуда орленка. Этот орленок, если его отхлестать как следует, то набухает и растет как гора. Если войти в его пасть—то войдешь в страну, покрытую зеленью, где имеются два столба, на одном из которых — цветочек, а на другом — «үрүҥ илгэ» или «араҕас илгэ» (кушанье из молока). Богатырь съедает это кушанье, чувствует бодрость, рост силы и прилив боевой страсти. Конь, съевши цветок, тоже становитея бодрым и быстрым.
Конь богатырю — товарищ, соратник и советник. До женитьбы самое любящее существо, это — волшебные крылья, мигом покрывающие громадные пространства.
Значительное место в Олонхо занимает говорящий и поющий богатырский конь - помощник и советчик героя, активный участник всех событий, в которые в ходе действия вовлекается герой. Он не только в трудный момент советует герою, как быть, но при случае и сам вступает в бой с неприятельским конем и побеждает его. Богатырский конь спасает побежденного хозяина, вынося его с поля боя, выполняет все его поручения. Захватывающе описываются состязания коней в беге. Должен победить тот, чей конь прибудет первым, и богатырские кони мчатся по горам, лесам, по небу и под землей. Они наделены способностью переживать - радуются победе и горюют в случае поражения. Богатырский конь один из наиболее ярких и увлекательных образов Олонхо. Олонхосуты любовно описывают его во всех подробностях, не жалея красок, живописуют в гиперболических чертах его мощь, красоту, ум.
Эгей! Эгегей!
Конь вороной
Ко мне! Ко мне!
Победа за мной
Повержен злодей!
Уруй – айхал!
Не успел он эти слова сказать
Стремительно конь прилетел
Резво конь к хозяину прибежал,
И замер, стал перед ним
Носом к носу
Лицом к лицу…
И сказал Нюргун Боотур,
Молвив это,
Нюргун Боотур
Отколол от ближней горы
Отвалил огромный утес
И бросил его
В бездонный провал
Нюргун Боотур объезжает
Богатырского коня Дьуро – Хара
И отправляется к кузнецу
Кузнец выковывает ему богатырское оружие
И железную богатырскую одежду
Нюргун Боотур сделал вызов врагам
И ждал их.
Быстро покрытую тучами высоту
На могучее темя средней земли
На вспученную печень ее
Тут осадил он коня
Море перелетел конь
На твердую опустился скалу;
Трехголовому змею путь преградил
Размахнулся жадным до крови мечом,
Снес одним ударом
Все три головы.
Рабочие листы
к вашим урокам
Скачать
Рабочие листы
к вашим урокам
Скачать
6 656 290 материалов в базе
Настоящий материал опубликован пользователем Слепцова Антонина Иннокентьевна. Инфоурок является информационным посредником и предоставляет пользователям возможность размещать на сайте методические материалы. Всю ответственность за опубликованные материалы, содержащиеся в них сведения, а также за соблюдение авторских прав несут пользователи, загрузившие материал на сайт
Если Вы считаете, что материал нарушает авторские права либо по каким-то другим причинам должен быть удален с сайта, Вы можете оставить жалобу на материал.
Удалить материал
Ваша скидка на курсы
40%
Курс профессиональной переподготовки
500/1000 ч.
аудиоформат
Курс повышения квалификации
72/108/144 ч.
Курс профессиональной переподготовки
300/600 ч.
Курс повышения квалификации
36 ч. — 144 ч.
Оставьте свой комментарий
Авторизуйтесь, чтобы задавать вопросы.