Реферат "Шаманизм и неошаманизм" (10-11 кл. студентов-гуманитариев)

                                                             Оглавление

Введение  ………………………………………………                                                     3

Глава I. Шаманизм  ……………………………………                                                     3

1.1. Шаман  ………………………………………………                                                   4

Глава II.  Шаманизм Центральной Азии  …………                                                         5

  2.1. Поклонение духам местностей …………                                                           6

       2.2. Основные духи и животные – хранители  ….                                                     7

       2.3. Шаманские атрибуты и ритуалы  ……………                                                     8

       2.4.  Камлание шамана   ………………………..                                                         11

       2.5. Церемонии и праздники…………………….                                                       12

 Глава III. Бурятский шаманизм  ……………………                                                        14

       3.1.  Боги бурятского шаманизма  ……………..                                                         14

       3.2. Шаманы и духи предков  ………………….                                                         15 

  Глава IV. Неошаманизм   ………………………                                                              15

     4.1.  Неошаманизм и его место в современном мире    ..                                             16

     4.2. Неошаманы Прибайкалья в XXI веке  …                                                               17                                                      

Глава V. Основные различия между традиционным и базовым шаманизмом               19

Заключение   ……………………………….                                                                         21                                    

Литература  ………………………………                                                                            22

                                                                    Введение

     Шаманизм - одно из самых ярких и, в то же время, загадочных явлений первобытной культуры. Несмотря на то, что ему посвящена огромная литература, споры вокруг него не прекращаются. Одни исследователи считают его присущим лишь сравнительно ограниченному кругу народов, стоящих на поздних ступенях развития первобытнообщинного строя, другие рассматривают шаманизм как явление, распространенное у народов всех частей света. В действительности шаманизм - почти такая же универсальная форма первобытной религии, как колдовство или знахарство, и имеет, подобно им, глубокие исторические корни.

       Шаманизм - естественная религия, основанная на практических знаниях, направлена на объединение сознаний. Хотелось бы попробовать дать определение Шаманизму и указать его место в человеческой культуре, а не останавливаться на элементах дикой экзотики, что, кстати, всего лишь подтверждает его силу. Чем дальше в лес - тем больше дров, наверное, поэтому игнорировать шаманизм становится всё сложнее и сложнее, особенно в наш пресвященный 21 век! Накопилось немало, примеров активного и самое главное - результативного проявления этого направления знаний. Пришло время анализа и сопоставления фактов. Необходимо построить новое мнение по поводу огромного пласта знаний. Ведь, в настоящий момент, они используются лишь для увеселения скучающей публики. Хотя в основе своей имеют огромные потенциальные возможности для каждой личности и общества в целом.

   Глава I. Шаманизм

     Шаманизм существует по разным источникам 20 000—200 000 лет. На протяжении тысячелетий эта религия (если шаманизм вообще можно считать религией) сохранялась почти неизменной. Современные шаманы Сибири, Южной и Северной Америк, Африки и Австралии обладают поразительным сходством ритуалов и миропонимания, как между собой, так и со своими предками  — предшественниками.
Причину можно искать в том, что человеку, непосредственно и глубоко погруженному в мир природы и стихий, свойственно похожим образом воспринимать этот мир, и потому, возникнув однажды, шаманизм возникал на разных континентах, повторяя основные изгибы концепции устройства мира.

       Если религия хоть в какой-то мере отображает эволюцию человеческого сознания, то шаманизм — это детство человечества. Его можно считать не только первобытным культом, но и характерной особенности человеческой психики. Спонтанность, творчество, создание историй и мифов, непосредственное открытое восприятие мира, интуиция, способность к прямому контакту и взаимодействию с миром невидимым, миром «духов» можно считать проявлениями этой особенности.

      Шаманизм – один из первых контактов человека с миром живой природы, первая возможность взаимодействия и управления реальностью. Методы и техники шаманских практик одинаковы независимо от того, где они возникли, — на севере (у эскимосов), у американских индейцев, у аборигенов Австралии или в Тибете. У всех народов одни и те же подходы к способам восстановления утраченной связи человека с живой природой. Отголоски и сходства с шаманизмом можно найти в любой традиции, возникшей позднее.      Шаманы были первопроходцами, исследовавшими другие миры и состояния, накапливая знания и опыт. Шаманизм можно считать фундаментальной основой всех традиционных систем оздоровления и развития.
Сегодняшнее стремление вернуться к истокам, заглянуть в глубины своего сознания, вернуть что-то из утерянного человечеством за века, проведенные в бетонном прогрессе, может объяснить необычный всплеск интереса к достаточно «научному», точнее антропологическому неошаманизму.

1.1. Шаман

     Слово «шаман» пришло из языка эвенков и означает «тот, кто знает» или «исступленный человек». В мире шамана (как и в анимизме) все — живое и содержит не только видимую часть, но и невидимую. Шаманы – это и жрецы, и предсказатели, и лекари в одном лице. Опираясь на силы Вселенной, они открывали в себе сверхъестественные способности, благодаря которым могли помогать людям и были очень почитаемы у разных народов. Сегодня такие практики также существуют и продолжают выполнять свою мистическую земную миссию. Мир шамана — это мир духов, и, чтобы получить доступ  к этой части мира, шаман  входит по своей воле в особое состояние сознания и взаимодействует с этим «невидимым» миром, ради обретения исцеления, силы и знаний, которые,  по завершению работы, приносит в обычную реальность и используются на благо и в помощь себе и другим.
      По мере обучения и увеличения опыта, шаман устанавливал контакт с духами различных мест и стихий, сторон света, болезней, животных и растений.
Характерными инструментом, помогающими шаману в работе был бубен. Кром того наиболее часто встречаются такие шаманские инструменты как погремушка, варган, диджериду, кристаллы, кости, специальные инструменты для хранения и переноски душ и духов. Так же шаман во время камлания (от хам, кам - название шаманов в ряде тюркских языков Южной Сибири) одевает специальный костюм, который в своем наиболее древнем виде очень напоминает костюм тотемного животного или основного духа-покровителя шамана. Основные функции, которые шаман исполнял в своем сообществе: лечение, обеспечение удачного промысла (охота, урожай), отведение несчастий, обнаружение пропавших людей и вещей, сопровождение умерших душ в загробный мир, иногда предсказание будущего. Традиционный шаман стоял на службе у своего сообщества и не является его светским предводителем. Шаман, который использует свою силу и связь с миром духов в корыстных целях или для причинения вреда, считался чёрным шаманом или колдуном.

Глава II.  Шаманизм Центральной Азии

     Под центральной Азией подразумевается регион, в котором находится географический центр Азии. Народы этого региона имеют общее происхождение, историческую судьбу, обычаи, одинаковый уклад жизни. Таковыми являются тувинцы, хакассы, буряты, алтайцы и монголы. Культура этих народов - это культура кочевников, перемещающихся по большой, малозаселенной территории, чья жизнь полностью привязана к их стадам, будь - то лошади, бараны, верблюды в случае алтайцев, западных тувинцев, монголов или олени в случае восточных тувинцев и хакассов. Много веков уклад жизни этих людей остается практически неизменным, независимо от того, на территории каких государственных образований они оказываются.

     Север и восток этого региона - это горная тайга, покрывающая Алтай и Саяны, с многочисленными реками, болотами и почти полным отсутствием дорог. Население этих районов крайне малочисленно и занимается оленеводством и охотой. Именно в этих районах сохранились шаманские верования в чистом, незатронутом цивилизацией виде

Запад, центр и юг этого региона представляют собой полупустынные степи, пересеченные невысокими безлесными хребтами. Население этих районов живет более компактно, занимается выпасом больших стад. Для этих районов характерно большое влияние буддизма и его смешение с очень древними верованиями и обычаями. Буддизм и шаманизм так переплетены, что очень часто функцию шамана здесь выполняет буддийский лама и наоборот, и в сознании людей между ними нет большой разницы или противоречия. Здесь очень ясно видно, откуда проистекает своеобразие тибетского и монгольского буддизма, в котором большой слой составляет поклонение могущественным существам, непосредственное видение их, общение с ними, необходимость делать им подношения.

        Окружающий людей мир гор, лесов и степей здесь суровый, жесткий и в то же время живой, одушевленный. Живыми, имеющими душу и осознание являются конкретные реки и горы. Вместе с тем существует представление о духах-хозяевах гор, перевалов, отдельных урочищ, рек. Вселенная представляется многослойной, населенной многочисленными существами и духами.

    2.1. Поклонение духам местностей

Вся обыденная жизнь этих народов ритуализированна, существует множество разнообразных табу. Буквально каждое бытовое действие должно осознаваться в том смысле, чтобы не обидеть огонь, воду или какого-нибудь могущественного духа, хранителя местности и не потерять удачу. Существует так много разных правил, что невозможно выполнять их "на автомате", местным жителям самим приходится постоянно быть внимательными к своим действиям. Очень часто можно наблюдать, как какое-нибудь хозяйственное занятие типа подметания юрты, разливания чая или взбивания масла превращается в целый ритуал с множеством деталей, а уже шаманский ритуал при внешней простоте действий, их не "эзотеричности" просто пропитан осознанием и концентрацией на том, что делается.

      Обряды, совершаемые в честь духов гор и промысловых угодий, включают в себя подношения этим хозяевам. Они могут различаться по своему характеру. Восточные тувинцы по пути на охоту на перевалах разбрызгивают капли чая или молока по четырем сторонам света, сопровождая эти действия распеванием определенных песен, которые известны каждому охотнику. В случае успешной охоты они делают подношения огню, бросая туда кусочки добытого мяса и брызгая в костер капли чая.

   Широко распространен по всей Центральной Азии ритуал выстраивания пирамиды из камней обоо в местах обитания особо могущественных духов. На вершину пирамиды, тура устанавливается шест, на котором в качестве подношения развешиваются цветные ленточки. Такие сооружения можно увидеть по всей Туве и Хакассии на перевалах, вершинах гор и в особо красивых местах, например, с необычными деревьями или родниками. Каждый проезжающий мимо должен добавить в пирамиду свой камень и повесить на шест ленточку, часто оторванную от собственной одежды, а также совершить простирания и сделать подношения: еду, табак, конский волос из гривы коня или фигурки, вырезанные из дерева и изображающие животных, для их размножения или для удачной охоты на них.

       В дальнейшем с распространением буддизма этот обычай в Тибете и Монголии трансформировался в строительство ступ и развешивание разноцветных флажков лунгта. В этих местностях наиболее почитаемыми местами являются горы с плоскими безлесными вершинами, которые имеют особое имя тайга и считаются священными, там особенно много подобных сооружений, и именно там проводят камлания шаманы. Простые люди в такие места стараются не ходить, только в случаях больших общественных камланий, а женщин туда вообще стараются не пускать.

    Другим объектом поклонения является особое шаманское дерево, представляющее собой сосну или лиственницу, у которой несколько стволов растут из одного корня и причудливо изогнуты. Особо сильными считаются деревья, где лиственница и ель вырастают из одного корня. Такие деревья есть в собственности  как у отдельных семей, родов, так и у отдельных шаманов, которые ходят туда камлать "для себя". У каждого шамана есть такое дерево, где он проводит ежегодные камлания. Если при жизни шамана такое дерево погибает, считается, что он потерял свой шаманский дар. К ветвям таких деревьев привязывают ленточки, его окуривают артышем, местным можевельником, аналогом тибетского санга и брызгают на него молоком и аракой.

   2.2. Основные духи и животные - хранители

      Воззрения народов региона Центральной Азии от Сибири до Тибета включают в себя следующие общие для всех мифологические представления: вселенная состоит из трех миров: Верхнего или небес, Среднего или земли, мира в котором живем мы, и Нижнего, подземного мира. У каждого мира есть свой владыка - очень могущественное существо. Каждый мир может делиться еще на некоторое количество уровней, число которых расходится у разных народов. Все миры населены разнообразными существами, некоторых из которых помогают человеку, другие занимают к нему враждебную позицию.

Таковы, например, албысы и шулбусы, которые часто встречаются в безлюдной степи или тайге и способны принимать человеческий облик или вселяться в человека и сводить его с ума или заставлять делать странные вещи, например, есть человеческое мясо и т.д. Эти существа являются героями многочисленных историй, расказываемых местными жителями, каждый из которых хоть раз встречал албыса или шулбуса. В отличие от албысов и шулбусов духи-хранители мест не являются ни враждебными, ни благосклонными к человеку, они слишком могущественны и независимы, если их не обижать неправильными действиями и делать им подношения, то их можно привлечь на свою сторону. Однозначно добрыми по отношению к человеку являются добрые духи-эрены или онгоны, каждый из которых имеет свое изображение, причем сам дух и его изображение часто отождествляются. Главной функцией эренов является защита конкретной семьи или человека от злых духов, насылающих болезни. Некоторые виды эренов мог иметь только шаман, остальные - любой человек.

     Одну группу эренов составляли духи умерших предков, вместилищами их служили антропоморфные изображения. Другая группа - духи некоторых животных и птиц, особенно медведь, которому посвящен особый культ, а также змея, соболь, орел, сокол и т.д.

       Эренами могут служить некоторые живые домашние животные, например, широко распространенный культ священного белого коня у тувинцев и монголов. Такого коня, выделявшегося своим внешним видом, никогда не седлали и не ездили на нем, ему оказывали почести как божеству. Монгольские ханы водили таких коней впереди войска как талисман. Белый конь, несущий на спине драгоценность, является одним из основных символов тибетского буддизма.

     Животные - хранители есть у каждого шамана, наиболее могущественные шаманы имеют в качестве хранителей медведя а также змея. Их эрены представляют собой сшитые из войлока или кожи фигурки с привязанными кусочками шкуры или когтей, зубов и обшитые многочисленными ленточками либо засушенные лапы животных.

     Среди антропоморфных эренов особо важная роль отводилась эренам-предкам шамана, от которых шаман унаследовал шаманский дар. Их изображения делались на перекладинах бубна, на головных уборах, они являлись главными покровителями шамана, носителями его силы. Кроме того у каждой семьи имеется пара предков-эренов в виде войлочных фигурок, к которым пришиваются мешочки с мукой и ленточки при каждом случае помощи. Кроме того их регулярно кормят молоком и чаем, брызгая из специальной ложечки с девятью углублениями. Вообще перед каждой едой или питьем чая каждый тувинец, монгол или бурят как правило брызгает духам четырех сторон света, огню, воде, и в память умерших.

      Хочется отметить также один сильный эрен - "Белый старец" Сагаан Убгэн -эрен, который является символом долголетия, бессмертия и очень популярен у бурят и монголов, в настоящее время он является одним из буддийских святых этого региона и героем народных сказок, где он олицетворяет великого шамана.

      Очень сильным эреном, который раньше был только у великих шаманов, является кузунгу - древнее бронзовое круглое зеркало, которое вешается на ленте на шею. Считается, что шаман случайно находит его у разрушенных скифских курганов, под высокими берегами рек или оно само прыгает ему в руки, очень редко его отливают по специальному заказу. Наличие кузунгу является в шаманской среде вопросом престижа. Считается, что без него нельзя лечить и поэтому у современных шаманов оно является обязательным атрибутом костюма.

   2.3. Шаманские атрибуты и ритуалы

     Региональное название шамана - кам на Алтае, хам в Туве и Хакассии, боо в Монголии, отсюда термин камлать - проводить ритуал, бить в бубен. Шаманами становятся в основном по наследству, получая силу от духов-предков, хотя иногда бывают очень сильные шаманы, получившие силу от Неба-Тенгри или наоборот от Нижнего мира в лице его владыки Эрлик -каана.

     Обучение начинающих шаманов состоит как правило в обучении формальным вещам, например, правильному бою в бубен или последовательностям проведения обрядов, знанию шаманских табу. Внутреннее наполнение всех этих вещей шаман получает от духов - помощников, которые подсказывают, что и как делать, какие песни петь, как лечить в том или ином случае. Очень многие шаманы вообще никогда ни у кого не учились, когда они почувствовали шаманский призыв, их всему обучили духи. Сильный шаман в любой ситуации, знакомой ему или незнакомой, действует спонтанно, исходя из внутренного импульса, без обдумывания своих действий, но в соответствии с нормами, принятыми в его традиции, и его действия впоследствии оказываются единственно правильными. Но всегда существуют некоторые рамки, за которые он не выйдет, так его действия могут рассердить его духов-помощников.

     Ритуальные камлания совершаются преимущественно с целью врачевания людей, реже в связи с неудачами, падежом скота, гаданием и т.д. Шаманы - люди очень конкретные, и не будут камлать абстрактно, без конкретной цели и лишний раз тревожить духов. Существует представление, что шаман должен камлать для кого-то, с целью помочь. Для себя шаман может камлать, но только в определенные дни месяца и абстрактных путешествий он не совершает. Каждый шаман имеет строго определенное положением и уровнем подготовки количество шаманских атрибутов, без которых не обходится ни одно камлание. Наиболее распространенными из атрибутов являются плащ, головной убор, бубен и колотушка. Шаманский плащ шьется из шкур коз или овец, или шерстяной ткани, поверх которых нашиваются изображения змей, сделанных из разноцветных ленточек и бахромы. Различаются 18 плечевых змей, которые свисают с плеч до самого пола и 40 маленьких змей, пришиваемых на рукава и левую полу плаща, на правой поле изображение змей отсутствует. Змеи считаются сильными духами-защитниками шамана в его путешествиях в нижний мир и защищают его плечи, спину и левый бок от нападений злых духов. Другой деталью шаманского плаща являются связанные в узлы кожаные шнурки длиной около 15 см, нашитые на полы плаща и служащие шаману крыльями.

      Вообще все детали шаманского костюма имеют очень конкретное, прикладное значение и не имеют объяснения в энергетических терминах. Значение некоторых деталей вообще утрачено, никто не знает, для чего они, их наличие определяется традицией, памятью о том, что они должны быть.

       На костюмах монгольских шаманов встречается изображение человеческого скелета, в том числе изображение отдельных костей, ребер и кистей рук. Цельный скелет человека или животного считается воплощением жизненной силы, самым ценным из того, что могут принять духи. Исследователи связывают этот древний обычай с шаманскими инициациями, в ходе которых начинающий шаман истязает себя и приносит себя в жертву духам, чтобы они стали его помощниками. Это проявляется в бонском обряде Чод (отсечение), где практикующий предлагает себя, свою плоть, кровь и кости духам в качестве подношения, чтобы полностью избавиться от каких-либо привязанностей к этому миру. Раньше кроме этого на шаманский костюм нашивалось большое количество железных наконечников стрел и связок трубочек, сделанных в виде дудки, к каждой из которых пришивался колокольчик. Делалось это для того, чтобы устрашать злых духов. Шум, производимый таким костюмом, действительно мог устрашить кого угодно. Вес такого костюма был значительным, так что одеть его без посторонней помощи было невозможно, и передвигаться можно было с трудом, пока шаман не начинал камлать. Чем более тяжелым были бубен и костюм у шамана, тем более легкими и стремительными становились его движения во время камлания. Объясняют это тем, что духи - помощники жалеют шамана и дают ему способность летать над землей.

      Сейчас у современных шаманов в ходу остались только колокольчики, хотя у совсем старых шаманов еще можно увидеть подобный костюм. Так, известен один старый 72-летний монгольский шаман,  и костюм которого весит 72 килограмма, и с каждым годом он становится все тяжелее за счет нашиваемых на костюм ленточек, лоскутов, мешочков с ритуальными подношениями (табаком), которые преподносят просители.

     Еще одним могущественным видом амулетов являются "громовые камни"- кусочки метеоритов. Их часто находят в этом районе и с ними связан целый культ, их подвешивают на спину шаманского костюма, их используют при лечении, прикладывая к больным местам или добавляя в толченом виде в пищу.

       Головной убор шамана у тувинцев и алтайцев представляет собой ленту, к верхнему краю которой нашиты орлиные перья - 40 больших и 20 мелких. На ленте нарисованы глаза и уши, олицетворяющие собой шаманскую способность к видению и слышанию. Сам же головной убор является главным атрибутом шамана, помогающим ему летать, а для особо высокого полета впереди орлиных перьев крепятся два длинных черных пера, они помогают преодолевать сопротивление воздуха. Часто спереди повязки нашивают бахрому из ленточек, полностью закрывающую лицо, сквозь нее хорошо видно огонь и духов, но не видно окружающих людей. Другой вариант головного убора, очень распространенный у бурят - железный обруч, к которому крепятся рога для устрашения злых духов. Такой головной убор называют "короной", и считается, что его могут иметь только шаманы высшего посвящения," коронованные" шаманы.

        2.4.  Камлание шамана

      Обряд камлания шамана связан с достижением двух целей: обряды излечения и культовые обряды такие, как культ огня, гор, священных деревьев, отдельных родовых покровителей. Во всех случаях камлание проходит примерно по одинаковой схеме: очищение - вызывание соответствующих духов - поиск причины болезни либо культовое освящение - изгнание враждебных духов - гадание об исходе камлания либо о судьбе присутствующих на нем - уход шамана. Во время обряда шаман камлает в верхний мир или в нижний мир т.е. совершает шаманское путешествие и взаимодействует либо с духами верхнего либо нижнего мира. В это время он находится одновременно в двух реальностях: в нашем мире и в том слое верхнего или нижнего миров, в который он путешествует. Это означает для него остановку времени, "остановку мира", он видит одновременно и людей и духов и может общаться, разговаривать с ними, он выступает как посредник между двумя мирами. Обряд, как правило, проводится ночью или в течение нескольких ночей либо в юрте при разожженном очаге либо на священном месте возле костра в присутствии множества людей. Присутствие людей является обязательным. Если шаман камлает для себя, он уединяется в тайге или в горах, и его шалаш все охотники обходят стороной. Считается, что уединение в безлюдных местах необходимо только для "черного" камлания, связанного с действиями, направленными против какого-либо человека. Основное отличие "черного" камлания от "белого" в том, что все обряды проводятся против часовой стрелки, иногда для камлания используется бубен, выкрашенный в черный цвет. Шаман распевает алгыши угрожающего содержания, он призывает и натравливает своих духов -помощников на врага. Рассказывают много историй, связанных с войнами шаманов друг против друга. Существует специальный термин, в дословном переводе "съедение шаманами друг друга", подразумевающий наведение на врага смерти или сумашествия. Побеждает тот шаман,чьи духи-помощники сильнее, или кому помогают предки. Очищение включает в себя разжигание курильницы, для чего на плоский камень высыпают угли и золу. Сверху на них кладут сушеный можжевельник артыш. Шаман окуривает сначала свою обувь, а затем свой бубен и другие шаманские атрибуты. Иногда шаман брызгает на бубен молоком или аракой -кормит его. Затем он одевает свой костюм и делает над курильницей три оборота по солнцу правой, а затем левой ногой. Под звук бубна шаман издает крики, подражая крикам вороны или кукушки. Эти птицы дают шаману способность слагать песни. Затем шаман садится спиной к огню или к присутствующим, тихо и мерно стучит в бубен и ведет разговор со своими эренами. Это может продолжаться довольно долго, затем, когда духи являются и шаман начинает их ясно видеть, он внезапно вскакивает на ноги и начинает обходить по солнцу вокруг огня или объекта освящения. Он громко и быстро стучит в бубен и распевает алгыши, особые песни, в которых он ведет разговор с духами и описывает все, что он видит. На этом этапе шаман отправляется в путешествие в верхний или нижний мир либо чтобы найти потерянную душу больного, либо чтобы узнать в чем причина несчастья, какой дух виноват или чтобы узнать чью-либо судьбу. Во время путешествия шаман часто встречается с враждебными духами и вступает в схватку с ними. Во время схватки шаман делает неожиданные резкие, стремительные движения, подскоки, он всячески ругает и угрожает злым духам, преследует их в воде и в воздухе, зовет на помощь духов-помощников. Для изгнания злых духов шаман часто использует плетку, которой он гоняет духов по всей юрте, иногда бьет ею присутствующих или больного, причем не имитируя удары, а совершенно серьезно. Наконец он либо изгоняет злых духов либо говорит, что положение безнадежно. В любом случае он делает подношения духам-помошникам, для этого он разбрызгивает специальной лопаткой молоко по четырем сторонам света и сжигает в огне кусочки мяса и хлеба. Затем пищу пробуют присутствующие. Следующим этапом церемонии является изготовление образа болезни или несчастья в виде фигурки злого духа, как его увидел шаман. Ее вырезают из кожи или бумаги, к ней прикрепляют ленточки из материи и затем выносят из юрты в сторону, указанную шаманом. Затем шаман лично изготовляет лечебный эрен для больного, в зависимости от установленного диагноза, либо эрен направленный на счастье и благополучие хозяев. Подобные эрены изготовливаются из кусочков войлока, кожи и разноцветных лент, их существует великое множество на все случаи жизни. В юрте они вывешиваются на почетном месте напротив входа. Затем шаман делает предсказание о дальнейшем развитии событий, бросая колотушку, и на этом церемония заканчивается. После окончания камлания присутствующие делают шаману ритуальные подношения в виде лент, шнурков из кожи, которые шаман пришивает к своему костюму, а также мешочков с табаком и мукой. Затем шаман принимает плату за лечение, обходит юрту по солнцу и покидает ее.

   2.5. Церемонии и праздники

     Отличие культовых шаманских обрядов в том, что они проводятся, как правило, на священных местах и часто привязаны к календарным праздникам. Основными такими обрядами является обряд поклонения огню, родникам, высоким горам - тайге и священным деревьям, на них собирается много людей, которые преподносят большие подношения, иногда с принесением в жертву животных. Для совершения коллективного моления люди собираются в священном месте накануне. На большие праздники народ съезжается издалека с юртами и семьями. Для церемонии вбивают столбики и строят специальный помост, на котором разжигают огонь. Всю ночь камлает шаман, обращаясь к луне, звездам и ветру. Он обходит огонь,   родник,  дерево,   испрашивая у духов благополучия  для всех собравшихся. Для таких обрядов очень благоприятными считаются ясные звездные ночи, а также полнолуния. Все дожидаются, когда на небе взойдет Маралуха - созвездие Орион (около 4 часов утра). Увидеть Маралуху во время подобного ритуала считается верным способом обрести материальное благополучие. Шаман освящает пищу и молоко, приносимые верующими  для подношения. Еду подносят духам, а затем едят сами.

      Во время ритуала делаются три белых подношения: молоко, масло и арака, а для горных духов, особенно свирепых, делаются кровавые подношения с принесением в жертву лошади или барана и с вывешиванием черепа на шесте. Обычай вывешивания черепа жертвенного животного на шесте- очень древний в тюрко-монгольской среде и добавляет мрачный колорит священным местам. На восходе солнца все простираются по четырем сторонам света и просят об исполнении своих желаний.

     В Хакассии еще сохранились кое-где в степи каменные "бабы", а также камни с древними петроглифами. В этих местностях общественные церемонии любят устраивать на подобных местах, с обильным поливанием "баб" молоком и аракой. Очень редко, по серьезным причинам проводится обряд, называемый тайылган - жертвоприношение тайге. В этом обряде участвуют только мужчины. Они собираются в священном месте, разжигают на помосте огонь и приносят в жертву белого барана или коня. Его тушу целиком зажаривают на костре и делят между присутствующими, так чтобы не повредить скелет. Скелет целиком сжигается на огне. Считается, что непотревоженный скелет воплощает передачу души животного духу-хозяину. На шкуре шаман рисует красной краской три линии "шестиконечный крест"- символ жертвенного животного и подвешивает ее на жерди головой вверх. В других случаях животное (обычно коня) не убивают, а посвящают, т.е. живым отдают духам. Ему вплетают в гриву и хвост ленточки, снимают узду и отпускают в табун. На этого коня никто не имеет права садиться в течении всей его жизни, нельзя забить его на мясо.

     В средние века монгольские князья посвящали духам людей, иногда целые роды с целью выкупа жизней своих близких. Таких людей не убивали, а изгоняли, отселяли в горные, лесные районы, на Алтай, в места непригодные для жизни по мнению монголов.

     Во время советской власти шаманизм рассматривался как пережиток прошлого, но особых гонений на него не было. Он считался внутренним делом малых народностей, одной из составляющих присущей им отсталости и самобытности. В районах, где распространен буддизм махаяны, шаманские верования с ним хорошо сочетаются. Поэтому эта традиция, ее преемственность никогда не прерывались. Шаман очень часто совмещает в себе функции врача, носителя сакральных знаний, мифологических, поэтических, культурных традиций, художника (резьба по кости, создание так называемой религиозной скульптуры и т.д). Сейчас местные власти в рамках развития национального самосознания всячески поощряют и даже финансируют на государственном уровне, как например в Туве, развитие шаманских традиций и пытаются сделать из шаманизма государственную религию. В последние годы этот регион активно осваивают иностранцы, которые снимают здесь фильмы о местных шаманах и приглашают их в Европу для проведения семинаров. Те шаманы, которые "выездные", бывают время от времени в Москве и интересуются проведением семинаров, но провести большой семинар в Москве им по ряду причин не удается.

    Глава III. Бурятский шаманизм

     Бурятия – это таинственный край, где на протяжении тысячелетий шаманами вершились обряды поклонения высшим божествам и духам предков. В исторических хрониках древнего Китая и средневековых монгольских летописях говорилось о великом множестве шаманов в этих местах. Позднее территория вокруг Байкала, особенно земли западных бурят были последним убежищем  древнемонгольских шаманских культов – тенгрианства.

     3.1.  Боги бурятского шаманизма

      В высшем мире проживают небожители – тенгрии. Мир богов разделен на 55 западных и  44 восточных небожителей. Западные боги во главе хана Хормуста являются олицетворением добра и света, а восточные во главе Ата-Улан – темноты и зла.

Ниже идут их сыновья – ханы или хаты. Главным владыкой западных ханов является Хан-Шаргай-нойон, восточных – Эрлик-хан. Среди людей фигура Эрлик-хана вызывает наибольший страх, потому что он хозяин подземного царства, куда попадают души грешников.

    Следующую ступень в пантеоне занимают  хозяева (эжин или эзэн) долин, лесов, воды и огня. В местах их обитания находятся ритуальные сооружения – обоо, в лесных рощах, ветки деревьев обвязаны ленточками. Обычно раз в год или полгода проводятся обряды почитания эжинов. Эжинами, чье могущество усиливается из века в век, порой становятся после смерти души шаманов. В таких местах, необходимо, вести себя максимально сдержанно и учтиво. Нарушение спокойствия сакрального места грозит обернуться бедами.

      Тем, кто едет на машине, на пути часто встречаются обоо, находящиеся недалеко от дороги. В знак уважения бросают монеты, спички и сигареты, если есть водка, то в небольшом количестве подносят ее (в Бурятии это называется «капать» - от слова «капля»). Нередко, кто равнодушно проезжает священные места, впереди ожидают опасности – поломка или аварии.

     В самом низу иерархии находятся невидимые человеческому глазу существа – шудхэрнууд, ада, бохолдой. Подходящий эквивалент в русском языке – черти, бесы. Они приносят вред людям и животным. Многие бытовые обряды направлены на защиту от них. Наиболее уязвленными считаются маленькие дети. Также нежелательно ходить по ночам, особенно по заброшенным местам, где, предположительно, они могут обитать.

    3.2. Шаманы и духи предков

      Духи прародителей и предков (это могут быть прадеды и прабабушки) являются хранителями конкретного рода. Сегодня они занимают одно из главных мест в верованиях бурят. Если потомки забывают своих предков, не проводят обряды почитания, то они могут наслать на них беды и несчастья, либо лишить их своей защиты и покровительства.

Посредником между миром людей и богов является шаман. Говорят, раньше шаманы, избранные по воле Тенгри, летали по воздуху, вызывали гром и молнии, могли лизать языком раскаленное железо, даже собственноручно отрезать себе голову и вернуть ее на место, не причиняя никакого вреда здоровью.

     Когда начиналась война между племенами или родами, то их шаманы также вступали в борьбу друг с другом. Ночью перед битвой духи с обеих враждующих сторон выходили на бой. Если воины занимали чужие земли, то первым делом, шаманы заселяли в эти местности своих божеств.

     Шаманами становились в основном те, у кого были предки шаманами по отцовской или материнской линии. Раньше шаманов выбирали непосредственно по воле небожителей – тенгриев. Они наделяли их великим могуществом и духовной силой. С упадком тенгрианства шаманов стали выбирать духи предков, что сильно сказывалось на их силе.

На претендента насылается шаманская болезнь. Это могут быть видения, способность слышать голоса невидимых существ, тяжелые болезни, от которых излечиваются после посвящения в шаманы.

    Глава IV. Неошаманизм

      История возникновения неошаманизма начинается с работ Майкла Харнера, американского антрополога. Изучая шаманизм в различных культурах, он стал первым популизатором шаманских практик. Харнер утверждал: «Любой человек может научиться классической шаманской технике: путешествию в мир духов». Им был введен термин «базовый шаманизм», который означает: базовые шаманские техники, освобождённые от культурно-социального контекста. Обучение этим техникам и их использование и составляет основу сегодняшнего наследника древних техник — неошаманизма.
       Сегодня обычный представитель западной культуры использует шаманские техники, в основном, для углубления контакта с духовной частью реальности. Шаманские практики становятся, таким образом, практиками духовного развития и познания мира, где стираются жесткие границы между человеком и всем остальным миром. С точки зрения шамана, такие жесткие границы существуют исключительно в сознании людей. Общение с миром духов дает силу, здоровье, ощущение связи со всем сущим, понимание собственной глубинной природы и сути, возможность помогать другим, все то, что выходит далеко за пределы фиксации на собственном эго.
Мы видим как отличия между переживаниями и опытом традиционного шамана, прошедшего весь путь посвящения и опытом, который может получить практикующй неошаманизм, так и сходства в опыте традиционных шаманов самых разных культур и континентов и опыте современных людей западной культуры, практикующих базовые шаманские техники.

     4.1.  Неошаманизм и его место в современном мире

      Традиционная Западная культура сегодня пока не готова принять традиционный шаманизм как равноправную часть современной картины мира. То, что в шаманской традиции рассматривается как контактом с духами или началом шаманской болезни, современной медициной будет определено скорее как шизофрения или эпилепсия.
В современном обществе шаманизм существует скорее как миф, место которого в книгах и фильмах. При этом, неошаманизм сегодня может стать источником реализации человеческой потребности выходить за пределы собственного эго, ощущать причастность к силам и смыслам большим чем мы сами.

      Неошаманизм возник в результате «раздевания» традиционных шаманских практик от культурного контекста (бурятского, непальского и т. д.). Таким образом были получены техники в «чистом виде», почти наука. Теперь же складывается интересная тенденция. Все больше людей занимающихся неошаманскими практиками начинают «одевать» неошаманизм в свой собственный культурно-символический контекст.

 На основе неошаманизма рождается новая традиция — Городской шаманизм.

 Это парадоксальное существование шаманских практик вдали от мест силы и природы, в основном в европейских городах, обретает свои собственные черты и традиции:
- индивидуализм,

- урбанизм,

- оторванность от природы,

- влияние христианства,

- науки,

 -психологии,
- опора, в основном, на письменный способ передачи информации
-  доступность информации о других культурах и традициях.

       Для сознания современного человека шаманство в его современном виде привлекательно, с одной стороны, возможностью проявить свою духовную сущность, свою индивидуальность и выделиться из среды окружающих людей. Эта возможность шаманства прекрасно сохраняется и в современном социуме, проявляясь точно так же, как и в традиционных культурах. С другой стороны, и это значительно более ценно — шаманство привлекает тем, что оно уравнивает духовные возможности людей и снимает иерархические различия в социальном статусе.

   4.2. Неошаманы Прибайкалья в XXI веке

      Несмотря на продолжительные гонения шаманов и повсеместное забвение шаманизма, когда люди потеряли способность видеть духов природы, местному населению Приольхонья удалось сохранить не только знания о шаманских обрядах, но и веру в духов. Сложившееся в литературе мнение об упадке сибирского шаманизма, не совсем совпадает с действительностью. На берегах Байкала сохранились потомственные шаманы, имеющие шаманский корень - "утха" в пятом и даже девятом колене.

       Из поколения в поколение сибирские шаманы, несмотря на все запреты, передавали "из уст - в уста" родословные предания и легенды, древние шаманские практики, искусство лечения населения природными средствами и травами, умение входить в шаманское состояние - "впустить онго" и способность видеть и общаться с духами. Точно так же, как и тысячу лет назад, сегодня они обращаются с призывом к духам: безошибочно произнося "дурдалгу" (шаманскую молитву), и выполняя традиционную последовательность действий обряда. Большинство современных бурятских семей, так или иначе, соприкасаются с шаманами, знают их имена и адреса, приглашают шаманов для лечения родственников, верят в душу и просят шамана вернуть её, если в процессе жизни её теряют. Без души, говорит шаман, человек может прожить не больше трех лет.

       Современный шаман сегодня зачастую образован, публикует книги, выступает с лекциями, общается с духами, демонстрирует шаманские обряды и святыни, живет в гуще своего народа, переживает все его боли, проблемы, радости, поддерживает все установленные традиции, напоминая забывшим о древних обычаях, в определенно установленное время приносит жертвенные подношения духам предков и духам местности. Сегодня шаман - прежде всего хранитель древних традиций, устного эпического творчества своего народа, знаток обрядов, шаманских молитв и призываний, имен родовых духов. Состояние "онго" хотя и не сопровождает многие обряды, знакомо практикующим шаманам по личному опыту. Характерной чертой современного шаманизма Прибайкалья является его открытость для всех желающих. Шаманы охотно общаются, делятся своими знаниями и демонстрируют при зрителях шаманские обряды.

        Характерной особенностью неошаманизма Прибайкалья конца ХХ и начала ХХI века стала публичная демонстрация шаманских "театрализованных" обрядов без "впускания в себя духа-онго" и проведение новых по своему содержанию обрядов, выполняемых шаманом за денежное вознаграждение. Кроме традиционных обрядов по улучшению здоровья и возврата души в тело, все чаще люди просят шамана провести обряд для улучшения своего благосостояния, чтобы шла хорошо торговля или бизнес; для карьерного роста, изменения внешности в лучшую сторону, приворота любимого и т.д. Причем с такими просьбами стали обращать не только местные жители, но и люди из европейских городов России и из-за рубежа. Складывается впечатление, что чем дальше находятся от шамана люди, тем более могущественными возможностями наделяют его. На протяжении нескольких поколений современное общество придерживается системы мышления без использования магии и колдовства, и отказывается от веры в древних духов. Многие люди просто забыли, что к черным формам магии относится использование духовной силы ради материальной выгоды. Опасность заключается в том, что к волшебству очень легко пристраститься. Зачем от каких-либо временных неудач бросаться в крайности и пытаться магическими средствами менять свою карму, бежать от жизни в Тибет, шаманизм, измененные состояния сознания, в иную систему познания и иной способ восприятия? Нужен ли сверхъестественный (астральный) опыт на физическом плане?

      Тяга человека ко всему таинственному и неизведанному привлекает на берега Байкала все больше желающих лично встретиться с практикующим шаманом. По словам шамана В. Хагдаева: "Трудно сейчас отличить, кто настоящий шаман, а кто псевдошаман, целью которого является только извлечение как можно большей прибыли и который стучит себя в грудь больше всех, доказывая, что он великий шаман, - забывая о том, что древние шаманы отличались прежде всего скромностью и мудростью, любовью и состраданием к своим ближним".

      В Бурятии уже появились неошаманы, присвоившие себе высшие 9-е степени посвящения "заарин", т.е. шаман который может левитировать выше крон деревьев свободно перемещаться между мирами. Большинство  наследственных шаманов западного берега Байкала имеет 1-5 ступени посвящения. Кто из них настоящий, а кто "псевдошаман" покажет время.

      В настоящее время шаманы Прибайкалья и Забайкалья объединяются в ассоциации и шаманские конфессии. В Республике Бурятия в 1997 г. зарегистрирована шаманская конфессия "Боо мургэл", объединяющая в настоящее время в своих рядах 45 шаманов, которые имеют узаконенное государством право заниматься культовой деятельностью в Байкальском регионе.

      Шаманизм бурят - вера, рожденная этим народом в этой местности, на этой земле и сохранившаяся в течение тысячелетий, хотя ей предрекали гибель и исчезновение еще в прошлом веке. Её никогда не признавала официальная власть, так как считалось, что у шаманизма нет стройной канонической литературы. Экстаз шамана официальная наука относила к болезни и расстройству психики. Но время показало, что на самом деле шаманизм жив и его древние практики открывают путь к сверхчувственному восприятию. Экстаз шамана, или по-современному "измененное состояние сознания" стал признанным инструментом для практик, благодаря которым человек может действовать как маг или "видящий". Нет смысла думать о том, кто такие "духи" на самом деле и почему шаманизм действует. Без личного опыта вхождения в измененное состояние сознания невозможно словами передать суть этих знаний "нечеловеческого происхождения и характера". Антрополог К. Кастанеда невыразимое в словесной форме знание образно назвал "безмолвным знанием". Шаманизм находится "по ту сторону" повседневного человеческого опыта и зачастую оперирует закономерностями, многие из которых выше современного понимания. "Сила древних заклятий и практик жива и действенна", - так говорят практикующие шаманы и маги.

    Глава V. Основные различия между традиционным и базовым шаманизмом

Традиционный шаманизм	Базовый шаманизм
Доступен только тем, кого явно и очевидно выбирают духи в рамках определенной культурно-географической традиции. Иногда необходима передача по наследству.	Доступен любому, кто искренен и принимает базовые положения шаманизма. Культурные и религиозные традиции не имеют значения.
Человек не выбирает путь шамана, человека выбирают духи, отказ приводит к болезни. Шаман не может перестать быть шаманом, иначе возвращается болезнь. Это дар, от которого нельзя отказаться.	Путь выбирается добровольно. Хотя человек может ощущать "зов" или переживать спонтанные контакты с миром духов, выбор шаманизма не является обязательным, нет шаманских болезней при прекращении практики.
Радикальное и внезапное изменение личности после шаманской инициации, которая почти всегда сопровождается серьёзной болезнью или даже клинической смертью, психотическими эпизодами.	Постепенное изменение личности и жизни, которое, как правило, не связано с событиями, реально угрожающими жизни.
Шаманство занимает центральное место в жизни человека, все остальное уходит на второй и третий планы.	Практики могут занимать большое или малое место в жизни человека, это решает сам человек. Как правило, шаманские практики совмещаются с другими аспектами жизни или вписываются в уже существующий набор техник развития и духовного роста.
Огромное количество правил и табу, нарушение которых может привести к серьёзным последствиям для шамана.	Табу, обычно, не существуют, хотя они могут появиться в результате особых договоренностей с духами. Их нарушение приводит к потере силы, полученной от духов. Травматические переживания последствий возможны, но крайне редки.
Шаман может работать только внутри собственного племени или культурной группы, его сила напрямую зависит от конкретного географического места.	Может практиковать в одиночку и не требуется привязки к определенному географическому месту или группе.
Есть строго определенный культурный и символический контекст, в котором живёт шаман.	Базовый шаманизм не привязан к одному определенному культурно-символическому контексту.

  Заключение

     Как мы видим, шаманизм присутствуют практически во всех религиях всех континентов и на всех культурных уровнях, «избранной землей» шаманизма стала центральная и северная Азия». В шаманизме весь мир наделен духами. Контакт с вне-человеческой реальностью осуществляется с помощью и через духов. Духи — это определенным образом упакованная энергия, они обладают различными свойствами и возможностями.

     Человек находится в неразрывной связи со всем миром, включая космос.

Человек един с природой, является её неотъемлемой частью. Взаимодействие со всем сущим строиться на принципах сотрудничества: мы заботимся о горе, гора заботится о нас. 

      Мир духов доступен любому человеку, с этим миром человек может установить прочную связь, черпать в этом мире помощь и поддержку, получать советы и мудрость.

      Мы  живем  в интересное время, когда   знания,  ранее  доступные только  избранным, становятся открытыми для тех, кто готов сделать шаг на встречу реальному миру за пределами  очевидного и привычного.

     А за одним шагом следует другой, и ещё один…

     Встав на путь восстановления контакта со своим истинными корнями, с духовной реальностью мира, мы получаем шанс вернуть нашей жизни наполненность и смысл.

     А теперь формулируем определение:

     Шаманизм - естественная религия, основана на практических знаниях, направлена на Объединение сознаний.

Что даёт эта религия - возможность убедиться каждому человеку в её истинности, без навязываемых догм и насильственных принятии условностей.

- не даёт право эксплуатировать ни чьи сознания

- уравновешивает всех и каждого с миром, устраняет вопросы и сомнения, т.к. проверяем при желании каждым.

- убирает страх, сомнения, чувство несправедливости.

     В то же самое время, Шаманизм делает сильным и независимым каждого человека в отдельности, т.е. делает его личностью неприкосновенной и защищённой, во всяком случае, в области его осознания.

У шаманизма большое будущее, во всяком случае, всегда встречаются люди, которые способны своими мозгами дойти до сути мироздания.

PS: религия - здесь - способ культурного преобразования сознаний.