Добавить материал и получить бесплатное свидетельство о публикации в СМИ
Эл. №ФС77-60625 от 20.01.2015
Инфоурок / Начальные классы / Научные работы / Славянская мифология: вера в Богов и почитание Духов

Славянская мифология: вера в Богов и почитание Духов

  • Начальные классы

Поделитесь материалом с коллегами:

  1. Славянская мифология: вера в Богов и почитание Духов .

Изучение славянской мифологии представляет собой увлекательный процесс погружения в мир славянской древности. Миф – это история народа, его верования, наконец, его душа, менталитет, сохраненные сакральные знания в форме преданий, сюжетов. Мифология славян представляет собой богатейшее собрание образов и сюжетов. Это комплекс представлений, универсально объясняющих мир и место человека в этом мире. Славянами было выработано особое мировоззрение – был сформирован особый образ мира, в котором смысловым центром выступает природа. Огонь, земля, воздух, вода, солнце, месяц выступают живыми сущностями.. Сам же человек не мыслится в отрыве от природы. Мир выступает гармоничным единством человека и природы. ЖИВАЯ ПРИРОДА отождествлялась со все порождающей силой и понималась как живой организм или как могучее божество, предопределяющее жизнь людей.



1.1.Пантеон божеств.

Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями - грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями.



Древнейшими божествами восточных славян исследователи считают Рода и Рожаниц. Бог Род – это творец жизни на Земле, великая оплодотворяющая сила, отождествляет собой рождение всего живого. Многие исследователи считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участив в создании Вселенной. Кроме того, исследователи отмечают, сколько важнейших слов происходит в русском языке от слова «род»: родня, род, родители, родина, урожай, природа. По сути почитание Рода – есть почитание всей природы. Кроме того, именно на почитании Рода и Рожаниц основывается культ плодородия славянского язычества.

Рожаницы – женские божества плодородия. Считаются древнейшими божествами славян, однако из-за скудости сведений о них, большинство исследователей описывают образ этих богинь как безликих божеств женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. Также существуют версии, что это образы двух Богинь: матери и дочери. Символические изображения Рожаниц в большом количестве встречаются на вышивке, главным образом у народов на северной территории современной России.

Согласно концепции Б. А. Рыбакова, рожаницы – богини-покровительницы рода небесного и земного: заботятся о его продолжении и укреплении. Это богини плодородия и судьбы, благосостояния. Они с незапямятных времен были небесными Хозяйками Мира, которые являются людям в виде двух созвездий Малой и Большой Медведицы (раньше оно называлось созвездием Лося, поэтому они также звались небесными лосихами).Именно этот образ широко распространен у северных народов.

Еще одним важным Божеством- Творцом Вселенной у славян являлся бог Сварог. Верховный владыка вселенной, родоначальник всех богов, возможно, он является олицетворением бога Рода – он старший Родич, Отец-Прародитель. По преданию Сварог сотворил Землю, а также заботился о людях – подарил огонь небесный (солнце) и огонь земной.

Сварог также считается богом Неба. По мнению многих исследователей, его имя восходит к ведическому корню «сварга», что означает небо, а также нечто сияющее. Также это Бог огненной стихии – связан с небесным огнем. Сварог считается отцом ряда божеств – Перун, Даждьбог, которые в народе именовались «Сварожичами», кроме того, очень часто в быту огонь также называли «Огонь Сварожич».

Даждьбог (Даждьбог Сварожич) – славянский Бог Солнца. Солнца всегда считалось у славян священным, более того, живым, способным следить за порядком на земле и помогающим людям. В данной связи само имя Даждьбог с древнерусского означает буквально «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что славный Бог Солнца всегда помогает людям, где бы они не находились, более того, в «Слово о Полку Игореве» сами русские люди уменуют себя «Даждьбожьми внуками» - то есть потомками своего родного божества Солнца.

Согласно славянским мифологическим представлениям., нашедших свое отражение в фольклоре, Солнце (Даждьбог) ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной крылатыми жеребцами. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет Нижнее Небо, светя Нижнему миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами – гусями, утками, лебедями. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам в виде уточки или коня.

Еще одними солнечными божества у славян считались Хорс и Ярило. По мнению многих исследователей, имя «Хорс» означает «солнечный диск», «круг». Он воплощает в себе движущееся солнце, или око дневного светила. В данной связи Хорс – это божество солнечного светила. «Хоро» или «коло» - это круг; отсюда, возможно, происходят слова «хоровод» и «колесо» (для сравнения имя сказочного персонажа – «Колобок»).

Другое солнечное божество – Ярило. Он является олицетворением весеннего и летнего солнца- самого Яркого. Также этот бог связан с плодородием, и в целом, пробуждением природы. Весной на Руси справляли ярилин день или праздник «ярилки», приуроченный к пику весеннего буйства природы, который дополняли разные обряды, в которых утверждается идея плодородия земли.

Еще одни потомком Сварога, согласно славянскому пантеону, является Перун (Перун Сварожич). Это славянский бог грозы, грома и молнии. Первоначально, возможно, связан с почитанием живительной влаги, которая питает землю, для будущего плодоношения (Мать Сыра Земля). С древности также представлялся воинственным воином с рыжей бородой. Например, изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Также славяне видели этого бога в образе всадника, мчащегося на колеснице, запряженными крылатыми жеребцами. Подобный образ встречается в скандинавской мифологии (Бог-Громовержец Тор) – соседей и родственников славян по индоевропейской семье народов.

Позднее, с принятием реформы князя Владимира, Перун встал во главе славянского Пантеона, считался верховным божеством и покровителем воинов.

Наконец, еще одним важным мужским божеством можно назвать бога Велеса – древшейшего персонажа славянской мифологии, одного из главных божеств славянского пантеона – Велеса. Именуемый в «Слово о Полку игореве» как «скотий бог» - является покровителем скота (диких зверей и птиц, впоследствие – домашнего скота). Как отмечают исследователи его имя созвучно со словами «волос», «волосатый» - что подчеркивает его связь со зверьми. Существовали поверья, что сам Велес мог оборачиваться в облик медведя – хозяина Леса. В честь Велеса также рядились в звериные маски и тулупы на Святки и Масленицу – важные языческие праздники.

«Скотий Бог» - Велес также считался богом богатства; он покровительствует благосостоянию и достатку в семье и во всем государстве. Примечательно – старинное название казны на Руси – скотница. Также Велес был покровителем купцов на Руси.

В целом, древнейшее значение этого божества связано с плодородием и плодовитостью; также Велес является олицетворением богатства племени. Очень часто Велес фигурирует как Бог подземного Мира;. наконец, еще одно значение этого божества – «бог мудрости», покровитель волхвов и сказителей на Руси.

Ключевыми фигурами среди женских божеств славянского пантеона являются образы богинь Макоши, Лады, Мораны и других. Макошь – богиня плодородия у славян. По одной из версий – это богиня Земли, само ее имя происходит от слова «матерь» (мать Сыра земля). Макошь – дарительница Жизни, подательница урожая. Примечательно что корень «кошь», который имеется в имени Макоши, также встречается в словах «кошелек», «лукошко» и др. Кош – большая плетеная корзина, куда люди складывали главное богатство – урожай. А еще «кошем» называли жребий, судьбу, счастье. Макошь – это также богиня судьбы. По преданию, она на волшебной прялке прядет нити человеческих судеб: кому какая выпадет – Доля или Недоля.

Еще одним женским божеством является Лада – богиня красоты, любви, покровительница брака, семейного очага. Иногда именем Лады именуется одна из богинь-рожаниц. Это почтенная хозяйка, мать многочисленного семейства. С ее именем в русском языке связано не меньше слов и понятий, чем с Родом: «ладить», «ладины» - свадебный сговор и т. д. По предпанию, у нее также есть сын Лель – бог любви и юности. По другой версии, у нее дочь – Леля, младшая рожаница. С ее именем связаны такие слова как «лелеять», «лялька» и др.

Еще один центральный женский образ – богиня Морана (Морена, Мара). Это богиня смерти и зимы («мор», «морок», «мрак», «смерть», мороз»). Существование богини смерти и зимы способствует поддержания гармонии в природе. Славяне жили в «циклическом времени», согласно которому мир есть вечное чередование (подобно вращению колеса) жизни и смерти; в таком времени все идет своим чередом, подобно природным циклам, и нет начала или конца существования – мир пребывает в вечности. Так и человек после смерти продолжает свое существование в ином качестве и в ином мире – в мире «навьих духов», становясь покровителем своего племени.

    1. Почитание природных стихий-духов.

Славянская мифология неразрывно связана с верой в духов: обожествление и почитание природных стихий, вера в одухотворенные силы. Жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным - хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа - берегини, вилы, водяные, полевики и т. п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти. Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Пространство славяне делили на «освоенное» (дом) и условно «дикое» (например, лес). В данной связи выделяется вера в «домашних» и «природных» духов.

К числу домашних духов можно отнести домового, банника, овинника, дворового. В целом, восточные славяне обожествляли огонь домашнего очага, также в системе культов важное место занимал культ предков. По преданию, после смерти человек становился духом-покровителем своего рода. Так, по одной из версий, домовой является духом (душой) самого старшего предка. Так или иначе, домовой – дух-охранитель домашнего очага. Дворовой – дословно «хозяин двора». Обычно описывается как менее доброжелательный, чем домовой. Овинник – хозяин овина – еще менее доброжелательный. Наконец, банник – дух бани (баня – пограничное место между «своим» и «чужим» пространством) – описывается как самый «капризный» дух.

К числу природных духов можно отнести таких духов, как леший, полевик и полудница, водяной и др. Почитание этих существ отражает связь их с особо почитаемыми стихиями и природными зонами: земля, вода; лес, реки, озера и т. п. По-особому загадочно-таинственными являются полудницы (русалки), и встреча с ними может случиться везде: и в полях, и в лесах, и в реках-омутах. Вот какие представления о них сохранили древние славяне: днем тоже появляются зловредные духи – полудницы, которые настигают тех, кто работает в поле днем, а не отдыхает, как следует. Они могут защекотать до смерти или украсть ребенка. Русалки - полудухи женского рода. Живут они обыкновенно в речках, из которых часто выходят в красную погоду на берег, где сидя, чешут свои зеленые волосы гребнем; но лишь заприметят кого-либо идущего, тотчас бросаются на дно ручьев.



  1. Мифологический образ. Русалка - кто она ?

2.1 Этимология.

Русалка (рус. навка, шутиха, купалка, водяница, лешачиха, лоскотуха) — в славянской мифологии и фольклоре человекоподобное существо, преимущественно женского пола (или дух), связанное с водоёмами, ржаными полями и лесом, часто — утопленница. Этимология слова русалка остается неясной. Возможно, оно образовано от прилагательного русый. У славян название "русалка" происходит от слова "русый", что означает на древнеславянском чистый". "светлый"," (эту же точку зрения излагает А.Н. Афанасьев в "Поэтических воззрениях славян на природу"). Русый в данном случае означает светлый, чистый. Речь здесь идет не о цвете волос (нередко крестьяне представляли русалок зеленоволосыми), а о внутренней сути, духовности, бестелесности этого существа. Другие исследователи видят в слове русалка индоевропейский корень рус-, означающий воду (на санскрите rasaжидкость, влага, вода; у кельтов rus, rosводоем; на латыни ros – роса, влага, жидкость, вспомним и русские слова роса, орошать, а также русло – речное ложе, которое являлось местом обитания русалок). Возможно, оно произошло от древнерусского названия языческого праздника ( русалии ) в честь Залужных покойников. У славян

названия русалок различны: так Купалка - девица, которую из своей среды избирают девицы же, участницы купальных забав, первенствующею или царицею плясок, бываемых в ночь перед днем Рождества Иоанна Крестителя. Водяниха имеет большие отвислые груди и длинные волосы; из воды выходит нагою в полночь и садится на камень; тут она расчесывает свои волосы большим гребнем. Русалка - жена водяного, это поверье нужно признать общераспространенным в русском народе. Слово "хитка", по-видимому, в ближайшем родстве с глаголом "хитить", похищать; название основано, вероятно, на том, что хитка топит людей в воде. Лешачиха - жена лешего, имеющая вид обыкновенной женщины с распущенными волосами, в которые вплетены зеленые ветви. В славянской мифологии русалки имели разное происхождение, например: Русалки( лешихи ) - людские дочери умершие некрещеными", а также молодые утопленницы. Русалки - души некрещенных детей, утопленниц и вообще женщин и девиц, лишивших себя жизни и непогребенных. Русалки-шутовки - это обыкновенные древние люди, на которых тяготеет родительское проклятие. Русалки - девицы, пропавшие без вести. Русалки - девушки, утонувшие в озере или в реке от неудавшейся любви или с горя. Русалки - это похищенные у матерей дети, преимущественно некрещеные. Русалки - оборотни женщин, превращенных Богом в наказание за грехи. Лобасты (албасты, лопасты, лобосты) - по славянский поверьям это были злые русалки. Они селились по берегам рек, в камышах , они опаснее обычных русалок, ибо старше, опытнее и сильнее. В отличие от обычных русалок лобасты предстают часто в виде нежити - ужасных полумертвых старух с отвисшими грудями.
Слово албаста, по-видимому, заимствовано из тюркских языков. У татар и киргизов албаста – злой дух. Албаста обычно сидит у реки или озера на камне, расчесывая распущенные волосы. При появлении человека бросается в воду и исчезает.



    1. Хитка. Водяница. Дух покойников.

Образ русалки связан одновременно с водой и растительностью, сочетает черты водных духов и символов. « Предшественницей» русалки в верованиях восточных славян многие ученые считают берегиню, упоминаемую в древнерусских историко-литературных памятниках. Так, в «Слове Иоанна Златоуста», например, упоминается, что славяне поклонялись рекам, источникам и берегиням. Е. В. Аничков считает поклонение берегине связанным с культом воды. Берегини («берегущие», а скорее, «обитающие по берегам рек и озер существа»), которым приносили жертвы в важнейших случаях жизни, по-видимому, как и русалки, наделялись способностью влиять на многие стороны бытия людей. Важная отличительная и объединяющая черта во внешнем облике русалок — распущенные длинные волосы . Народ представляет русалок в виде прекрасных, вечно юных девушек; они полны обаяния, и только зелёные глаза и зелёные волосы доказывают, что это особые существа. Лица русалок бледны и носят отпечаток загадочной грусти. Живут эти существа обществами в воде: в озёрах, речных омутах, источниках. Не смотря на то, что русалки, согласно преданиям, заселили не только леса, но и горы, в сознании народа они укрепились преимущественно как "водяные красавицы. Повсеместно у восточных славян распространено поверье о том , что водяные девы по ночам выходят из воды, садятся на траву и расчесывают свои волосы[12]. По некоторым русским представлениям, русалки имеют облик маленьких девочек, очень бледных, с зелёными волосами и длинными руками. А вот в северных областях России (местами на Украине) русалок преимущественно описывали как косматых безобразных женщин. В зависимости от того, где живут русалки, их называют водяными и морскими. Первые обитают в реках, озерах и колодцах, последние - в морях. Они любят селиться обществами и по преимуществу в пустынных местах - омутах, котловинах и под речными порогами. По другим поверьям, у них есть подводные хрустальные чертоги, блестящие внутри серебром, золотом, алмазами... Выходя на поверхность вод, русалки плещутся, играют с волнами или садятся на мельничное колесо (громовой жернов), вертятся вместе с ним, любуясь брызгами. Видят их часто в прудах, озёрах и проточных водах, как они барахтаются, стоя по пояс в воде или настолько, что «только греха не видать» , расчёсываются и моют лицо руками.[10] В качестве гребней русалки используют рыбьи кости.. Само расчесывание волос – колдовское действо. Традиционно считалось, что длинные, густые волосы обладающих сверхъестественными способностями существ могут испускать особые, колдовские влияния. Расчесывание волос воздействовало на окружающий мир. Так, В. Даль сообщает, что, по поверьям, пока русалка чешет волосы, с них струится вода, затопляя все вокруг . Такое воззрение органично входит в круг представлений об особой власти русалок над погодой, над влагой: после Троицы русалка может насылать бурю, дождь . Сам по себе гребень русалки, как и гребень водяного– магический предмет. Среди русского люда были популярны рассказы о таком гребне, неосмотрительно подобранном людьми и приносящем несчастья. Нередко появление у воды расчесывающейся русалки (как и русалки, плещущейся в воде) знаменует грядущую беду: русалку видят у того места, где должен утонуть человек. По распространенным представлениям они могут «утянуть» к себе купающегося (особенно купающегося без креста, вечером, в праздник). Уже во второй половине XX столетия была записана быличка о том, как женщина, дом которой стоял у речки, забрала оставленный русалкой на берегу гребешок. «И каждую ночь та девка-волосатиха спать не давала: стучит то в окно, то в двери». По совету одного старца, гребешок был отнесён обратно на берег, и с той поры русалка приходить перестала[14]. Русалки (как и водяной) известны своими проказами: "сидя в омутах, они путают у рыбаков сети, цепляют их за речную траву, ломают плотины и мосты, заливая окрестные поля, перенимают заночевавшее на воде стадо гусей и завертывают им крылья одно за другое так, что птица не в силах их расправить". О морских русалках рассказывают, что, появляясь из воды, они поднимают бурю и качают корабли Примечательно, что одновременно с этим, русалки, по древним поверьям, обладали высоким даром мудрости . По народным воззрениям они скорее враждебные, чем безразличные для человека существа. Выплывают на поверхность только под вечер, днем спят. Русалки заманивают прекрасными песнями путников, а потом затаскивают их в омут. Верование в русалок распространено повсеместно и в России. По современным верованиям, русалки – это души младенцев, умерших без крещения, или же добровольные утопленницы; русалкой может стать и всякая девушка, если будет купаться без креста, - её может утащить водяной. Считается, что с русалками могут купаться только ведьмы, а крещеные люди, решаясь на это, гибнут в омутах. Из этого видно, что вера в русалок возникла еще в до-христианскую эпоху. По русским представлениям, русалки - это души младенцев, умерших некрещеными, а также утопленниц и удавленниц, то есть девиц, самопроизвольно лишивших себя жизни. Считается также, что младенцев, новорожденных или скончавшихся без крещения детей русалки похищают из могильных ям и уносят в свои воды. В течение 7 лет в Троицын и Духов дни души этих младенцев летают по воздуху и выпрашивают себе крещение. Если в семилетний срок они не будут искуплены молитвами, то навсегда остаются в обществе русалок. Та же судьба ожидает и тех младенцев, которых проклинают матери еще в утробе или до совершения над ними обряда крещения: они исчезают из дома и становятся русалками.





    1. Лесной дух. Полудница. Божество плодородия.

Не смотря на то, что русалка является девой вод, она еще представляется и наземным духом. Облики русалки – водяного, лесного духа, божества плодородия и покойника – нераздельны, неразрывно слиты. Обитание русалок связано с близостью водоемов, рек, озер, которые считались путем в подземное царство. По этому водному пути русалки выходили на сушу и обитали уже там. Всю зиму русалки спят в омутах непробудным сном. Но когда весеннее солнце растопит лёд, прилетят птицы, расцветут цветы, тогда и русалки пробуждаются. До Троицына дня русалки живут в воде, и только ночами они выходят на берег погреться и понежиться в лучах месяца. Резвой толпой водят они хороводы на берегах рек или же, усевшись на берегу, расчёсывают свои роскошные волосы, которые служат им вместо одежды. До Троицына дня купаться не следует: русалки утащат; особенно не следует купаться на Троицу. В русальную неделю, следующую за Троицей, они выходят из воды, бегают по полям, качаются на деревьях, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. Особенно опасны в четверг - русальчин велик день. Несомненна связь этого мифологического образа и со стихией земли, растительным миром. Именно поэтому русалки так любят раскачиваться по вечерам на гибких ветвях деревьев. Излюбленным деревом русалок считается береза, что, в принципе, легко объяснимо: береза всегда считалась женским деревом. Они неистово хохочут, "защекочивают" насмерть и увлекают в омут неосторожных путников, завидев которых, манят к себе ласковым голосом. Таким образом, в фольклоре русалки предстают и как лесные демонические существа, насылающие тяжкие болезни и скорую смерть. Заманив к себе юношей и девушек, они "измучивают их щекоткою, душат и топят в реках. Тот, кто ступит на холст, разостланный русалками, делается расслабленным и хромым.В русальную неделю , выходя из деревни, люди брали с собой полынь, которой русалки якобы боятся. На просьбы русалок дать им одежду женщины вешали на деревья пряжу, полотенца, нитки, девушки - венки. Из большей части народных рассказов, русалки не имели одежды, ходили нагими и без головного убора, но при случае были бы рады одеться. Одетых русалок чаще всего видят в рваных сарафанах. Способ, которым русалки добывают себе одежду, поэтически описывается в восточнославянских песнях:

У ворот береза

Зелена стояла

Веткою махала;

На той на березе

Русалка сидела,

Рубахи просила:

«Девки, молодухи,

Дайте мне рубаху:

Хоть худым-худеньку,

Да белым-беленьку!»

В связи с русалочьей нуждой, также существовало поверье, что на Духовской (русальной) неделе, когда в лесу ходят русалки — нагие женщины и дети, при нечаянной встрече с ними, нужно непременно бросить платок или что-нибудь другое, даже рукав от платья оторвать, если в то время при себе ничего другого не будет. Считалось, что русалки похищают у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна, разостланные на траве для беленья, похищают одежду и пищу, где-либо беспечной хозяйкой положенную без молитвы, и выбирают для себя любовников из мужчин. Желание одеться заставляет русалок подходить ночью к баням, где прядильщицы иногда оставляли пряжу, и напрясть себе ниток для одежды. В связи с этим выделяется еще одна разновидность русалки - мара - страшное растрепанное существо, которое в лунные ночи гремит самопрялкой. Другой отличительной особенностью русалок является их любовь к плетению венков из цветов, осоки и древесных ветвей. А вот в Белоруссии была записана быличка , в которой повествуется о русалке, смастерившей люльку для своего младенца из большого куска берёзовой коры . Согласно распространенным представлениям, с середины весны и летом русалки могут обитать в полях, появляться в огородах (Тамб.); их видят у бань и даже в банях, в овинах (Новг., Яросл., Нижегор.); они приходят к избам, стучатся в дома. В Украине различали русалок полевых (то же самое, что полудницы). Часто русалок видят среди возделанных полей, засеянных рожью и коноплёй, где они «ломают жито». По наблюдениям, в дикой степи  питаются они различными травами и ягодами. Кроме того, бытует мнение о том, что «дикая баба очень любит горох, и её можно в нём, на поле или в огороде, часто встретить». Как пишет Д. Зеленин. Среди «белкового ассортимента» в питании русалок народом отмечены рыба и раки, а по ночам они забираются в сараи, где могут доить коров . В Ярославской губернии считали, что "полудница - это красивая высокая девушка, одетая во все белое. Летом во время жатвы ходит по полосам ржи, и кто в самый полдень работает, того берет за голову, начинает вертеть и вертит до тех пор, пока не перевернется шея". Считалось: тот, кто в Духов день, когда по местным понятиям появляются русалки, занимается работой в поле, тот мешает работе и насылает на посевы несчастье. Соблюдающие этот праздник надеются, что русалки сберегут их поля от всякой беды. По лесам и полям русалки ходят нагими, прикрываясь зелеными листьями, или в белых развевающихся сорочках без пояса. Над русалками есть старшая, которая, сзывая их, трубит в трубу. Это царица русалок, выбираемая ими. Без позволения царицы русалки не могут не только погубить, но даже испугать человека. Одиноко живут русалки постарше и вдовы. Их любимое занятие - вредить людям или, заигрывая, заманить в свои ловушки. Изредка видят русалок в виде птиц и зверьков.( они могут обращаются в белок, крыс, лягушек). По народным поверьям, русалка может оборачиваться возом сена, красной коровой, конем, теленком, собакой, мышью, птицей, зайцем, однако она существо, в общем, к метаморфозам не склонное. Нередко облик русалки напоминает облик лошади: у нее «волосы, как конский хвост» (Сургут.); «она бегает быстрее лошади» (Вятск.); «ржет» (Яросл.). Русалок также отличает стремительный быстрый бег, такой что «на лошади не догонишь». Вообще в славянской мифологии русалки существа, как правило ,вредоносные. Особую защиту и силу от нечестивых духов для человека представляли обереги. Очерченный на земле круг, особенно освященный крестным знамением, является вторым после креста оберегом от русалок. Как и всякая нечистая сила, русалки боятся креста. От русалок можно найти железное колющее орудие, а именно иголку или булавку. Кочерга тоже пугает русалок. Больше всего распространены обереги растительные, особенно полынь. Чеснок также служит оберегом от русалок. Русалка — девка любопытная! — непременно подбежит и спросит: — Что у тебя в руках: полынь или петрушка? — Полынь, — следует ответить. — Брось ее под тын! — громко выкрикнет она и побежит мимо, и тут-то надо успеть бросить эту траву в глаза русалке: никогда она тебя больше не тронет. Если же ответить: «Петрушка», — то русалка с криком: «Ах, ты, моя душка!» — набросится на человека и примется щекотать до тех пор, пока он не упадет бездыханным. В народных поверьях Русалки часто с зелеными косами, указывающими на связь с растениями . До наших дней дожили темные предания о каких-то девках-простоволосках, взращивающих волшебные травы. Кувшинка, или одолень-трава исстари считалась цветком русалок. Даже ботаническое его название — нимфея. Сохранился древний заговор-заклятие: "Одолень-Трава! Не я тебя породил, не я тебя поливал; породила тебя Матьрусалочьи травы. Если русалочьи травы скосить, то неминуема сокрушительная буря либо град. Очевидно, что русалки появляются на земле в период напряжения всех ее сил, во время весеннего расцвета зелени, созревания злаков; их приход в леса и на поля соотнесен с пиком проявления необходимых для наступления летнего расцвета, связанных с водой, влагой сил плодородия. Русалка- и материальное, конкретное образное воплощение силы плодородия, и сверхъестественное существо, эманирующее эту силу в своем движении, влияющее на плодородие. Помогать весеннему расцвету земли может, по всей вероятности, и традиционное прядение лесной русалки. «Прядущими и ткущими» свой зеленый наряд представлялись земля, деревья, весна. Действия русалки, качающейся весной на ветвях деревьев и разматывающей пряжу, сходны с действиями «самопрядущихся» сил весны, растительности. Она словно бы разматывает, высвобождает жизненные силы (нити – волокна – стебли), создавая «основу» зеленого покрова земли.

  1. Образ Русалки в народных праздниках и обрядах.

Смысл традиционных, обыденных и одновременно магических действий русалок наиболее очевиден в связи с сезонным ритмом их жизни. Согласно распространенным представлениям, выходя из воды, русалки появляются на земле, в лесах и на полях, как правило, в период с Троицы (с семика, четверга, предшествующего Троице, с Духова дня или с последующей за Троицей недели) до начала Петрова поста или Петрова дня (12 июля). Семик (четверг седьмой недели после Пасхи) в некоторых местах России называется “русалка”. Семицкую неделю называют “зелёной”, “клечальной” .Семик - праздник русалок и мёртвых. Как известно с семика девушки ходят в лес петь песни, завивать венки, по которым потом гадают. В семик же бывают поминки покойников. Вообще в семик главным образом поминают умерших насильственною смертью, умерших без церковного покаяния и некрещёных детей, которым предварительно дают христианские имена. В соответствии с верованиями неделя, предшествующая Троице, или следующая за ней именуется «русальной», «русальской», а начало Петрова поста – «русальским заговеньем». Важный цикл обрядов- Русалии - связан с «проводами русалок», «яичным заговеньем», «русальным заговеньем». По пасхальному календарю это приходится на время от двадцатых чисел мая до середины июня и связано с Петровым постом, который завершался всегда точно 28 июня, а начинался в разное время, в зависимости от троицына дня и пятидесятницы. В любом случае русальная неделя шла после семика. В древности разрыв мог быть больше, так как «Стоглав» говорит о русалиях на Иванов день, 24 июня. Глиняный календарь IV в. тоже определяет особую неделю непосредственно перед Иваном Купалой — 19-24 июня (включая в нее и день Купалы). До Петрова дня русалки продолжают выходить на берег. Особенно они активны в ночь на Ивана Купалу с 23 на 24 июня (с 6 на 7 июля по новому стилю) . В ночь на Купалу русалки танцуют, веселятся, водят хороводы вместе с Купалой и Костромой, которые утонули в реке. Большой праздник, наполненный огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых действий, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий. Славяне называли ночь на Ивана Купала праздником воды и огня – купальский огонь всегда раскладывали возле водоемов. Молодые люди прыгали через него, девушки, гадая о судьбе, бросали в воду венки. Этот праздник по праву считается самым веселым . В ночь Ивана Купалы разжигают огромный костер, огонь для которого добывают только древним способом — трением дерева о дерево. Как только его пламя разгорается, юноши и девушки, взявшись за руки, начинают через него прыгать. После веселых хороводов и танцев разгоряченная молодежь отправляется купаться обнаженной. По народным поверьям - ночь на Купала - единственная ночь в году, когда цветет папоротник. А цветет он на местах, где зарыт клад. Папоротник считался одним из самых загадочных, колдовских растений. Чтобы найти цветущий папоротник, храбрецы должны были пойти в лес, зачураться, очертить себя кругом и ждать, пока появится вожделенный цветок. Смельчаку нужно сорвать его, зажать в ладони и бежать со всех ног домой, ни на что не обращая внимания. Владелец цветка может превратиться в чрезвычайно богатого человека, поскольку ему становятся явными все тайны и клады, где бы они ни были спрятаны. Однако это не больше, чем красивая сказка - у папоротника - доказали ботаники - цветов не бывает. Русалки - экзотический персонаж ночи Ивана Купалы . Они заманивают путников прекрасными песнями, а потом завлекают их к себе в омут. Считается, что в купальскую ночь русалки обладают особой силой и могут утащить на дно реки кого угодно. Поэтому самые красивые девушки, чтобы задобрить речных дев, плетут из полевых цветов венки и пускают их по воде. По преданию, русалки, приняв человеческий облик, выходят на берег полюбоваться издали купальными огнями и, встретив в лесу пригожего парня, могут заворожить его.

В основу этого славянского праздника легла печальная народная повесть о двух влюбленных, о Купале и Костроме. Кострома, славянская богиня, дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы. История эта началась на берегах реки Ра, которая приблизительно совпадает с нынешней Волгой, но в древности она была значительно полноводней. Случилось так, что однажды бог Семаргл встретил здесь богиню ночи — Купальницу. Они поженились, у них родились мальчик Купала, названный в честь матери, и девочка Кострома.По преданию, когда-то давным-давно, в день Купалы к Ра- реке прилетела птица смерти - Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави. Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье.Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель. Прошло много лет. Кострома росла одна и выросла она писаной красавицей. И однажды Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке. Плыл он в ладье, увидел проплывающий мимо венок, да и поднял его, а по обычаям того времени, если юноша брал в руки венок, сплетенный девушкой, то обязан был на ней жениться.Купала и не возражал — очень ему приглянулась незнакомка. И Кострома полюбила прекрасного юношу с первого взгляда. Сыграли они свадьбу. И лишь после этого боги сообщили Купале, что женился он на собственной сестре! Такой позор можно было смыть только смертью. Бросилась Кострома к темному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную русалку — Мавку. Погиб и ее брат, ринувшийся в костер.Месть богов удалась, но мало было в том для них радости: вышла она слишком жестокой. Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и Кострому к жизни. Но даровать им вновь человеческий облик было нельзя, а потому превратили их в цветок Иван-да-Марья, где желтым, огненным, цветом сияет Купала, сине-фиолетовым, как придонные воды лесного озера, — Кострома.Раньше этот цветок так и назывался — Купала-да-Мавка. Лишь потом, в христианские времена его переименовали: на 24 июня выпадает праздник в честь Ивана Крестителя, и Купала стал Иваном, а несчастную его сестру (ее чествуют 29 июня) нарекли в честь Богородицы — Марией. Так цветок обрел новое имя — Иван-да-Марья. Он самый главный на обоих праздниках, Купалы и Костромы. Да, и символы очищения от греха остались все те же: огонь, через который парами прыгают влюбленные, и вода, которой поутру умываются.

В Ночь Купалы цветы будут люди рвать

станут петь они, станут сказывать

"Вот трава-цветок - брат с сестрою,

то Купала - да с Костромою.

Братец - это желтый цвет,

а сестрица - синий цвет...

«Книга Коляды»

Проводы русалок, дарительниц влаги полям, производились в тот важный момент вегетации, когда завершилось формирование колосьев и на известный срок дожди были уже не нужны, с русалками можно было временно распроститься. Проводы русалок как обряд связаны с конями, с маскарадом, где один из парней рядится конем; на конях скачут во время праздника Купалы; иногда двое мужчин ведут лошадь в поле. Упоминаются в этнографических записях старики-русалыцики, водившие маскарадного коня.
   Считалось, что большую часть года русалки проводят на дне реки ( забираются в реки с осени и проводят там всю зиму), а на Зеленые Святки выходят на сушу и остаются на ней в течение всего лета.
Всю «Русальную неделю» русалки бегают по полям, качаются по деревьям, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. С Семика до Духова дня в открытых водоёмах старались не купаться и в одиночку через засеянные поля не ездили. Особенно отмечен четверг- «Русальчин велик день», в этот день девушки ходили в лес «русалку крестить». Со вторника начинались проводы русалок, которые чаще всего приурочивались к воскресенью или к первому дню Петрова поста, следующего за Русальной неделей. Проводы русалки по праву можно считать символичными. Центром праздника был обряд похорон. Древние славяне отмечали русалии, на возвышенных местах водили хороводы, ряженые ходили по деревне, распевая русальные песни.Участники выбирали самую красивую девушку, украшали многочисленными венками и "гирляндами" зелени. Затем процессия проходила по деревне . Ближе к вечеру участники выводили "русалку" за село, чаще всего на берег реки. Исполняя особые песни, с русалки снимали венки и гирлянды, бросали их в воду или в костёр (если поблизости не было реки). После завершения обряда все разбегались, а бывшая русалка стремилась догнать и поймать одного из сопровождавших. Если она ловила кого-либо, это считалось дурным предзнаменованием, предвещая будущую болезнь или смерть.
По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.  Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы от них уберечься надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок. Образ русалки в весенне-летних календарных обрядах не односложен, он все же более персонифицирует силы плодородия, природы; словно бы проступает из воды, земли, растительности, затем в них растворяясь. Тем не менее это одна из наиболее существенных, определяющих, но не единственная сторона образа русалки. Русалки в весенне-летних календарных праздниках проявляют себя и как покойники, умершие неестественной, безвременной смертью люди, и как наделенные многообразными способностями и властью существа, божества. На последнее указывает многообразие запретов, знаменующих посвященные русалкам праздники: в это время, согласно обычаям, стараются не купаться, не стирать, не шить, не прясть, не ткать. Запреты прясть в «русальские» праздники подтверждают отношение русалки к прядению, ткачеству. Прядение – одно из любимых, казалось бы, бытовых занятий русалки. По поверьям, русалка не только разматывает пряжу, раскачиваясь на ветвях деревьев, полагали, что желание одеться заставляет русалку идти ночью в баню, где бабы иногда оставляют на гребнях мочки для прядения. Многие исследователи полагают, что в весенних праздниках, посвященных русалкам, в первую очередь отразились представления о них как о заложных покойниках (об умерших неестественной смертью людях). Д. К. Зеленин считал, что «у великорусов широко распространены поминки в семик всех умерших неестественной смертью», и видел в связанных с русалками праздниках отголоски таких поминок, во время которых безвременно скончавшихся, беспокойных, опасных покойников старались почтить, помянуть, угостить, обезопасить себя от них. Оживая весною вместе со всей природой, безвременно умершие, погибшие девушки, женщины, дети (они же русалки) наполняют, по поверьям, леса, кричат, хохочут, играют, водят хороводы. В это время они опасны для людей, особенно для тех, кто ведет себя неосмотрительно, приближаясь к местам обитания русалок в одиночку, ночью, без оберегов. Как и многие наделяемые сверхъестественными способностями мертвецы, русалки могут «утянуть» к себе живых людей, защекотать, погубить (наиболее опасны русалки для мужчин, молодых парней).По наиболее известным поверьям предполагалось, что в облике русалок продолжают «жить» на земле самоубийцы, утопленницы. Эти русалки, в общем, похожи на обычных людей, но они бледны, «прозрачны», с неприбранными волосами, в просторных белых рубахах без поясов или вовсе лишены одежды. Таких обнаженных женщин и детей можно увидеть в лесу во время Троицы; во избежание несчастий необходимо бросить им платок или что-то из одежды. Е.Г. Кагаров отмечал распространенность веры в неприкаянных «русалочьих детей», нагих и вечно плачущих. В Троицкую субботу они бегают по ржаному полю и поют: «Бух, бух, Соломенный дух, Мене мати породила, Некрещену положила». Если при звуке их песни проговорить: «Крещаю тебя, Иван да Марья, во имя Отца и Сына и Святого Духа», то дети русалки, не достигшие еще семилетнего возраста, возносятся на небо, как бы восприняв настоящее крещение [Кагаров, 1918]. Интересна причина, в силу которой праздники в честь умерших сопровождались песнями и плясками. Так поворот солнца с зимы на
лето (генварские русалки) и весенний расцвет природы наводил нашего предка на мысль о воскресении, о возврате от зимы к лету, то холода к теплу, от смерти к жизни. Восточные славяне верили, что покойники на зиму улетают в рай, а весной воскресают. На рождественских святках и весной совершались главные праздники в честь умерших. В это время скорбь о близких умерших смешивалась с радостным убеждением, что возвратятся, хотя и временно, дорогие умершие вместе с расцветающею и воскресающею природою. Такие чувства требовали обнаружения и проявлялись во вне, песнями и плясками.

  1. Уникальный образ водной девы у разных народов мира. Загадочный образ из сказок, легенд и мифов.



    1. . Вода как женское начало и начало жизни.

Вода. Ее по праву можно считать колыбелью жизни нашей планеты. В крупнейших религиях мира она является ритуальным средством очищения. Великий древнегреческий философ Эмпедокл развил учение о том, что вода — это илем, то есть фундаментальная основа мироздания. Благодаря воде, содержащейся в воздухе, мы не замерзаем — без нее средняя температура на планете понизилась бы до 18 градусов по шкале Цельсия. Примерно 72% массы нашего тела — вода. Причем, если верить статистике, мужчины пьют почти в 1,5 раза больше воды, чем женщины. Этот факт довольно странен, учитывая, что с древнейших времен вода эксклюзивно ассоциировалась с женщинами. Наши предки верили, что океаны, моря, реки и озера населяют волшебные девы. Они жили бок о бок с людьми: помогали, хулиганили, вредили, и в любом случае считались не менее реальными, чем обычные женщины. «Водные женщины» не обязательно являлись лишь рядовыми «монстрами». Одно из старейших божеств, известных человечеству — вавилоно-ассирийская змея Тиамат, воплощение соленой воды («техом» означает «море», а окончание «-ат» указывает на принадлежность к женскому полу) — стало материалом для построения нашего мира. О вселенском значении парной категории «женщина-вода» говорит и китайский символ «инь», означающий воду и женское начало. Даже великие богини любви — Иштар и Афродита — были связаны с водой. В древности вода служила эротической метафорой. Книга Притчей Соломона (5:15) увещевает быть верным лишь одной женщине следующим образом: «Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодца. Пусть не разливаются источники твои по улице, потоки вод — по площадям...».

В то же время женщины, олицетворяющие водную бездну, —носители опасности и смерти (египетская змея Апеп, скандинавская Ермуганд, европейские русалки). Славянский фольклор аналогичным образом соединяет мотивы жизни и смерти — вспомним живую и мертвую воду. Библейские псалмы и Книга Иова говорят о борьбе Яхве с демоническими жителями воды. Таким образом, «женская вода» — понятие двойственное. Являясь началом всех вещей, она знаменует и их финал, доводя свою эсхатологическую функцию до предела в мифе о всемирном потопе.

    1. «Водные женщины» мира.

По количеству «водных женщин» на первое место можно смело ставить Древнюю Грецию. Древнегреческий философ Платон однажды пошутил о том, что греки очень похожи на лягушек, сидящих вокруг пруда, поскольку подавляющее большинство их городов расположено на средиземноморском побережье. Неудивительно, что мифология этого народа тесно связана с водой. Океан и Фетида были двумя старейшими морскими титанами — братом и сестрой, а также мужем и женой. Они породили бесчисленное количество девушек (океаниды, нимфы), впоследствии «назначенных» божествами водоемов.

По другой версии, отцами нимф были морские старцы — Нерей, Протей и Форкий. Впрочем, их красавицы-дочери по совместительству были и чудовищами. Например, Гесиод говорит, что у старца Форкия была поразительно красивая дочь Кето. Однако мало кто знает, что эта милашка — просто другой вариант ужасного Кита (Cetus), которому предполагалось принести в жертву Андромеду. Нимфы — обширный класс волшебных духов женского пола, встречающихся не только в водоемах, но и в горах (ореады), деревьях (дриады) и даже скальных гротах. Нимфы всегда находятся в услужении у определенного божества — Артемиды, Аполлона, Диониса — и «привязаны» к какой-либо местности. Одним из значений греческого слова «нимфа» является «невеста» — девушка замужнего возраста. Исходя из этого, Владимир Набоков придумал термин «нимфетка» (роман «Лолита»), означающий девочку-подростка в возрасте от 10 до 14 лет. Наяды (от греческого «течь», «текущая вода») — разновидность нимф, живущих в фонтанах, колодцах, подземных ключах, ручьях. Наяды считались повсеместными духами пресной воды — в отличие от океанид (духов соленой воды) и нереид, обитающих исключительно в Средиземном море. Все магические способности наяд вытекали (в прямом и переносном смысле) из их единства с водой. Например, нимфа Аретуза могла без труда пробраться по подземным источникам из Пелопоннеса в Сицилию.Наяды, как и другие нимфы, неразрывно связаны с источником своей «силы». Если водоем пересыхал, живущая в нем наяда умирала. Местные жители поклонялись наядам, и даже кидали в воду детские локоны, посвящая водяным духам своих отпрысков. В некоторых регионах (например, в Лерне) потокам ручьев с наядами приписывались целительные свойства. В качестве жертвоприношений там топили животных, а на берегах этих источников часто располагались оракулы.Будучи мирными существами, наяды, тем не менее, могли постоять за себя. Именно они похитили Гиласа (любовника Геракла) с корабля Арго, а наяда Номия, влюбленная в пастуха Дафния, однажды устала терпеть его неверность и превратила парня в камень (по другой версии — ослепила).

Нереиды (дочери старца Нерея) — еще одна разновидность водных нимф. Их было ровно 50. Считалось, что они — самые красивые из всех своих сестер. Характерная черта нереид — синие волосы. Они живут в Средиземном море, отличаются добротой и всегда приходят на помощь терпящим бедствие морякам. Некоторые из нереид смогли достигнуть заметного положения в мифологической иерархии. Например, Фетида вышла замуж за Пелея и родила Ахилла — героя троянской войны. Именно она сделала сына бессмертным, окунув его в воды реки Стикс (при этом мать держала ребенка за пятку — единственное место, на которое не попала волшебная вода и которое осталось уязвимым — так называемая «Ахиллесова пята»). Другая нереида, Амфитрита, вышла замуж за одного из самых сильных богов — Посейдона. «Амфитрита» означат «третья, которая опоясывает (все)». Вероятно, имя нереиды намекает на океан, т.к. первые две субстанции, опоясывающие все сущее, по мнению греков, — это воздух и земля.

Самыми вредоносными и необычными из «водных дев» считались сирены. Они жили на трех скалистых островах около Сциллы и были уже не духами, а вполне материальными существами — гибридом женщины и птицы. Сирены известны своими чудесными голосами. Заслышав их сладкое пение, проплывающие мимо матросы полностью теряли волю, устремлялись на дивные звуки и разбивали свои корабли об скалы к вящей радости коварных злодеек. В разных версиях мифов называлось неодинаковое число сирен — обычно от 2 до 5. Мы привыкли считать этих существ красивыми, но если верить древним источникам, сирены представляли из себя (в разных трактовках) женщин или с воробьиным «верхом», или с птичьими ногами. С рыбьим хвостом они изображались редко, но к ним все равно применялся эпитет «водные девы», так как они были рождены речным божеством Ахелосом (птица была добавлена к их облику из-за того, что сиренам приписывались исключительные вокальные данные). Считается, что если сиренам хоть раз не удалось одурманить странников своими песнями, эти милые птички от огорчения бросались со скалы и топились в море.

Всех этих «водных дев» можно считать полноправными родичами русалок. Считалось, что больше всего на свете русалки любили прихорашиваться. В средневековье русалок изображали с гребешком и зеркалом (реже с рыбой в руках) — их страсть к уходу за собой служила метафорой греха. В наши дни русалка — архетип роковой женщины и популярнейшее в европейской фэнтези морское существо, история возникновения которого прослеживается до древних ассирийских легенд о богине Атаргатис (матери Семирамиды). Та случайно убила своего возлюбленного и поселилась под водой в облике женщины-рыбы (интересно, что ранние изображения показывали ее рыбой с человеческой головой и ногами). Речные девы (современная культура знает и мужчин-русалок, однако раньше такое было нетипично) сперва имели обычные ноги, а не рыбий хвост — эта деталь появилась у них гораздо позднее. Можно предположить, что русалок скрестили с рыбами не ради какого-то глубокого символизма, а по ошибке. Морякам древности и средневековья не раз приходилось встречать в море настоящих морских сирен — дюгоней и ламантинов. Обладая определенной фантазией, их вполне можно было принять за женщин с рыбьими хвостами.

Славянских русалок (мавок, водяниц), как правило, отождествляли с мертвецами (девушки-утопленницы) — злой и враждебной людям нечистью. В Польше их почитали, как водяных духов, и звали «богинки». О подобных существах писал и средневековый алхимик Парацельс (1493—1541) — он называл их стихийными духами воды, ундинами (от латинского «unda» — волна) и приписывал им чарующие голоса, которые якобы иногда можно услышать в шуме воды. Согласно поздним романтическим легендам, русалка — существо без души, стремящееся выйти замуж за смертного мужчину и стать человеком. Если уйти жить под воду к ундине, то года будут пролетать, как минуты. Человек, истощенный ласками этих рыбо-женщин, уже никогда не вернется назад.

Существует старинная германская легенда, согласно которой русалка по имени Ондина влюбилась в рыцаря Лоуренса — а тот в нее. Зная о том, что, родив ребенка, она потеряет бессмертие, девушка все равно согласилась выйти замуж за любимого. На венчальном алтаре рыцарь поклялся ей в верности: «Дыханье каждого моего утреннего пробуждения будет залогом любви и верности тебе». Год спустя Ондина родила ему сына. Шли годы. Она старела, и муж стал терять к ней интерес. В один прекрасный день женщина застала его в объятиях другой, более молодой дамы. Убитая горем, русалка прокляла Лоуренса: «Ты поклялся мне своим утренним дыханием! Так знай — пока ты бодрствуешь, оно будет при тебе, но как только ты уснешь, дыхание покинет твое тело и ты умрешь». В наши дни «Проклятье Ондины» — неофициальное название синдрома остановки дыхания во сне. Больные им люди способны дышать, лишь бодрствуя. Большинство из них умирает в младенчестве, и лишь единицы выживают благодаря дыхательным аппаратам.

С русалками часто путают мелюзин. На самом деле, последние представляют из себя совершенно других существ — женщин с рыбьим или змеиным хвостом вместо ног (часто двойным) и парой перепончатых крыльев. Мифы о мелюзинах (хотя правильнее говорить «Мелюзина», ведь это женское имя) многочисленны и восходят к раннему европейскому средневековью, чаще всего основываясь на нарушении каких-либо «водных» табу. Например, существует история о том, как Элинас, король Албании (старинный эвфемизм Шотландии) встретил в лесу фею Прессину и женился на ней. Та поставила ему одно условие: муж никогда не должен видеть, как она купается и рожает ему детей. Некоторое время они жили счастливо. Прессина родила королю трех дочерей — Мелюзину, Мелинор и Палатину. Однако он, как водится, не выдержал и подглядел за супругой. Та немедленно забрала детей и уехала в Авалон. Девочки выросли, узнали о проступке отца и отомстили ему, заточив в темницу. Мать, все еще любившая Элинаса, сильно разгневалась и назначила для каждой дочери наказание. Мелюзина, как самая старшая, получила суровое проклятье: каждую субботу нижняя половина ее тела становилась змеиной. Впоследствии история повторилась — муж Мелюзины застал ее в «интересном виде», они поссорились и разошлись.

Шотландские русалки — мерроу — на удивление дружелюбны и часто живут среди людей. У них есть волшебная шапка, позволяющая дышать под водой. Если они ее потеряют, то больше никогда не смогут вернуться домой.

В германо-скандинавском фольклоре русалки называются никсы (nixen, nihhus, nyko). Строго говоря, никсы — это целая раса волшебных существ. Мужчины и женщины живут под водой, играют на скрипках и без зазрения совести топят всех любопытных странников, пришедших послушать их дивную музыку. Мужчины никсов могут принимать множество животных форм (излюбленная — лошадь, т.к. слово «никс» произошло от староскандинавского корня nykr — «речная лошадь»). Женщины очень красивы и имеют лишь два облика — дамы с рыбьим хвостом и обычного человека (отличить никсу можно только по мокрым краям ее одежды). А вот в Скандинавии водяные лилии называют «розами никсов». Если принести жертву — утопить черное животное, бросить в воду табака, капнуть туда три капли крови (или, по другому поверью, водки) — никса может научить вас волшебной игре на скрипке — такой, что от нее «танцуют деревья и останавливаются водопады». Никсы, подобно шотландским баньши, дают людям знамения смерти — выплывают на то место водоема, где кто-то скоро утонет, и тоскливо кричат.

Наккифинская разновидность никсов, страшные существа, придуманные родителями для того, чтобы дети не баловались около воды. Накки утаскивает шалунов под воду, если те трогают свое отражение в воде либо играют под мостами, причалами и в других опасных местах. Накки якобы очень красивы спереди и отвратительны сзади. Другие истории утверждают, что у Накки три груди и они умеют превращаться в рыбу. И это очень интересно. Неизменно одно: атрибутом всех « водных женщин» являются распущенные волосы.

Возможно, появлению легенд о русалках с рыбьим хвостом способствовала сиреномелия, «синдром русалки» — редкое нарушение развития человеческого плода (один случай из ста тысяч), в результате которого ноги срастаются вместе, что чаще всего приводит к смерти новорожденного. Внутренние органы таких детей развиты аномально, конечные отделы мочевого, полового и пищеварительных трактов выходят наружу в подобие клоаки. Известно всего два случая, когда люди, больные сиреномелией, смогли выжить — это Тиффани Йоркс из США и Мелагрос Керрон из Перу (последняя была успешно прооперированна).

В европейской культурной традиции считается, что русалки способны исполнять желания. Вилы — славянская версия нимф, близкие родственницы русалок — славятся неземной красотой. В отличие от русалок, вилы умеют превращаться из девушек в различных животных (лебедей, волков, лошадей). Встречаются и совсем экзотичные варианты. У инуитов (эскимосов) есть богиня Седна — типичная русалка, которая, по одной из версий мифов, была людоедкой и сожительствовала с собакой. Другой пример — нордическая Ран, жена великана Эгира, злая и жестокая фурия, собирающая в свой невод мертвецов.

Так или иначе, все подобные легенды разных народов мира объединяют символический образ воды и женщины в одном существе — противоречивом, таинственном, иногда опасном и неизменно притягательном. Женщинам есть чем гордиться, ведь если собирательный облик магического создания мужского пола зачастую включал в себя рога, копыта и острые клыки, то всю уникальность женского естества дополнили элементы рыбы и змеи — самых древних и мистических обитателей нашей планеты.



Тезисы

Моя исследовательская работа «Образ русалки в славянской мифологии» посвящена истории возникновения образа русалки в верованиях древних славян, определению его особой символической значимости, сокральности и «живучести» в мировоззрении наших предков. Цель данной работы вижу в детальном рассмотрении и раскрытии многогранного образа русалки, в определении его особого места в жизни наших предков, как о таинственном отголоске прошлого, прочно укрепившемся в современной действительности. Для достижения цели исследовательской работы мною были поставлены следующие задачи:

-выяснить причины возникновения такого стихийного духа, как русалка;

-определить его связь с верованиями славян, т.е. с самой жизнью;

-раскрыть многогранность и многосложность данного образа на примере не только славянской мифологии, как способе отражения народных воззрений о мироустройстве, но и на материале фольклора других народов мира.

Славянская мифология неразрывно связана с верой в духов. Славяне верили, что добрые и злые духи всегда рядом с ними. К числу уникальных природных духов можно отнести русалку-существо, которое связывает особо почитаемые нашими предками стихии и природные зоны: земля, вода, лес, реки и т. п. Этимология слова русалка остается неясной. Возможно, оно образовано от прилагательного русый. У славян название "русалка" происходит от слова "русый", что означает на древнеславянском «чистый", "светлый"," причем речь идет о духовности, бестелесности этого существа. Другие исследователи видят в слове русалка индоевропейский корень рус-, означающий воду (на санскрите rasa – жидкость, влага, вода; у кельтов rus, ros – водоем; на латыни ros – роса, влага, жидкость, вспомним и русские слова роса, орошать, а также русло – речное ложе, которое являлось местом обитания русалок).

«Предшественницей» русалки в верованиях восточных славян многие ученые считают берегиню («берегущую» или скорее «обитающую по берегам рек и озер»). У славян названия русалок различны: шутиха, купалка, водяница, навка, лоскутиха, полудница. Этот образ связан одновременно с водой и растительностью. Согласно традиционным русским представлениям внешне русалки мало чем отличаются от людей. Важная отличительная и объединяющая черта в их облике - распущенные длинные волосы, чаще всего русого цвета, но в некоторых источниках говорится и о зеленых, как речная тина волосах. Причем само действо расчесывания волос являлось проявлением всего сверхъестественного и колдовского.

Существование образа русалки знаменует собой полный жизненный цикл: приход русалок на землю неразрывно связан с зарождением жизни на ней, т. е. с началом весны. Несомненна связь этого мифологического образа со стихией земли и растительным миром. Именно поэтому в весеннюю пору русалки любят раскачиваться на деревьях, помогая тем самым скорейшему распусканию самопрядущихся сил природы. Так же весной и летом они обитают в полях, могут появляться вблизи человеческого жилья. А вот их планомерный уход и неразрывная связь со стихией воды начинается с приходом осени. Природный цикл восстанавливается: до прихода весны она (природа) – в царстве сна и покоя. Равно как и русалки через «путеводную» стезю погружаются в царство нави, сливаясь с миром мертвых и находя там свое упокоение. В фольклоре русалки предстают демоническими существами, способными насылать тяжкие болезни и скорую смерть. Эта же демонически очаровывающая сущность присуща образу водных дев в мировой народной мифологии. В календарных славянских праздниках русалка-«непременная их участница». И именно в ее образе кроется исторически укрепившийся опыт славян и их мировоззренческая картина мира.

Мои методы исследования выполняемой работы - работа с различными информационными носителями (современная литература, мифологический словарь, сайт интернета «Славянская мифология»), а также осмысление, сравнение, сопоставление и анализ полученных результатов исследования.



Автор
Дата добавления 19.02.2016
Раздел Начальные классы
Подраздел Научные работы
Просмотров200
Номер материала ДВ-470401
Получить свидетельство о публикации
Похожие материалы

Включите уведомления прямо сейчас и мы сразу сообщим Вам о важных новостях. Не волнуйтесь, мы будем отправлять только самое главное.
Специальное предложение
Вверх