Социализация личности в процессе обрядового общения.

Социализация личности в процессе обрядового общения.

Обрядность – составная часть духовной культуры, отражающая ментальность народа, его мироощущения в различные периоды исторического развития. Обряд – общественное явление, представляющее собой совокупность утвердившихся в народе условно-символических действий, которые выражают определённый смысл, связанный с отмечаемыми событиями личной или общественной жизни; это своеобразный коллективный акт, который строго определяется традицией, а также, внешняя сторона религиозной жизни и верований человека.

Термин «обряд» происходит от слова «обрядить», «обряжать» – то есть украшать. В этой связи обрядовый песенный фольклор выполняет определённую функцию с точки зрения воспитательных позиций. Ритуальные песни формируют обряд и фиксируют его совершение: заклинательные – заклинают сверхъестественные силы и благополучие человека; величальные – восхваляют участников ритуала, а корильные – их ругают; игровые песни, являющиеся магическими по своему происхождению, отражают в игре трудовой опыт крестьянства, лирические песни, изображая мир человеческих обрядовых переживаний, рассказывают осоциально-бытовой жизни народа.

Традиции охватывают более широкий круг явлений, чем обряды. Они встречаются во всех сферах общественной жизни, проявляются как одна из форм закрепления, сохранения, передачи определённых общественных отношений от одного поколения к другому. Традиции рождаются в ответ на запросы жизни и существуют до тех пор, пока отвечают нуждам общества.

С историческим развитием общества обычаи и традиции складываются в могучий инструмент регулирования человеческих отношений, составляющих важную часть окружающей человека социальной среды и культуры. Обычаи и традиции становятся самостоятельной и активной движущей силой  развития общества на определённом этапе по отношению к определённым поколениям.

По справедливому утверждению философов и педагогов, традиции – это исторически сложившиеся и транслируемые из поколения в поколение обобщенные нормы поведения и принципы общественных отношений, выражающиеся в общих действиях и сохраняемые силой общественного мнения.

Обычай – более узкое понятие по сравнению с традицией, представляет собой прочно установившиеся в той или иной общественной среде правила, регулирующие поведение людей в общественной жизни. Исполнение обычая не регламентируется государством: он соблюдается благодаря своему многократному повторению и применению в течение длительного времени. Обычаи можно назвать правилами общественного поведения людей.

Выражением обрядов и обычаев является праздник как торжественная форма ознаменования различных событий личной или общественной жизни. Праздник в мифопоэтической и религиозной традиции – это временной отрезок, соотносящий космические, природные и социальные ритмы, предполагающий соборность (максимальную причастность к этой сфере всех присутствующих). В идеале праздник имеет целью достижение оптимального психофизического состояния его участников: «Смеющийся на площади народ выражал триумф праздника» (М. М. Бахтин).

Праздник – это день, свободный от трудов и повседневных будничных забот.

Последовательность условно-символических действий, выражающих сущность праздника и внешнее проявление верований человека, называется ритуал. Каждый праздник требует определённых инсценировок или ритуалов, которые органично включаются в праздничную композицию: символы растительного происхождения (зерно, сноп, солома, листья, деревца и т. д.); символы животного происхождения (жир, шерсть и т. д.): трапеза (блины, каравай, обрядовое печенье типа «терская козуля», кулич, кутья, каша, пироги, хворост, вареники, жареная свинина и т. д.); тема огня и воды как компоненты очищения человека; песни, шутки, смех, балагурство, танцы и другие элементы (чучело масленицы, костромы и т. д., ряжение, разоблачение, растерзание, сожжение, гадания и загадки).

Осмысление окружающего мира, миропонимание и мироощущение человека выражалось в годовом цикле праздников и обрядов, символизирующих круговорот в природе, круговорот жизни, солнцеворот и, наконец, глобальное космическое вращение. Праздничное время чередовалось с буднями, постоянно прерывая их, что подчёркивает не столько социальную, сколько сакральную необходимость подобного чередования для нормального круговорота жизни и смерти. Своеобразным регулятором нравственности была религия: человек соотносил своё поведение с Богом, с идеалом, который исторически сложился в сознании народа. П. А. Флоренский писал: «Чем устойчивее канон, тем глубже и чище он выражает общечеловеческую духовную потребность: каноническое есть церковное, церковное – соборное, соборное же – всечеловеческое». Главная функция праздника – соборность (Н. А. Бердяев, П. А. Флоренский и др.). Следовательно, соборность – это, прежде всего общечеловеческая духовная потребность,  выработанная церковью для всех людей и для каждой конкретной личности. Поэтому во многих произведениях песенного обрядового фольклора народ обращается за помощью к Богу в целях нравственного очищения:

Сеем, сеем, посеваем,

С днем Христовым поздравляем.

Со скотом, с животом, с малыми детишками

Малолетушками.

Сколько на кусточке веточек,

Столько б у вас было детушек!

С Рождеством Христовым,

Хозяин с хозяйкой!

С помощью праздника на Руси (Рождество, Крещение, Сретение Господне, Масленица, Пасха, Красная Горка, Троица, Иванов день, Петров день, Спасовики, воздвижение, покров и другие) осуществлялась связь поколений, укреплялись межличностные взаимоотношения в группах людей, восполнялся дефицит общения, удовлетворялись эмоциональные и психологические потребности людей. Преемственность между поколениями, налаживание социального функционирования гарантировали стабильность жизни того или иного этноса. Выполнение календарных праздников было обязательным, являлось школой нравственного поведения и приобщения к культуре.

Каждый обряд на Руси имел определённую возрастную адресованность и соответствующее музыкальное оформление (музыкальные традиции). Так, Святки были праздником холостой молодёжи, с ряжением, колядованием, гаданием,  причём в колядовании принимали участие и дети.

«Виноградья» были средством формирования духовного начала в человеке: трудолюбия, святости, благочестия, доброты, щедрости, личного достоинства:

                             Со Христовым Рождеством,

                                           Со великим праздничком!

                                           Свят-свят, свят-свят.

                                           И ваших ребят,

                                           Ваших нянюшек.

                                           Ваших матушек,

                                           Ваших батюшек!

                                           Свят-свят, свят-свят!

                                           В нашем доме лад!

Святки называли праздником холостой молодёжи (девушки и юноши ожидали перехода в новый полоролевой статус), а Масленицу – праздником молодожёнов.

В то же время Масленицу можно считать семейным праздником, так как он способствовал укреплению семейных уз («тёщины вечера», «заловкины посиделки»), напоминал о необходимости уделять внимание старшим, особенно родителям о чувстве благодарности и дружелюбии. Каждый день масленичной недели имел особое название, с которым изменялись и развлечения: понедельник – «встреча», вторник – «заигрыш», среда – «лакомка», четверг -  «разгул» и т. д. постоянным кушаньем оставались блины, круглые и золотистые как солнце, которые пеклись в течение всей недели и на которые приглашали  гостей. Это запечатлено в музыкальном фольклоре:

 Широкая масленица!                         …Приходи ко мне, любимый

Мы тобою хвалимся,                            Приходи-ка на блины:

На горах катаемся.                               Тут и сусленики,

              Блинами объедаемся.                           Тут и масленики.

Проводы Масленицы, кроме северных районов, сопровождались сжиганием чучела масленицы (соломенной куклы), что было символом очищения и обновления души человека, сжигание его грехов, бед и несчастий. В весну человек должен был войти чистым, обновленным, возвышенным и радостным. Очищение души продолжалось и в воскресенье, которое в календаре масленичной недели называлось «прощённым»: люди просили друг у друга прощения – младшие - у старших, старшие  - у своих сверстников и у младших.

Весенние обряды были ориентированы на детей, начинались со дня весеннего равноденствия – 22 марта, когда земля освобождалась от снега. Многие ритуалы были сопряжены с языческими верованиями, что весну приносят птицы, которые прилетают из дальних краёв. Из теста пекли лепёшки – «жаворонки» и лепёшки-«кулики». Дети их поднимали к небу, исполняли веснянки, закликая весну и солнце:

Жаворонки, прилетите.               – Кулик-весна! На чём пришла?

Холодную зиму унесите,                На кнутике, на хомутике

Тёплую весну принесите!…        - Покинь сани, возьми воз!

Нам зима-то надокучила,               Мы поедем под Ростов

Без хлебушка замучила…              Весне поклониться,

                                                          Из родника напиться.

С праздником птиц были связаны многие обряды и традиции, например, покупка птиц на базаре и выпуск их на волю. Это помогало детям и взрослым утвердиться  в необходимости делать добро братьям нашим меньшим, дать птицам возможность обрести свободу, которую они имели, пока не попали в клетки.

Ни одно событие в семье или на селе не обходится без участия детей (неважно, принимают они в нём участие или наблюдают со стороны). В любом случае идёт процесс фиксации услышанного, увиденного, запоминания и оценка происходящего. Светлое Христово Воскресение – Пасха – воспринимается всеми поколениями как праздник обновления и спасения мира и человека, торжества жизни и бессмертия. Торжества добра и света над злом и тьмой. Одним из элементов праздника был пасхальный колокольный звон – благовест: в этот день звонить в колокол мог любой человек, прославляя Пасху и весну. Колокольный звон помогал детям и подросткам осознать сущность «русской колокольности».  Именно восприятие колокольного звона выразилось впоследствии в музыке С. В. Рахманинова, поэзии А. А. Блока, живописных полотнах      И. И. Левитана и др.

Выполнение обрядов Троицы и Семика являлось прерогативой девочек-подростков и девушек. Символом праздника была молодая берёзка, с которой сопрягался своеобразный обряд девичьей инициации – кумления, когда девушки шли в лес, играли в горелки, плели венки, загадывали желание, водили хороводы, воспевая природу, будущий урожай, счастье и любовь. Окончание семицкой недели завершалось днём Святой Троицы: праздновалось великое событие в истории христианства – сошествие Святого Духа на апостолов. Сама берёза (как растительный символ России) в Троицын день рассматривалась как образ невесты, как выражение красоты и ностальгической грусти по родине:

                 Берёзынька,                           Завивайся-ка

                                             Веселенькая,                          Да во весь год,

                 Кудрявенькая                        Нам весёлым быть-

                 Зелёненькая.                          Да весь год!

Иванов день или праздник Ивана Купалы совпадал со временем летнего солнцестояния. Его основу составляло поклонение огню: кто выше прыгнет через костёр, у того и колос хлеба уродится лучше. Купальские песни отличались таинственно-мистическим, мрачным характером, строгостью, торжественностью. Праздник был адресован мужчинам, отсюда простонародное название  - «ивановщина».

Из приведённых примеров следует, что обряд в жизни народа был эффективным механизмом обеспечения культурной целостности жизни через вертикальную трансляцию (от поколения к поколению) социально значимых ценностей. Дети, подростки и юношество в атмосфере праздника вступали в творческий диалог со старшим поколением.

И календарные, и семейно-обрядовые песни не существовали как самостоятельный вид искусства: они органично включались в канву праздника, предполагающую элементы театральности, хоровода, пляски. Чаще всего песни исполнялись хором, что усиливало соборность праздника, то есть максимальное вовлечение людей в ритуал, а, следовательно, и воспитательную сущность, определяемую коллективными эмоциями.

Одна из характерных функций обрядов на протяжении их истории заключалась в том, чтобы поставить человека в определённую зависимость от общины, закрепить правила и норма поведения, характерные для данного сообщества. Так, этнические нормы в свадебных песнях способствовали реализации главной социальной функции свадебного обряда – общественному, публичному санкционированию факта образования новой семьи, определения её места в социуме. Свадьбы на Руси игрались в определённое время года: после осеннего сбора урожая, перед Рождеством, на Масленицу, на Красную Горку. Песни по-своему скрепляли, узаконивали имущественные, этические права и отношения, обязательства людей. Поэтому пение свадебных песен лишалось настоящего смысла вне свадебного обряда.

Лирические протяжные песни или свадебные причеты оттеняли вхождение девушки-невесты в новый полоролевой статус, художественно определяли этические нормы в соответствии с которыми должна протекать жизнь молодой женщины:

Родимая моя матушка!

   Благослови меня на путь, на дороженьку

                                                             И долюшкой, и счастьицем,

                                 Ещё добрым здоровьицем.

Эти песни не знали географического или социального барьера и были любимы во всех слоях российского населения – и в деревнях, и в городах. «Неписаные законы села» (выражение Б. Бартока) предписывали бережно относиться к словам и музыке песен.

Песни эмоционально настраивали невесту на  переход от беззаботного девичьего житья к трудной женской доле. Следует отметить, что эмоциональная тональность свадьбы несколько неровна: весёлое оптимистическое в обряде перемежалось с трагическим, в результате побеждало жизнеутверждающее, мажорное начало. Главную роль в этом играли свадебные лирические песни. Свадебные величальные песни, торжественные, интонационно-приподнятые, воспевали красоту невесты, достоинство жениха, радость будущего материнства:

                             Да принеси мне-ка сына сокола

Да ростом-возрастом, друг, ты в меня,

Да белым личиком, друг, ты в себя…

Величальные свадебные песни воспитывают милосердие, мудрость, веру, надежду, любовь, способствуют установлений нравственных отношений между двумя родами, связанными узами брака детей. В одной из песен повествуется о том, как жених привёз после венчания в дом своих родителей невесту и спрашивает их:

 Государь мой родной батюшка,         Без белильцев лицо белое,

 Государыня родна матушка,              Без румянцев щёчки алые,

 Хороша ли вам невестушка моя?       Без сурмил брови чёрные!

 

        И они ему отвечают: «Тебе люба, а нам очень хороша!»

        Гармонию единства в свадебный обряд вносили песни-пляски, корильные песни, песни-шутки и лукавые «детские свадебные песни».

        Активное участие детей, подростков и молодёжи в событиях (крестины, свадьба, похороны, проводы в армию, помочи, ярмарка, праздник) в совместных обрядовых действах календарного цикла являет собой народную педагогику сотрудничества.

       Воспитательный эффект народных праздников объясняется и их эстетико-экологической сущностью. Современный человек, воспитанный как «хозяин природы», бесхозяйственно уничтожающий её, должен относиться к ней с уважением. Праздничные традиции возвращают все возрастные категории в природу, воспитывают чувство уважения и поклонения мирозданию, тайны которого не до конца познаны. Это подтверждают ритуалы летних народных праздников, жатвенные и сенокосные песни, воспевающие поле и благодатную мать-землю.