Статья в реферативный журнал по философии на тему "Генезис категории "Здоровый образ жизни""

Генезис категории «здоровый образ жизни человека» с точки зрения философии.

Первые попытки занятия философией обнаружены еще у первобытных народов. За всю историю данной науки ученые занимались поиском ответов на актуальные и сложные вопросы, интересовавшие человечество? Греки эти вопросы называли проблемами. Отсюда и проблемный характер философии.

Первой проблемой в античной философии считается проблема единого и многого. Они считали, что одно – может объединять в себе многое и  это называли единым. При этом каждый из них, будучи, прежде всего человеком обязательно задавался вопросами касающихся человека и природы. В чем природа и главное содержание человека?  Как продлить жизнь? Как сохранить свое здоровье?

Одним из родоначальников Древнегреческой философии является Гераклит[1], который считал, что огонь является источником жизни. Рождение и образ жизни с положительной динамикой сравнивал с подъемом вверх «языков» пламени. Он говорил о том, что все движется и изменяется, а жизнь – это борьба. Человек обязан бороться за свое существование, стремиться, вперед преодолевая все препятствия и преграды на своем жизненном пути. Без трудностей не будет и жизни. Цель жизни – преодоление страданий. Человек словно поднимается вверх или опускается вниз по лестнице, иногда падая при неудачах и невзгодах или взлетая высоко в небо на гребне успеха. В этом водовороте жизни Гераклит советует главное не потерять себя и спасать свою душу. Ведь душа – это то, что связывает человека с миром.

Сократ[2] считал, что человека отличает от других существ душа, способная осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым, добродетельным и моральным, где тело является инструментом души. Он занимался телесными и душевными упражнениями, без которых считал, что невозможно воспитать в себе добродетели, среди них главные – мудрость, справедливость, умеренность и только таким образом человек может достигнуть гармонии души, становится свободным и счастливым.

Если провести аналогию с определением «здоровья» данную Всемирной Организацией Здравоохранения, мы видим уже теорию о состоянии полного физического и душевного благополучия человека.

Об учениях Сократа мы узнаем из писаний его учеников, так как по предположению сам он ничего не записывал и одним из таких учеников был Платон, родившийся в 427 году до н. э. в аристократической семье.

Он много времени уделял гимнастике, борьбе, верховой езде. У него была крупная фигура, напоминающая борца. За широкие плечи Сократ прозвал его «Платоном», после чего Аристокл и стал Платоном. Помимо занятий спортом он увлекался музыкой, драматургией, живописью и поэзией.

Душа и тело, по Платону[3], противоположны. «Если тело – темница души, то душа является бессмертной сущностью, которая вселилась в телесную оболочку: Ведь каждое тело, движимое извне - неодушевлено, а движимое изнутри, из самого себя – одушевлено, потому что такова природа души. Если это так, и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна».

Большое значение Платон предает любви и ставит ее выше дружбы с добродетельным человеком. Он советует каждому: любите.

Вслед за Сократом Платон превыше всего ставил идею блага, которую современные ученые считают ценностью, сознательно избранным человеком образом действия по достижению добра, успешного совместного жительства людей.

Очень интересна фигура, о которой нам сообщает Диоген Лаэрций[4]. Это Эпикур, родившийся в 342 – 341 г. до н.э. на острове Самос. Философ, личность которого подвергалась большим нападкам. Он открывает в Афинах школу, на воротах которой была помещена надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие – высшее благо». Он интересен тем, что в отличие от большинства высшим благом ставит «наслаждение», когда другие говорят об умеренности и воздержании. Помимо этого его идеи носили атеистический смысл учения, который разгадали философы и религиозные представители. Может быть, именно поэтому до нас дошли лишь отрывки из нескольких его произведений.

Эпикур говорил о вечности материи и о том, что все состоит из нее. По его теории мельчайшие образы истекают от поверхности тел и через воздух проникают в наши органы чувств и вызывают в нас ощущения, образы реальных вещей.

Афинский мудрец считал[5], что «глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить. Человек должен опираться на свои способности, заниматься самосовершенствованием, строить свою жизнь, не кивая на богов».

У Эпикура[6] наслаждение это начало и конец счастливой жизни, при этом не всякое удовольствие есть благо. Человеку необходимо выбирать те удовольствия, за которыми не следуют неприятности и страдания, а значит надо уметь разбираться в удовольствиях истинных и мнимых, естественных и суетных. А правильный выбор поможет сделать философия. «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени». Что же подразумевал Эпикур под наслаждениями? Что подразумевал под благом?

Благом Эпикур считал вкусную пищу, любовные наслаждения, красивую музыку и наслаждения прекрасными картинами, однако это все не должно было противоречить правилу, жить разумно, нравственно и справедливо, зная во всем меру, укрощая в себе гнев и мстительность. Помимо выше изложенного он призывает жить в «тени» не высовываясь, не занимая высоких постов….

«Да, суетны смертные, не понимающие, как мало требуется для того, чтобы жизнь стала счастливой! Как приятно укреплять свое тело, растянувшись на мягкой траве поблизости от ручья или под ветвями высокого дерева, слушая пение птиц. Вот почему, если кто-нибудь может так жить в полях или в своих маленьких садах, то нужно ли ему добиваться почестей вместо того, чтобы жить скромной жизнью? Ведь помимо всего добиваться славы, похваляясь своей добродетелью, ученостью, красноречием, своим происхождением, богатством, челядью, платьем, своей красотой, своими успехами и подобными же вещами – это дело смешного тщеславия»[7].

Л.С. Васильев[8] в своих трудах говорит о том, что античный Запад, Древняя Индия и Древний Китай очень разные, но равные по духу собеседники. Если сравнить высказывания и отношения античных философов с философами Древней Индии и Древнего Китая к проблеме здоровья, здорового образа жизни можно увидеть много общих точек соприкосновения.

Гаутама Будда[9], родившийся в 563г. до н. э. на севере Индии в княжеской семье Шакьямуни спал на ветвях, покрытых шипами, часами сидел на голой скале, не меняя позы, съедал один боб в день. Ведя подобный образ жизни, он ослаб и едва не умер. Но, пройдя этот путь, он понял, что таким образом нельзя освободиться от страха болезни, старости и смерти. Нельзя идти и по пути получения удовольствий. Благодаря своему опыту, Шакьямуни дал обобщенный ответ на вопрос «Как должен жить человек?». Им предложен срединный путь, по которому необходимо идти, избегая крайности, ибо он ведет к умиротворенности, сверхзнанию и просветлению.

По буддистской программе личностного самосовершенствования[10] люди страдают оттого, что не знают истинной цели своего существования. Человек сам должен принимать или не принимать решения – решительно мыслить, при этом необходимо запретить, самому себе лгать, грубить, браниться – тем самым, воздействуя на характер, заниматься самопостроением своего «Я». В общем, жить в согласии с самим собой и другими.

Следовать по пути самосовершенствования нельзя без самопринуждения и нравственного анализа своих намерений, слов и поступков, понимая, что наша жизнь связана с порождениями наших мыслей. Поэтому мы должны контролировать свое сознание и нести нравственную ответственность за его состояние.

Огромное внимание обращается в буддизме на технику сосредоточенного созерцания - медитацию. Цель, которой - успокоение духа через переживание мистического единства данного человеческого существа с Космосом.

Правильный образ жизни в буддизме – это соблюдение пяти заповедей-ориентиров:

1.                    Жизнь священна, поэтому не убивай!

2.                    Не кради!

3.                    Не прелюбодействуй!

4.                    Избегай лжи!

5.                    Воздержись от опьяняющих веществ (алкоголь, наркотики)!

Таким образом, путь, предложенный буддизмом, представляет собой три ступени духовного роста:

1.                      Нравственная дисциплина;

2.                      Дисциплина мысли;

3.                      Дисциплина сознания.

А.А. Гусейнов[11] пишет: “Идеал Будды – больше чем регулятивный принцип или абстрактный ориентир поведения. Он представляет собой вполне конкретную жизненную программу, которая посильна человеку и которая полностью реализована в жизненном опыте самого Будды. Будда – воплощенный нравственный идеал”.

Для китайского мировосприятия характерно циклическое понимание развития, общее для космоса, природы и человека. Все, что некогда возникло, должно в свое время исчезнуть, дабы возникнуть вновь в преображенном виде. Все и вся содержит в себе предел, некую критическую массу роста, границу, после достижения, которой вектор движения неизбежно меняет свое направление на противоположное.

В миросозерцании данной культуры весьма важным является понятие Центра. То есть существует некая идеальная точка, равноудаленная от всех границ. Центр находится в абсолютном покое, а движение расходится из него концентрическими кругами. Нечто похожее можно увидеть, если бросить камушек в воду. Древние китайцы воспринимали свою цивилизацию, как Середину мира – центром которой являлся Император.

Срединное положение – это состояние покоя, которое в Китае считалось самым важным и почитаемым качеством. В отличие от Запада, который воспринимает человека, прежде всего как разумного, мыслящего существа и естественно выделяющего мозг, голову и лицо, то в Китае центром тела является сердце, которое и повелевает подобно «Императору» чувствами, внутренними органами, мыслями и желаниями, сохраняя при этом покой.

Основной проблемой, которой занимались китайские мудрецы, была проблема государственного управления, а человек интересовал их лишь с его отношением к другим людям и к государству. С «доброй» природой считался только законопослушный человек. Он мыслился как временное состояние равновесности. Однако жизнь, здоровье для них – абсолютные ценности.

В связи с тем, что древние китайцы не знали идеи бестелесного бессмертия, они искали вещество способное бесконечно продлить данную конкретную жизнь. Владеть же бессмертным телом мог только человек здоровый духом, вносящий свою лепту в улучшение общества и настраивающий себя на служение государству.

В основу древнекитайской медицины легли мысли о том, что человек состоит из такого же материала, что и Вселенная, а значит, подчиняется тем же закономерностям, циклам и ритмам. Уже тогда было известно о влиянии на землю Солнца и луны. Перемены, происходящие в макрокосмосе, могут быть вредными и полезными для человеческого организма и поэтому лечащий врач обязан учитывать все.

У А.Е. Лукьянова[12] кроме связи человека с Космосом мудрецы отождествляли человеческий организм с китайским государством: сердце – правитель; легкие – передающие помощники, управляющие сочленениями организма; печень – полководец, обдумывающий и принимающий решения; селезенка – цензор, выносящий решения; середина груди – источник радости…. При этом равновесие и есть здоровье. А для долголетия следует сохранять равновесие – контролировать свои эмоции, мысли и проживать в «Китае, где правит мудрый император».

В миросозерцании древних китайцев человек[13] – связующее звено между небом и землей. Здесь нет господства над животным и растительным миром. Западные ученые видят в этом правильное экологическое сознание, но это может привести и к обесцениванию человеческой жизни.

В самые тяжелые времена человечество призывало к милосердию и духовному преобразованию. Так было на закате античности, на исходе девятнадцатого века, так происходит и сейчас в двадцать первом веке.

Современная цивилизация в поисках спасения обращает взор к эпохе Средневековья. Но, что собой представляет эта эпоха? Чем вызван такой интерес? В чем ее спасительные рецепты и рекомендации для нашего общества?

Благодаря средневековой философии человек не боялся смерти, так как переходил в иной мир, гораздо лучший, чем тот в котором он проживал. Современного человека постоянно преследуют «страхи», связанные со всевозможными кризисами (экономические, экологические, демографические, социальные…), концами света, о которых говорят всевозможные предсказатели и ясновидящие, угрозы ядерной войны и техногенной катастрофы, а религия дает возможность человеку после его смерти попасть туда, где будет себя чувствовать человек в полной безопасности.

Г.Г. Майоров[14] в своей книге, началом средневековой философии считает тот период времени, когда философия сознательно поставила себя на службу религии, а распад их союза является ее заключительным этапом. На переходе к средневековой философии мировоззрение человека опиралось с одной стороны на античную, а с другой стороны – на христианство, пытаясь согласовать и то, и другое. Средневековье называют «эпохой веры», оно пронизано теологическими идеями. Поэтому средневековые философы постоянно озабочены вопросом об отношении религии и философии.

Из философии средневековья выходит[15], что Бог создал человека, наделив его телом и душой. Человек получает особый статус посредника между царством духа и царством природы. Он с одной стороны близок к Богу, с другой –  сродни животным. В античной философии человек стоял на первом месте в природном царстве, а в понимании средневековых философов – человек как образ и подобие Бога находится над природой, но находится на земле временно. Ведь жизнь его продолжается  и после смерти в «раю».

В эпоху Возрождения сам человек считался прекрасным и возвышенным. Таковыми были не только его душа, но и плоть. Гуманисты эпохи Возрождения считали, что, предоставив свободу воли человеку, Бог предопределил ему высшее назначение «стать своим собственным скульптором и творцом»[16], устремиться к безграничному совершенствованию своей природы.

 А. Штекли[17] утверждает, что первыми, кто объявляет Вселенную равной богу, являются Н. Коперник и Ф. Бруно (Джордано Бруно).

Джордано восстает против Бога, как сверхприродной силы, поэтому становится врагом Церкви, которая в последствии казнила его.

«Умственная сила никогда не успокоится, - учил он, - никогда не остановится на познанной истине, но все время будет идти, вперед и дальше...»[18].

Эразм Роттердамский[19] говорит о том, что мир создан благим и прекрасным. Таким же создан и человек. Христос лишь направил человечество к возрождению и восстановлению изначально благого состояния. Человек должен любить Бога и выполнять свой долг любви и милосердия. Единомышленником и последователем Эразма был Мишель Монтень, который представлял человека как существо сомневающееся, и благодаря этим сомнениям он не может пассивно ждать своего счастья. Он должен стремиться к нему в земной жизни.

Джованни Доменико Кампанелла[20] главной причиной всех бедствий в обществе относил к неравенству людей. Он предлагал упразднить частную собственность и тем самым искоренить различие между интересами личности и интересами государства. Кампанелла разработал всеобъемлющую систему воспитания и подготовки новых поколений, где учитывал природную предрасположенность каждого индивида. Существенным моментом в  его программе было формирование всемирного единения, союза государств и народов, что должно было обеспечить прекращение братоубийственных войн между народами.

Постепенно философия средневековья сменяется новой европейской философией, начало которой связано с такой фигурой как Френсис Бэкон. Его можно считать одним из последних мыслителей эпохи Возрождения и первооткрывателем философии Нового времени.

Фундаментом всякого познания, по оценке Бэкона[21], - «является опыт, который должен быть соответственно организован и подчинен определенной цели. Он должен осуществляться по определенному плану, последовательно, и вести от экспериментов к новым экспериментам, либо к теоретическим положениям, которые в свою очередь подталкивают к новым экспериментам. В логическом отношении это означает, что наша мысль движется от знаний единичных фактов к знаниям целого класса предметов или процессов».

По Бэкону сознание человека не способно полностью познать рассматриваемый предмет, так как ему мешают в этом врожденные и приобретенные в процессе жизни предрассудки («идолы»). Они не дают нам открыть истину.

К врожденным «идолам» он относит ограниченные возможности органов чувств, желание людей истолковать новые идеи по прежним представлениям и индивидуальные особенности человека. «Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти... Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает... Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнают и портят разум»[22].

Следующее заблуждение возникает в процессе речевого общения. Слова могут затуманить разум, привести в смятение и тем самым дезориентировать в поисках истины.

Особенно опасным заблуждением он считал те предрассудки, которые связанны с традиционно философскими доктринами. К ним же примыкает и слепое религиозное рвение.

Чтобы сделать душу более восприимчивой к истине – надлежит устранить предрассудки.

Учение Бэкона продолжили многие мыслители, но настоящим примером ведения здорового образа жизни является Томас Гоббс, который родился преждевременно, хилым и врачи утверждали, что младенец не выживет.

Гоббс выжил и прожил до 92 лет, при этом до 70 лет играл в теннис, а в 86 лет занимался переводами с древнегреческого.

Томас Гоббс[23] рассуждая, о государстве и обществе, высказывал мысль о том, что у человека есть склонность вредить самому себе в силу необузданных страстей, тщеславного самолюбия и права всех на все. Перед вступлением в общество естественным их состоянием была война всех против всех. В этой войне по Гоббсу не может быть победителей, поскольку каждому угрожают все. Человек обладает неизменной, чувственной природой, поэтому в основе нравственности лежит естественный закон - стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей. Добродетели и пороки людей обусловлены разумным пониманием того, что способствует и препятствует достижению блага.

Спиноза[24], так же как и Гоббс говорит о важности построения общества и государства, для обеспечения безопасности и оказания взаимной помощи. Весь мировой процесс совершается в силу абсолютной внешней необходимости. Воля человека – ограничена и поэтому ничего не может поделать и изменить. Постигая ход мирового процесса, человек согласовывает с ним свою жизнь и желания. Человек чувствует себя свободным в принятии решений и действий, в чем он глубоко заблуждается, так как над ним постоянно господствует всеобщая необходимость. Его поведение находится под влиянием инстинкта самосохранения и вытекающих из него аффектов – радости, печали, влечения…

Общество развивается, претерпевая всевозможные кризисы и войны, исчезают запретные темы. Философы начинают больше обращать внимание и подвергать анализу и осмыслению человеческую личность, образование, искусство, технику…

Особое место среди мыслителей Германии начала XVIII века занимает Г.Э. Лессинг, считавший себя последователем учения Спинозы.

В своей работе «Воспитание человеческого рода» Лессинг[25] пишет о том, что в человеческую природу заложены такие моральные принципы, как братство, равенство, счастье и стремление к всеобщему миру. Он полагал, что в истории человечества происходила смена нравственных ценностей и вместе с тем сменялись религиозные предпочтения (язычество, иудаизм, христианство). Однако обязательно наступит господство справедливости, разума и христианство уступит пальму первенства идеалам гуманизма, которая сделает людей «чистыми сердцем», способными любить добродетель ради нее самой.

Ученик Канта и Лессинга Иоганн Готфрид Гердер[26] представляет общество системно, воплощая в себе гуманизм, составляющий суть каждой отдельной личности, отрицая «разумную» природу государства, целью которого является ведение захватнических войн – бесперспективную в своем существовании. Каждая нация должна представлять собой самобытный организм, требующий совершенства. Для чего необходимо не зацикливаться на своих достоинствах, а видеть и признавать оригинальность других культур, что позволит избежать утраты чувства свободы в сфере эстетического воспитания.

Ярчайшей личностью в ряду таких мыслителей, как Кант, Лессинг, Гердер…, является И.В. Гете[27]. У него человек – это существо, наделенное чувствами, способное к познанию и творчеству. Истинная информация идет от чувств, а заблуждения возникают при ошибочных трактовках и суждениях. Благодаря деятельности появляются теории. Активность же является главным атрибутом природы мышления человеческого существования.

Много споров и дискуссий у современников, вызывают идеи Иммануила Канта. Сформированы целые направления его последователей.

Кант[28] аскетичен и в то же время не безразличен к человеку. Ему не нравилось, что многие люди живут лишь чувствами, как животные, при этом сваливая свои невзгоды на судьбу. Он считал, что необходимо жить совестливо, развивая интеллектуальные способности, творя самих себя по высшим образцам. Человека человеком делают не знания, а поступки. Он морален тогда, когда руководствуется общечеловеческими ценностями. Люди по природе злы, но в них есть зачатки добра. Победить склонности к злу может помочь моральное воспитание, что достижимо только в коллективе.

По Л. Фейербаху[29] человек истинно нравственен по своей природе, поэтому возможна единая, общечеловеческая мораль, где ведущим принципом является любовь человека к человеку. В случае несчастий сваливающихся на человека он сосредотачивается на Боге и ищет спасение в религии. Это происходит потому, что люди стремятся быть счастливыми. Имея представление о блаженстве через веру в Блаженное Существо, стремится к блаженству, не желая умирать, верит в Бессмертное Существо, а Совершенное Существо толкает его к совершенству.

Он предлагает использовать религию для представления человечеству элементарных нравственных принципов, обожествляя добрые человеческие отношения.

Его человеколюбивая мораль “скроена для всех времен, для всех народов, для всех обстоятельств и именно потому не применима нигде и никогда”[30].

Во все времена главной ценностью человека являлось и является физическое и психическое здоровье, которое понималось как главное условие свободной деятельности человека, его совершенства.

Величайшим ученым, исследовавший психические аспекты здоровья, считается Зигмунд Фрейд,[31] предложивший новый метод лечения неврозов, получивший название психоанализа, ставший известным, как метод свободных ассоциаций. Его мировоззренческими ориентирами были учения Шопенгауэра и Ницше.

Смысл жизни по Шопенгауэру[32] – это отказ от нее. У Ницше[33] «жизнь для жизни». Фрейд последовательно проводит баланс между жизнью и смертью, который осуществляется с помощью влечения. В борьбе между инстинктом жизни и смерти, определяется природа человека.

Раньше в философии и психологии человек наблюдая одно явление, подразумевал другое, причинно-связанное, под контролем сознания и мышления. Фрейд добился полного исключения сознания, что позволило «заглянуть в мрак бессознательного». Он изучал цельную человеческую личность – продукт биологической эволюции, находящуюся в зависимости от общественно-культурной среды. У него человек «эротическое существо».

Фрейдовское видение человека дало новый поворот в осмыслении бытия человека в мире. Человеческая проблематика свертывается вовнутрь личности.

Одним из последователей и учеников Фрейда, является Карл Густав Юнг[34], учения которого расходились с учениями Фрейда, относительно роли сексуального начала в психической жизни индивида и трактовки природы бессознательного.

Юнг считал, что крайне затруднительно обосновать формирование психики человека исключительно сексуальными влечениями, а также объяснить происхождение человеческой души, творчества, культуры – поскольку на их формирование влияют и другие, факторы, в том числе индивидуальные.

На протяжении всей истории мыслители большое внимание уделяли изучению человека, рассматривая его с различных сторон. Опираясь на опыт и работы своих предшественников. Становились сторонниками или критиками выдвинутых теорий и гипотез, выдвигая свои идеи.

В ХХ веке появляется наука о здоровье – Валеология, которая объединила в себе учения о здоровом образе жизни человека.

Г.Л. Билич, Л.В. Назарова[35] связывают образ жизни с личностно-мотивационным воплощением индивидом своих социальных, психологических, физических возможностей и способностей. При этом для здорового образа недостаточно сосредотачивать усилия лишь на преодоление факторов риска возникновения различных заболеваний.

Особое место в философии ХХ века занимает М. Хайдеггер[36]. По его учению – человек умеет представлять сущее как таковое и иметь сознание о представленном. Сущность человека в его качестве, как человека. Он, как паук плетет сеть научных понятий и концепций, все полнее овладевая миром. Окружающий человека мир превратился в одни названия, бытие как бы исчезло.

Человек определяется как моральное существо не только в религии, философии, но и в науке.

На сегодняшний день наблюдается всплеск разговоров о человеке и человечности. Люди надеются на духовное возрождение, веря в моральную суть человека, которая не является чем-то извечным. На место одних ценностей приходят другие. Стандартный набор человеческих добродетелей изрядно устарел. В связи с этим появляется биоэтика и развивается экологическое сознание. Появляются новые способы решения проблемы здорового образа жизни человека.

---

[1] Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3. М., Наука, 1989

[2] Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979

[3] Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, С. 181.

[4] А.С. Богомолов Античная философия, МГУ, 1985, С. 187.

[5] Антология мировой философии, М., 1969, т. 1, ч. 1, С. 359.

[6] Антология мировой философии, М., 1969, т. 1, ч. 1, С. 356

[7] Гассенди. Соч. в 2-х т., М., 1966, т. 1., С. 352.

[8] Л.С. Васильев Проблемы генезиса китайского государства. М., 1983

[9] История философии: Учеб. пособие для вузов/ А.Н. Волкова, B.C. Горнев, Р.Н. Данильченко и др.; Под ред. В.М. Мапелъман и Е.М. Пенькова. - М.: “Издательство ПРИОР”, 1997. 464с.

[10] В.В. Бродов Истоки философской мысли Индии М., 1990.

[11] А.А. Гусейнов Великие моралисты. М., 1995, С. 62.

[12] А.Е. Лукьянов Становление философии на Востоке. Древний Китай и Индия. М., 1989.

[13] История философии: Учеб. пособие для вузов/ А.Н. Волкова, B.C. Горнев, Р.Н. Данильченко и др.; Под ред. В.М. Мапелъман и Е.М. Пенькова. - М.: “Издательство ПРИОР”, 1997. - 464 с.

[14] Г.Г. Майоров Формирование средневековой философии. М., 1979.

[15] История философии: Учеб. пособие для вузов/ А.Н. Волкова, B.C. Горнев, Р.Н. Данильченко и др.; Под ред. В.М. Мапелъман и Е.М. Пенькова. - М.: “Издательство ПРИОР”, 1997. - 464 с.

[16] Памятники мировой эстетической мысли. М., 1962, С. 506.

[17] А. Штекли Джордано Бруно. М., 1964.

[18] А. Штекли Джордано Бруно. М., 1964, С. 379.

[19] Эразм Роттердамский. “Похвальное слово глупости”. М.-Л., 1931.

[20] Т. Кампанелла Город Солнца. М., 1954.

[21] История философии в кратком изложении: М., 1991, С. 353.

[22] Ф. Бэкон Соч. в двух томах. М., 1977 - 1978, т. 2, С. 19.

[23] История философии в кратком изложении. М., Мысль, 1991.

[24] Б.Спиноза “Политический трактат” и “Этика”. Избр. произведения в 2-х томах. М., 1957.

[25] Г.Э. Лессинг. Гамбургская драматургия. М.-Л., 1936.

[26] История философии в кратком изложении. М., Мысль, 1991.

[27] И.В. Гете Избранные произведения. М., 1950.

[28] И.Кант Сочинения, т. 6, М., 1966.

[29] История философии в кратком изложении. М., Мысль, 1991.

[30] Л. Фейербах Избранные философские произведения, т. 2, С. 713.

[31] 3.Фрейд  Введение в психоанализ. Лекции. М., 1989.

[32] А.Шопенгауэр Собр.соч. в 5-ти томах. Т.1. Мир как воля и представление. Перевод с нем. Ю.И. Айхенвальда. М.:Московский клуб, 1992.

[33] Ф.Ницше Сочинения в двух томах. М.: Мысль,1990.

[34] К. Юнг Архетип и символ. М., 1992.

[35] Г.Л. Билич, Л.В. Назарова Основы валеологии: Учебник. - СПб.: Водолей, 1998. 558с.

[36] М.Хайдеггер Время и бытие. Статьи и выступления.- М.:Республика,1993.