Тема: «Семья как основа нравственного воспитания»

Направление: Этническое своеобразие семейного воспитания в странах Азиатско - Тихоокеанского региона

Тема: «Семья как основа нравственного воспитания»

Авторы:

Жимбеева Нина Шираповна, учитель биологии и химии МБОУ Могсохонская средняя общеобразовательная школа имени Дамдинжапова Ц-Д.Ж.

Бадмаева Дулма Будадармаевна, учитель бурятского языка и литературы МБОУ Могсохонская средняя общеобразовательная школа имени Дамдинжапова Ц-Д.Ж.;

Буянтуева Сэсэгма Гудоржиевна, учитель начальных классов   

МБОУ Могсохонская средняя общеобразовательная школа имени Дамдинжапова Ц-Д.Ж.;

Актуальность этнического воспитания на современном этапе вызвана необходимостью развития национальных культур, формирования национального самосознания, освоения детьми родной культуры. К.Д. Ушинский отмечал, что «воспитание, созданное самим народом и основанное на народных началах, имеет ту воспитательную силу, которой нет в самых лучших системах, основанных на абстрактных идеях или заимствованных у другого народа». [1. с. 3]

          Для успешного воспитания толерантности важно знать не только культуру, традиции и обычаи своего народа, но и других народов. Необходимо, чтобы молодежь стала носителем, творческим продолжателем этнокультурных традиций своего народа, для чего необходимо знакомство с культурой, формирование убеждения ценностей этих традиций, приобщение к ним. Изучение культурного наследия делает мир интересным, активизирует навыки саморазвития, самообразования. 

В истории многовекового развития народ умел по-своему воспитывать и обучать детей, прививая им качества, умения и навыки, необходимые в жизни.

Среди них особое место у бурят занимают устойчивые традиции культа предков, старших, родителей. Люди справедливо отмечают, что человек, оторванный от своего народа, не впитавший его культуру, подобен дереву, которого лишили корней.

Собирание и бережное хранение родословной, её передача будущему поколению – одна из традиций бурятского народа. С детства ребёнок знакомился со своей родословной. Дети должны были знать имена своих предков до 7- го колена, знать, откуда они родом, какого они племени и рода. Знание про жизнь своих предков важно для того, чтобы ребёнок не терял своих корней, гордился своими родственниками. Через это осуществляется связь поколений. Недаром современные исследователи справедливо подчёркивают опасность разобщения поколений, утраты традиции, распада всей системы наследования, культурно-исторического опыта. Чем теснее и глубже преемственность поколений, тем лучше для воспитания молодых, для жизни старших и престарелых.

Рассматривать основные традиции и культуру семьи необходимо начинать с фундамента строения семьи, в том числе взаимоотношения супругов, детей и родителей. Без них, то есть без понимания этих семейных отношений не будет ясна система нравственного воспитания.

         Устойчивость семейного уклада поддерживалась воспитанием детей в духе уважения к обычаям и правилам, которые определяли взаимоотношения людей в семье и обществе. Основным рычагом нравственного воспитания считалось внушение детям почтительного отношения не только к своим родным, а ко всем взрослым. Младшие к старшим обращались на «Вы», прибавляли к имени почтительные определения «ахай» (для мужчин) и «абгай» или «эгэшэ» (для женщин). К старшим сестрам и братьям также обращались на «Вы», но только без добавления имени. «Ахай», «дунда ахай» и «жаа ахай» называли братьев, «абгай»,  «дунда абгай», «хээтэй» - сестер.

Испокон веков у бурят культивировалось уважение друг к другу, независимо от имущественного состояния и родовой принадлежности, запрещалось унижение достоинства. Так, обращение на «ты» (по-бурятски «ши») осуждалось окружающими, поэтому к взрослым обращались на «Вы» (по-бурятски «та»), что свидетельствовало об уважении к собеседнику, все это настраивало на деловой лад. С особым почтением относились к старшим по возрасту, им уступали место в юрте, на сходах и зрелищах (спортивных). 

Самой святой обязанностью считалось почитание родителей. С малых и сознательных лет детям внушалось, что они обязаны «оплатить» родителям долг за то, что они их вырастили (ашыень харюулха). Также они обязаны создать условия для нормальной, спокойной и безбедной старости. Не признавать и оставить родителей считалось огромным грехом. А вообще, раньше среди бурят не было ни одного пожилого человека, который был бы оставлен детьми без присмотра и без внимания. Даже раньше в деревнях бездетных пожилых не оставляли без малейшего внимания.                                                                    

Дети с младенческих лет на примере родителей учились гостеприимству. Каждый человек, независимо от национальной принадлежности, находил приют и покой в доме бурята. Заплатить за гостеприимство чем-нибудь, означало оскорбить хозяина. Раньше существовало устойчивое выражение: «Зоной айл, зон үгы айл» (Семья, посещаемая народом и не посещаемая народом). Первая считалось гостеприимной, а ко второй относились пренебрежительно. В народе ходила старинная поговорка: «Хүниие хүндэлхэ, өөрыгөө хүндэлхэ» (Уважишь и угостишь человека – уважишь и угостишь себя). Старики при каждом подходящем случае приводили поговорки о том, что человек без людей не имеет силы, не может жить - «hүрэгhөө таhарhан мал шонын хүнэhэн, нүхэрhөө таhарhан хүн дайсанай хүнэhэн» (Скот, отбившийся от стада - пища для волков, человек, оторвавшийся от товарищей - пища для врага).

Каждый человек, гость или случайный путник, встречал радушный прием. Хозяева считали своим долгом накормить гостя. Отказ принять гостя, даже совершенно незнакомого человека и любой национальности, рассматривался сородичами как позор для доброго имени народа. Ни одного человека, пусть даже ближайшего соседа, не выпускали из юрты без угощения. Все это сопровождалось вежливыми жестами, то есть прием на должном уровне. За стол садились строго по возрастному принципу, первым на почетном месте садился самый старший, рядом следующий по возрасту. Если же оказались ровесники, то первым садился, тот, у кого старше отец. Для угощения самых близких родственников и сватов, давно не бывавших у них, хозяева специально резали овцу, чтобы накормить мясом. Провожая гостей из юрты, выходили вместе с ним. Отвязывали коня и подавали гостю повод обеими руками.

В каждой бурятской семье постоянно стремились вырастить детей порядочными продолжателями своего имени, поэтому родители уделяли внимание не только правильному воспитанию детей, но и их семейному устройству. К созданию будущей семьи своих детей готовились заранее. Поэтому этот процесс начинался с выбора невесты родителями будущего жениха. Каждая семья стремилась иметь трудолюбивую, добрую и красивую невестку (по-бурятски «бэри»). Основным критерием, которым руководствовались при выборе невесты, была ее родовая принадлежность («уг гарбал»). Буряты издавна знали, что вступление в брак, лиц одного рода ведет к ослаблению умственного и физического здоровья потомства, а иногда рождению умственно отсталых, то есть неполноценных детей.  [2 с.110]

Одним из приоритетных направлений в воспитательной деятельности школы является развитие нравственной личности и патриота Родины. Каждый классный руководитель в  воспитательной программе класса отражает все этапы изучения этнической культуры народа: работа по изучению этнокультуры начинается с составления генеалогического древа, с изучения имен человека, постепенно границы познания расширяются, углубляются.

В целом в программе отражены различные стороны бурятской национальной культуры, поэтому школьники получают довольно полное представление об этнокультуре своего народа, усваивают систему духовно-нравственных ценностей, что является положительным фактором в современном образовании.

Список литературы.

1.     Мархаева С.Ж. «Единство национальных традиций: язык. Культура, религия». Улан-Удэ, «Бэлиг» 2013.

2.     Санжадаева Г.С. Экологические традиции и традиционной культуры Бурятского народа //Опыт традиции этнического преобразования природопользования в Байкальской Сибири. - Улан-Удэ, 2001. - С.110.