Традиции и обычаи осетинского народа. Святилища (Кувандатта) Алагирского района

IX  Республиканский литературно-краеведческий конкурс

«Я и мой край».

Направление: «История краеведческого объекта».

Тема работы: «Традиции и обычаи осетинского народа. Святилища  (Кувандатта) Алагирского района».

Автор работы:  Амбалова Милена,

МКОУ СОШ с.Црау,  11 класс, 17 лет, тел. [phone]

Руководитель: Царукаева Фатима Юрьевна.

МКОУ СОШ с.Црау, учитель математики.

Контактный телефон: [phone].

г.Владикавказ

2017 г.

Содержание

1.            Введение.                                                                                                                                                                                                    

2.            Теоретическая часть.                                                                                            

2.1 .Традиционные обычаи и нормы поведения.

             2.2. Культы и связанные с ними празднества.

2.3. Святилища (Кувандатта) Алагирского района.  

2.4. Основные праздники осетин.

 3.    Заключение.

 4.    Список использованной литературы.

Введение.

Актуальность исследования:

На протяжении всей своей истории, каждый народ создаёт конкретные образцы национальной культуры. Народы и культуры в своём взаимодействии составляют единство человеческого потенциала, его духовный мир.

Предлагаемая работа назрела постольку, поскольку в современных условиях возросла потребность в сохранении и популяризации обычаев и традиции народа, составляющих его национальную гордость и отражающих его мировосприятие.

В наши дни многое из наследия прошлого оказалось утраченным и процесс этот, к сожалению, продолжается. Тем более, важным представляется сохранение для будущих поколений основополагающих начал, благодаря которым осетины выжили в самые суровые периоды истории, сохранили национальную самобытность и жизненные устои.

Есть хорошая русская поговорка: «Смотри в корень» или же по народному: «Зри в корень». Внимательное отношение к многовековому прошлому алан - осетин, даёт возможность по новому взглянуть на сегодняшний день и позволяет по достоинству оценить мудрость наших старших, завещавших хранить и приумножать лучшие традиции своего народа. В жизни осетин всегда колоссальное значение придавалось понятию « агъдау» (древний обычай, нормы поведения). Для осетин - это целый мир этических, эстетических, морально-нравственных и прочих категорий, создававшихся и совершенствовавшихся в течение веков. «Агъдау» содержит представления о правильном поведении, идеалах, красоте, чести, отваге, благородстве, справедливости, образцах человеческой личности и деятельности.

В обыденном сознании осетин греховность или благонравность человека определялось тем, насколько он считался с требованиями «агъдау». Очень важны были также категории «афсарм» (стыдливость) «нымд» (диктуемое обычаем, почтительное поведение),  «уаг»    ( пристойность манер и речи и т.д.)

К большому сожалению, эти критерии многими из нас забыты и это отражается на человеческих отношениях. В настоящее время происходит деградация таких понятий как уважение к старшим, к женщине, к матери …, любовь, честность, добросовестность. Из наших семей уходят традиции и обычаи нашего народа, рушатся ценности, которые накапливались осетинским народом тысячелетия. Каждый день мы сталкиваемся с явлениями, которые свидетельствуют о падении моральных устоев нашей молодежи, росте преступности. 

   Я задалась вопросом:  «Как наши предки воспитывали своих детей и почему обычаи и традиции соблюдались четко, без особых напоминаний и поучений младших?»     Я решила исследовать эту тему.

 Цель моей работы: изучить традиции и обычаи осетинского народа.            

     Для достижения поставленной цели я определила следующие задачи:

Во-первых, вместе с классным руководителем посмотреть наличие литературы по этой теме,  проанализировать ее.

Во-вторых, изучить нормы поведения наших предков.

Объект исследования: осетинский народ.

Предмет исследования: традиции и обычаи.

Гипотеза: современная молодежь не  знает, какую важную роль играли  традиции и обычаи в жизни осетинского народа.

   Методы исследования:        

- работа с литературой;

 - выявление и анализ опубликованных источников;

        Практическая значимость работы заключается в том, что материалы и выводы исследования могут найти применение на классных часах и внеклассных мероприятиях.

                                       Теоретическая часть.        

Традиционные обычаи и нормы поведения.

     На протяжении многих веков о степени воспитания человека в осетинском обществе принято было судить прежде всего по его отношению к старшим, независимо от его социального положения и национальной принадлежности. Ещё дореволюционный автор С.Фарворовский говорил о том, «…что осетины – самый этикетный народ…»(Газета «Терек», 1917).

     Уважение к старшим всегда говорит о высоком уровне массовой культуры народа. Эта система ценностей  создавалась  нашими предками и мы не можем ею не дорожить. Эти добрые традиции соблюдаются некоторой частью нашей молодежи. Но, к сожалению, каждый день увеличивается число людей, которые пренебрегают нормами поведения в обществе.

 Поэтому актуальным на сегодняшний день считаю сохранение и развитие культурно - национальной самобытности осетин.      

Подобно многим другим народам Кавказа у осетин веками вырабатывались традиционные обычаи и нормы поведения. Вспомним азбучные истины норм поведения наших предков.

  Важнейшей формой  проявления уважения к старшему у осетин всегда было  приветствие. Встречаясь с осетином, особенно старшим его,  он обязательно должен был поздороваться с ним пер­вым, встать при появлении старшего, даже, если он его не знает.  «Уважение к старикам и вообще  к  людям пожилых лет, – писал  Н. Берзенов, – простерто у осетин так далеко, что каждый из них считает непремен­ной обязанностью вставать при входе старшего и приветст­вовать его... Они никогда не нарушают этой учтивости, и даже в семействе соблюдают ее со всей строгостью». Младший должен был встать, уступить старшему место и не садиться до тех пор, пока человек, появление которого почтили вста­ванием, не попросит всех поднявшихся с мест сесть на свои места. Как бы млад­шего ни просили, он не должен был сесть раньше старшего из присутствующих. «Вас будут упрашивать, са­жать насильно, но беда, если Вы поддадитесь: Вас сочтут за невежду. Поэтому Вы должны отговариваться и почтитель­но стоять». Этикет не позволял садиться рядом со стар­шим, а чуть поодаль, желательно на более отдаленной и низкой скамье. Молодой человек никогда не позволял себе в присутствии старших держать руки в кармане, сидеть враз­валку, расставив ноги, или положив ногу на ногу, словом, выбирал наиболее скромную позу.

  В присутствии старшего младшие должны были слушать его молча, не следовало начинать разговор раньше него, вставлять свое слово в разговор старших, прерывать речь старшего. Этикет не позволял пересекать дорогу старшему, входить раньше него в помещение. Порядок прохождения по старшинству со­блюдался осетинами не только в домашних условиях, но и в пути. Когда младший едет со старшим, он непременно должен держаться с левой стороны. Если путников трое, то они идут в таком порядке: старший идет посередине, сред­ний – с левой стороны, а младший – с правой. Старшему подавали  огонь, если он курил; прикурить у  старших не просили и вообще при них не курили.  Когда  старший  про­износил речь или тост за столом, младшие выслушивали его стоя и в абсолютной тишине. Малейшее желание стар­шего следовало предугадать и предупредить, услуживать ему:  младший знал свое место в обществе, в пути. Всякое непочтение к старшим осуждалось  общественным  мнением, счи­талось у осетин постыдным, роняющим достоинство чело­века. При старших не принято было говорить о любви, о женщинах, о своих детях, выражаться нецен­зурными  и непристойными  словами...

Большим уважением в обществе пользовались старики. Они не чувствовали себя лишними людьми ни дома, ни в обществе. С их мнением считались, с ними советовались,  они представляли фамилии на ныхасах, в дни народных праздников произносили молитвы в святилищах и церквях. Их называли: "не стыр фыд". Недаром в осетинском народе со­хранилась интересная поговорка: старшему сперва утри нос, а потом спроси у него мудрого совета (хистæрæн йæ фындз асæрф æмæ йæ уый фæстæ зондæй бафæрс).

   Любовь и уважение детей к отцам, к человеку старшего поколения является одной из лучших этикетных норм осетинского народа. Млад­ший обязан оказывать старшему уважение, внимание и по­мощь. Самые почетные места за столом, самые почетные части мяса – старшим, прежде всего за их здоровье под­нимали тосты. Со своей стороны и старший по отношению к молодым должен был вести себя кор­ректно, тактично, не злоупотреблять своим положением старшего. Умудренный опытом старший хорошо понимал свои права и обязанности, соблюдаемые вековой традицией, старался соответствовать им, прилагал усилия, чтобы преждевременно не одряхлеть, держаться на уровне, быть опрятным и подтянутым. Отношения старшего к младше­му, и наоборот, младшего к старшему регламентировались обычным правом, которое обе стороны соблюдали весьма строго.

 Осетины уделяли большое внимание воспитанию детей. Их воспитывали в лучших традициях и обычаях осетинского народа. Моральный кодекс «агъдау» состоял из правил и норм поведения, которые предполагали воспитание у молодого поколения любви к Родине, почтительное уважение к старшим, женщинам, чувство собственного достоинства, гостеприимство. В семье дети усваивали, что такое хорошо и что такое плохо, воспитывалось в детях уважение к труду. С шести лет мальчики участвовали в хозяйственных работах: пасли овец, ягнят и телят, ухаживали за лошадьми, участвовали в пахоте. До восьми лет воспитанием детей занимались женщины, а после мальчиков воспитывали мужчины, а девочек женщины, которые обучали их азам работы по дому. В этом возрасте уже не разрешалось мальчикам играть с девочками. В 16 лет юноши становились членами семьи с правом голоса.

 Требования к воспитанию девочек были другие. Девочка в возрасте 6-8 лет  должна была выполнять некоторые обязанности по дому: сходить за водой, за хворостом, ухаживать за младшими детьми в доме, прислуживать старшим членам семьи, убирать дом, приготовить пищу, их также привлекали к  обработке шерсти, шитью, вязанию, вышиванию и т.д.

 Осетины уважительно относились и к женщине. Она занималась домашними работами и пользовалась уважением и почетом среди своих домочадцев. Большим позором считалось рукоприкладство по отношению к женщине, оскорбление и унижение ее в какой бы то ни было форме. На женщину не распространялась и кровная месть. Какая бы кровная вражда не была между фамилиями, никогда не убивали женщину. Появление женщины обуздывало буянов, останавливало и прекращало кровопролитие. Самые непримиримые враги прекращали сражение, если женщина, сняв платок, бросало его между ними. В присутствии женщины не допускались неприличные выражения. Мстить женщине считалось позором, недостойным мужчины. Мужчина обязан был помогать женщине, оберегать её. Особым уважением пользовалась старейшая среди женщин – афсин. При её появлении все мужчины младше ее вставали. Она пользовалась большим уважением и почетом, авторитетом. К ней обращались за советом.

 Традиционный осетинский застольный этикет (ирон фынджы агъдау) предписывал жесткие нормы поведения как старшим, так и младшим. Во время принятия пищи не полагалось разговаривать, съедать всю поданную пищу. Непристойным считалось появиться в общественном месте в нетрезвом виде. Молодежь не пила спиртного вообще. Нарушивший ирон агъдау подвергался насмешкам и награждался позорными кличками. О таких людях говорили: ходит за своим животом ( йа гуыбыны фаста цауы), у него сердце находится в чреве (йа зарда йа уацъафы ис).  В целом в обществе господствовал трезвый образ жизни, отсутствовала тяга к спиртному. К сожалению, что манеры поведения за столом в наши дни далеко не те.

   Традиции и обычаи хорошо  отражены  в празднествах, которые устраивали осетины.

Культы и связанные с ними празднества.

    Известно, что национальная культура и быт выражают дух народа, в них есть отдельные элементы, свойственные только данному народу и отличающие его от других народов. Такие специфические черты характерны для каждой нации, они являются той лептой, которую каждый вносит в сокровищницу мировой культуры, обогащая её содержание. Пример этому «Нартский эпос» - величайший памятник предков осетин. Первые сведения о существовании у осетин национального эпоса мы находим у известного ориенталиста Юлиуса Клапрота в 1812 г том 1, стр. 443.

Первые записи нартских сказаний относятся к 60-м годам 19 столетия. В это время среди горских народов появились кадры своей интеллигенции. Из их среды и выдвинулись первые энтузиасты, проявившие живой интерес к своей национальной культуре, в частности, к народному творчеству. Василий Цораев и Дзантемир и Гацыр Шанаевы - вот имена пионеров записей нартских сказаний в Осетии. Их бескорыстный и плодотворный труд заслуживает благодарной памяти потомков, они сделали большое дело - дали нам наиболее ранние записи ряда популярнейших сюжетов нартского эпоса.

   Дохристианские верования после монгольского нашествия и оттеснение осетин в горы получили ещё более широкое распространение. Этот период характеризуется появлением в горах Осетии множества родовых, общинных и ущельных культов, а также окончательным сложением общеосетинского пантеона. Наибольшее распространение среди осетин получили и древние религиозные верования, культы и связанные с ними празднества и обряды.

По характеру распространения и давности происхождения осетинские божества (Дзуартта) подразделяются на общеосетинские и фамильные. Главенствующее место в осетинском пантеоне занимает Хуыцау - единый бог, называвшийся часто «богом богов» (Хуыцаутты Хуыцау), которому подчинялись главные и второстепенные божества, святые и духи.

Особо почитаем в осетинском пантеоне - Уастырджи (Уац - Георгий) - Святой Георгий. Место его пребывания - небеса. Перед богом Хуыцау он заступается за бедных и обиженных людей и просит для них у него всяких даров. Женщины боялись произносить его имя и говорили иносказательно «лапы дзуар».

Одним из популярнейших земледельческих дзуаров можно считать Уацилла - бога хлебных злаков и плодородия, явившегося одновременно покровителем грома и молнии. Во многих местах, особенно на равнине, день праздника Уацилла известен под названием «Хоры бон»(День урожая), который обычно устраивали перед началом пахоты.

К наиболее значимым божествам пантеона относится и Фалвара- покровитель мелкого рогатого скота, главным образом овец. «Фалвара пусть умножит отары твоих овец» - вот лучшее пожелание у осетин.

Среди божеств также выделяется Афсати - популярное охотничее божество, покровитель диких животных и, в особенности, оленей, туров, коз.

К числу древнейщих относится культ Матери - богини «Мады майрам». Этот культ засвидетельствован наличием большого числа святилищ в её честь, расположенных почти в каждом селении.

   Культ божества оспы «Аларды» в Осетии связан с древним ритуалом  «очищения от эпидемических заболеваний, особенно оспы».

   Ни одно застолье не обходится без специального молитвословия во славу «Мкалгабр» и его изобильных щедрот. У стен его святилищ устраивали примирение враждующих сторон, прекращали кровопролития.

 Выше перечисленные божества осетинского пантеона самые почитаемые, в их честь устраивали праздники в домах и святилищ.

Святилища (Кувандатта) Алагирского района

   На территории Республики Северная Осетия - Алания находится более 150 святилищ, из них 82 на территории Алагирского района.

ЗРУГСКИЙ ЗАРИН МАЙРАМ

   Памятник был построен в 21 веке. Здание было прямоугольным, стены возведены из туфовых блоков рхистого цвета в два ряда. Между рядами пустота заполнена камнями и залита известью. На ровно тесаных блоках нанесены рисунки. В восточных и западных стенах было по два окна, все они узкие и разной высоты. На стенах видны фрески с Христом и другими святыми, идентичные с рисунками в Нузальской церкви.

   Под потолком с восточной западной и южной сторон находились  огромные полые кувшины, - по всей вероятности, для создания звукового эффекта. Вдоль восточной стены располагались четыре маленькие комнатушки. Фундамент храма был из местного сланца и булыжного камня, которые были залиты известью. Строение обнесено оградительной стеной длиной 120 метров и высота ее 2 метра. В ограждении имелась дверь со стороны юга напротив храмовой двери. В православные праздники на подоконник ставили и зажигали свечи.

   В 1889 году в Туалгоме было землетрясение. Разлилась река Зруг и смыла огромные валуны, грунт и часть ограждения, достала фундамент. Рухнула часть северной стены. Многое из ценностей храма, в том числе и Икону Богородицы, унесла река. А спустя некоторое время ее нашли в Моздоке. В ее честь в 1897 году там построили церковь Божьей Матери.

   А Зругский храм осетины сделали святилищем Мады Майрам. Сперва

называли его Хозиты Майрам или Зруджи Майрам, а позже прибавили эпитет зарин-золотой. Приносили много жертв. Тому свидетельство огромное количество турьих, оленьих, бычьих, бараньих рогов и черепов, которые лежали по всей длине стены. Во двор святилища запрещалось заходить. Это право было дано только дзуары лагу - жрецу, которого «избирал» Майрам. Он должен был зайти в реку, умыться, помыть ноги, испросить прощения, и только после этого зайти босиком. Зашедшего без разрешения ожидала кара.

ЦЕЙСКИЙ РЕКОМ

   В давние времена между Грузией и Цеем не было таких гор, которые видим сейчас, а были невысокие горы. По воле Бога на двух до того момента незапряженных волов накинули ярмо и они стали возить и Грузии в сторону Цея не подвергающиеся гниению бревна. Это потому что ни в Цее, ни поблизости не было такой породы леса. Волы свозили бревна в одно и то же место, куда позже наведался Бог и по его воле на том месте построилось святилище Реком.

   К этому святилищу люди ходили молиться отовсюду. Даже из отдаленных сел Грузии приезжали. Однажды одна грузинка выехала к святилищу со своим ребенком и жертвенным барашком, на шее барашка была веревка из щетины свиньи. Реком не любит свинью и эту женщину, ее ребенка и барашка превратил в камни. С того времени между Грузией и Цеем выросли горы.

   К сожалению, до наших времен Реком не дошел в первозданном виде. В 1995 году святилище сгорело от удара молнии. Считается, что самовозгорание произошло из-за грехопадения людей, как предзнаменование грядущих бед. После полного уничтожения Рекома святилище было восстановлено по сохранившимся чертежам в 2000 году. Праздник проходит каждый год в июне, и длится неделю.

   Женщин сюда не допускают.

                    СВЯТИЛИЩЕ РЕКОМА МАДЫ МАЙРАМ

   Почти в каждом селении Осетии раньше были святилища Мады Майрам. Эти святилища не имели определенной архитектуры. Ими могли быть большие обломки скалы, камни, холмы, сруби т.д. Часто они располагались вблизи мужских святилищ. Особой популярностью до сих пор пользуются два святилища Рекомы Мады Майрам и, названная по имени мужского святилища в Алагирском ущелье. Они находятся в лесу между основным святилищем и базой отдыха «Цей».

   Представляют собой квадратные деревянные срубы, подобные мужскому Рекому, но небольшие, высотой не более двух метров, стоящие на каменных основаниях и покрытие двухскатными крышами из досок и по четыре изогнутых на вершине на стыках стен и крыш, украшенных резным узором, тождественным основному Рекомскому. То есть можно заключить, что все три строения были возведены одновременно. В обоих женских святилищах имеется по одному квадратному отверстию, в которые молящиеся клали свои приношения. К женскому святилищу ходили желающие иметь детей. Они шли босиком, подползали на коленях, съедая немного травы, растущей возле святилища и при этом молились, прося Мады Майрам, не оставить их без потомства. Приношениями были деревянные колыбельки, человеческие фигурки из ваты, обтянутые материей куклы, золотые и серебряные нити и пятнадцатикопеечные монеты.

   По пятницам к святилищу приходили роженицы с ритуальными пирогами. Они благодарили святую и просили « О, Мады Майрам, благодарю тебя и сделай моего сына многоспьящим, быстрорастущим, меня сделай «обильной молоком». Матери здесь благословляли свих детей. К девичьему святилищу шли незамужние и, завязав ленточки, золотые и серебряные нити просили святую, чтоб она ниспослала им хороших мужей.

   Возле святилищ женщины и девушки устраивали свои торжества, сюда приводили в день свадьбы молодую невесту. Аналогов этим святилищам на Кавказе нет.

ЛЕГЕНДА О ХЕТАГЕ.

   В урочище Хетаг, за рекой Кубань, очень давно жили три брата, внуки славного Инала. Старшего звали Хетагом, среднего - Биасланом и третьего - Исламом. Братья поссорились между собой: Хетаг держал одну сторону, а Биаслан с младшим братом - другую.

- Не будем с тобою жить, - сказали однажды два брата Хетагу.

- После этого и сам с вами не хочу оставаться - сказал Хетаг, и потому бежал с двумя сыновьями оттуда. Два брата, узнавши о побеге, порешили догнать и убить его с тем соображением, если он где поселится и произведет большое потомство, то как он сам, так и его потомство, не оставят их в покое. Бег свой Хетаг направил налево в направлении Кавказских гор. Когда он приближался уже к месту, где ныне стоит минарет, их настигли и убили его сыновей - Увиджако и Еналдико. Сам же Хетаг как-то спасся, успевши скрыться в башне и продолжал свой бег в направлении к Алагиру. Он уже подходил к месту Суадаг, как его опять стали догонять братья. Хетаг почти выбился из сил, когда вдруг услышал голос из леса, расположенного на дальней горе:

- В лес, Хетаг, в лес!

Хетаг, изнемогая от усталости, прокричал в ответ:

- Хетаг уже не поспеет в лес, а пускай лес поспеет к Хетагу!

   Откуда ни возьмись, вдруг его окружил красивый маленький лесок....

   Тогда стало ясно, что Хетагу покровительствуют какие-то ангелы - хранители, против которых братья бессильны. И они повернули назад. На этом месте люди возносят молитвы к всевышнему, а роща считается столь священной, что охотник, убив там какую-нибудь дичь, не может взять ее домой и должен непременно там же справиться с нею. Так же всякий, пользовавшийся какими-либо дарами этого священного леса, плодами или ягодами, должен тут же употребить найденное.

   Реликтовая роща Хетага является местом проведения одного из главных национальных праздников Осетии – День Святого Хетага. Дни его празднования бывают в июле.

ЛЕГЕНДА О СВЯТИЛИЩЕ ДЗИВГИС

   Зима в горах Куртатинского ущелья бывает снежной. Но в тот год случился небывалый снегопад. Нельзя было ни проехать, ни пройти. Когда погода, наконец, позволила жителям выйти на улицу, они обнаружили удивительную зеленую поляну. На ней росла трава, а посреди лежали две дымящиеся цепи.

Люди поняли, что это святое место, которое указано таким образом Богом, и решили построить там святилище. Дзуары лаг назначили из фамилии  Елкановых. Он стал благословлять людей этими цепями: одной - мужчин, другой - женщин.

   Святилище Дзивгиса находится в Куртатинском ущелье. Появление его относится к 17 веку. В знак особого почитания, проходя мимо святилища, пешеходы снимают шапки, всадники спешиваются с коней. Каждый считает своим долгом положить в святилище мысайнаг (денежное пожертвование). В торжестве участвуют 11 сел. Раньше кувд проводило определенное село, в порядке очередности. Заготавливали дрова. Резали быков, баранов, варили пиво, пекли пироги. Праздник проходил пышно с огромным количеством людей. Танцующих бывало 300-400 человек. Устраивали скачки. За порядок отвечали несколько человек. Через неделю устраивали проводы праздника.

   Праздник отмечают в первое воскресенье после Джеоргуба и длится неделю.    

ЧЕРНЫЙ ВСАДНИК

   Люди забыли, когда возник праздник Сау барага (Черного всадника), но хорошо знают, что он один из самых свирепых и беспощадных святых. Святилище его в пещере близ селения Быз. Туда не ступала нога человека.

   Однажды жители, отмечающие праздник Сау барага, захотели узнать, что находится в его пещере. Сплетя из липовой коры веревки, они спустили в них в пещеру человека. Добравшись до пещеры, тот внезапно ослеп. В тревоге и испуге он взмолился:

     - Хуыцау, в моем стаде есть белый бык с черной шеей, и я принесу его тебе в жертву, только, Сау бараг, дай взглянуть на тебя.

      Мужчина прозрел и в пещере увидел троих мужчин, сидящих на золотых стульях. Перед ними горел костер, и жарились шашлыки. Увидев это, он снова ослеп. Зрение к нему вернулось, как только его вытащили из пещеры.

Через неделю в намеченный день он зарезал быка и созвал на кувд все село.

   Празднуют день святого Сау барага в июле месяце со вторника после Кахцганана до следующего вторника на ровной поляне под скалою Урс-хох  (перед первым туннелем по Алагирской трассе).

МЫКАЛГАБЫРТА И ЦАРАЗОНОВЫ

    Много лет назад на людей, живущих на равнине, напала Йемына (чума). Приходила она в виде черной кошки. Там, где она появлялась, умирали  все подряд: и старики, и молодые, и дети. Несколько уцелевших семей бежали в горы к Царазоновым.  У них было святилище, куда они ходили молиться. С тех мест нельзя было даже веточку брать и нечистых животных,  вроде собак и ослов, пускать запрещено.

   Беженцы попросились в святилище молиться о спасении от Йемына и Царазоны разрешили им присутствовать.  Царазоны приготовили жертвенные подношения, поставили на стол.  Старший взял три пирога с шашлыком и бокалом и только хотел начать молиться, как под столом появилась черная кошка. Все перепугались. У старшего бокал упал из рук. Вдруг откуда - то прилетел орел, упал камнем на кошку, вонзил в нее когти, поднял и унес куда-то. Люди облегченно вздохнули и Царазоны сказали:

    -Это Мыкалгабыр спас нас, табу ему! Эта нечисть пробралась в его обитель, и Мыкалгабыр не пощадил его.

     Люди перестали умирать, и с тех пор стали говорить:

    -Пусть Хуыцау окажет вам такую же помощь, какую Мыкалгабыр оказал Царазоновым.

    Мыкалгабыр - божество плодородия и изобилия. Его святилище находится в Цейском ущелье. Праздник отмечается осенью. Он покровительствует и живым, и мертвым.

Основные праздники осетин.

   Праздник - это праздный, освобождённый от повседневных работ день. В осетинском языке для обозначения аналогичного понятия употребляется слово барагбон, которое в досрочном переводе означает не просто праздник, а собственно приметный день. В течение года осетинами празднуется очень много праздников, но ниже будет сказано в основном о тех из них, которые более почитаемы осетинами.

а) Зимний цикл.

Зимний цикл начинается с праздника «Цыппурс», предшествующий Новому году. Этот праздник соответствует православному Рождеству. «Ног аз» (Новый год) начинается через неделю после праздника «Цыппурс». В первую среду после праздника «Цыппурс» все осетины отмечали, а многие и продолжают отмечать праздник «Бынаты хицау». Спустя 6 дней после празднования Нового года, осетины отмечали «Донаскъафан», совпадающий с христианским Крещением (19 января). «Гыццыл Аларды» - начало «Урсы къуыри» (Масленицы), «Дынджыр Аларды» - конец «Урсы къуыри.

б) Весенний цикл праздников.

Открывается началом полевых работ. Согласно древним воззрениям, успех всякого предприятия зависит от хорошего начала. Поэтому начало сельхозработ, а именно, вспашка и посев - всегда сопровождается у землевладельцев торжественным празднеством. Таким праздником у осетин был и есть «Хоры бон», который отмечается во вторник в середине марта.

«Куадзан» (Пасха). Название происходит от слова комуадзан, что означает «разговение» и полностью соответствует характеру праздника. В основном отмечают в апреле.

 «Таранджелос». Название имеет грузинское происхождение от «Мтавар-Ангелози», дословно означающее - «Повелитель ангелов».

«Мыкалгабыр» по словам В.Ф. Миллера: «Празднество продолжается от 9 до 23 мая. Наиболее известные святилища представляют собой места, «освященные» древней христианской святыней - развалины старых церквей».

В культе таких дзуаров сохранились многие черты «древнехристианского культа» Об этом свидетельствует и само название божества и посвященных ему святилищ. В нем мы имеем сращение имен двух христианских святых - архангелов Михаила и Гавриила.

«Кардагхассан» (соответствует православной святой Троице). К этому празднику женщины пекли традиционные пироги, в начинку которых добавляли мелконарезанные листья семи наименований трав с сыром.

в) Летне-осенний цикл.

Через две недели от «Кардагхассана» начинается «Уацилла» (см. святилища). «Ныхасы Уастырджи» (см. святилища ) отмечают в последнее воскресенье июня. Хетаджы Уастырджи - святилище «Роща Хетага», отмечают в начале июля в первое воскресенье всенародно.

Кахцганан - всякий дом, где есть новорождённый должен зарезать какую- нибудь скотину, принести её обществу и тем самым засвидетельствовать о своём новорождённом мальчике.

Хуыцауы дзуар - отмечается через неделю от Кахцганан в воскресенье и всенародно. К этому празднику готовили заранее намеченного жертвенного бычка и украшали его цветными лентами, которые привязывали к рогам и хвосту.

В предпоследнюю неделю ноября осетины от Цхинвала на юге до Моздока на севере Осетии отмечают праздник в честь Уастырджи (св. Георгия) - Джеоргуыба. Праздник отмечается в течение недели, является покровителем мужчин, путников, воинов. По окончании этого праздника начинается великий пост «Стыр Мархо» перед «Цыппурсом».

Традиционный праздник, как правило, состоит из четырёх этапов:

1)    Сбор участников на назначенное место.

2)    Молитва.

3)    Совместное застолье (ритуальная трапеза).

4)    Танцы, игры - состязания, другие действия развлекательного характера.

Заключение.

 Выше приведённый материал - это только некоторые моменты того, как и в честь кого устраивались празднества у осетин. Имея богатейшее наследие, которое смогли сохранить для нас наши мудрые предки, мы сегодняшние хозяева всего этого также с достоинством должны всё это пронести по жизни, передовая его из поколения к поколению, внося свой вклад в эту сокровищницу.

 Нартский эпос, богатейший пантеон, завидный этикет и фольклор - прочный фундамент, заложенный нашими старшими для потомков. Следует отметить, что если нет соприкосновения со всем этим богатствам, то всё это можно легко потерять. Так осетины теряют обычаи примирения врагов авторитетом женщины, безграничное почитание и уважение к старшим, а многие старшие безответственно относятся к своему авторитету, перестали быть примером нравственности, следовательно, перестают быть авторитетом в сохранении и соблюдении национальных обычаев и традиций, и в целом, национальной культуры.

  Поэтому необходимо проводить экскурсии в музеи и к святилищам нашего района (тут уместно вспомнить русскую поговорку: «Лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать»), которые станут точками соприкосновения настоящего с прошлым и дадут благодатную почву для будущих поколений.

Литература.

1.             В. И. Абаев. Избранные труды, Религия, фольклор, литература Р. Нартовский эпос осетин «Ир» В-з 1990г. стр. 142.

2.             В. С. Уарзиаты. «Праздничный мир осетин» В-з 1995г.

3.             В. X. Тменов, Е. Н. Гонобоблев Пантеон и религиозные праздники осетин. В-з 2005г стр.3-47

4.             А. X. Хадикова. Осетинский этикет. В-з 2006г. Стр 3,4.

5.             В. С. Уарзиаты. Народные игры и развлечения осетин. В-з 2006г.

6.             Т. Гаппуаты, Г. Калоты, М. Мырзаганты «Ирон агъдаутта» Дз - 2003г.

7.             М. В. Хабалаты «Нуазан» В-з-Дз-у 1996г. Стр. 3.

8.             Д. Тменова Легенды о святых местах осетин. В-з 2008г.