Традиционные праздники обских угров

НАЦИОНАЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ

ОБСКО-УГОРСКИХ НАРОДОВ

«МЕДВЕЖИЙ ПРАЗДНИК»

«Медвежий праздник» является одним из самых почитаемых праздников в традиционной культуре обских угров.            

Культ медведя издавна широко распространен в Евразии и Северной Америке. Суеверное, почтительное отношение к медведю определяется сходством медведя и человека. Медведя – тотема нельзя было убивать и есть его мясо. В миропонимании ханты и манси медведь не только опасный лесной зверь, но и возвышенное обожествляемое существо – сын Нуми Торума.

Праздник проводили в доме охотника. При медведе успевали играть пять вечеров, а при медведице – четыре. Голову медведя покрывали платком, на глаза клали кружки из бересты или монеты, чтобы медведь не мог видеть своих убийц. Лапы украшали кольцами и ленточками. Перед медведем ставили угощение, разделённое на две части, одна из которых предназначена для пищи лиц женского пола, а другая - для лиц мужского пола, также вино, фигурки из теста, изображавшие оленей, после чего извещали медведя о том, что его якобы убила русская стрела и пуля, заодно просили не пугать в лесу женщин и детей. Праздничная программа начиналась с песен, рассказывающих о небесной жизни медведя и его земных деяниях. Утром пели песню пробуждения и хвалебные песнопения. Затем начиналось драматическое представление.

На медвежьем празднике должны были участвовать все: взрослые и дети. Считалось, что кто не примет участия медведь обидится и когда-нибудь причинит ему неприятность. Этому верили все. В перерывах между сценками, в которых участвовали только мужчины  в берестяных масках, мальчики исполняли под звучание санквылтап (струнный инструмент) мужские танцы, а женщины и девочки с лицом, эакрытыми платком,  исполняли женские танцы. Особенно активными были дети, начиная с З-х летнего возраста. Пожилые люди говорили детям: «Хоть раз, но нужно потанцевать перед медведем, иначе он обидится и потом во время сбора ягод может напугать вас». Дети искренне верили взрослым, боялись медведя и плясали, как могли. Некоторых малышей - танцоров взрослые хвалили, подбадривали.

«ВОРОНИЙ ДЕНЬ»

( 7 апреля) 

«Вороний день» – "Вурна хатл" (хант.), "Уринэква хотал" (манс.) отмечается 7 апреля, на Благовещенье Пресвятой Богородицы. «Вороний праздник» принадлежит к числу наиболее самобытных явлений традиционной культуры и является днём прилёта первых птиц, т.е. ворон, которые несут весть о пробуждении природы и жизни.
Широко отмечается во всех национальных посёлках ХМАО, по – своему. В городе Ханты-Мансийск празднование проходит в парке-музее «Торум – Маа».

В представлениях обских угров ворона – покровительница женщин и детей, а «Вороний день» ассоциировался с вестником солнца. Праздник может быть как массовый, так и семейный.

В день праздника кто-то из взрослых обязательно рассказывал легенду о вороне.  

- Говорят, давным – давно ворона белой была. И жила она с людьми, в чуме. Но вот наступили трудные времена. Людям не то, что живность накормить – самим есть нечего стало. И отправилась ворона на поиски пищи. Недолго она кружила, увидела падаль, наклевалась вдоволь, повернула обратно. Встретили её люди и глазам не поверили: улетела птица белая, а вернулась – чёрная. А когда узнали, что наелась она падали, выгнали прочь из чума. Потому что, как бы ты ни бедствовал, а до такой низости опускаться нельзя.

Прогнали люди ворону, а она всё  равно к ним возвращается с первыми весенними ветрами. И они, как ни сердятся на изгнанницу, а рады ей. Ведь ворона – первая вестница весны на Севере. И ещё, наверное, потому, что помнят люди те давние времена, когда все жили в мире и благополучии, а ворона была белой птицей.

За день до прилёта ворон, вечером, делают из сена гнёзда, в них кладут конский помёт, вместо яиц от 3 до 5 штук. Гнёзда делали возле стайки, в огороде, каждый ребёнок мог делать по несколько гнёзд. Утром надо было рано встать и всё собрать, чтоб другие люди не собрали. Стараются собрать как можно больше, для того чтобы летом найти много утиных гнёзд. В каждом доме пекут золотистых птиц, и дети, бегая по улице, держа на небольших палочках испечённых птиц, собирают щепочки.

Желающие сходить в лес собираются вместе, несут с собой еду, готовят «саламат», совершают поры (бескровное жертвоприношение): ставят стол, а на него жертвенную пищу для ворон.  Молятся, призывая всех Духов - покровителей.
После трапезы играли в разные игры, соревновались, показывали сценки, пели песни, танцевали традиционные танцы, а  также танцы, изображавшие весеннее поведение птиц. Их исполняли женщины, закрыв лица платками. На дерево вешали лоскутки, загадывая при этом желания, изготовлялись на всех членов семьи.

Людям верилось, что «Вороний праздник» принесёт благополучие на целый год. С этим связаны приметы, гадания, приходившиеся на «Вороний день»: какова будет весна, погода, охота, улов рыбы, сбор ягод и т.п. Считалось, если 7 апреля ветер дует с севера, то «сорок утренников пройдет до тепла», т.е. сорок утренников сохранится холодная погода. Следили за тем, куда садится прилетающая ворона: если на верхушку дерева, то к «большой  воде». По количеству снега определяли, много ли рыбы и ягод будет.

«ПРОВОДЫ ЛЕБЕДЯ»

Мало кому известно, что у народа ханты и манси существуют кроме почитаемого дня «Ворна хатла» (хант.), «Урна-эква хотал» (манс.)  - «Вороньего дня», ещё один праздник – Проводы Лебедя, который посвящён встрече и проводам священной птицы – лебедя. Этому событию предшествует праздник, сопровождаемый особым ритуалом.

Вот что рассказал И.С. Посохов, пожилой человек, по национальности ханты о ритуале такого праздника «Проводов Лебедя», свидетелем которого он был однажды осенью.
            Накануне жители юрт договорились о времени выезда на праздник.
В день праздника подъехали к священному месту, и мужчины-охотники оповестили о своём приезде тремя залпами из охотничьих ружей. Попечитель святого места, услышав стрельбу, вышел на берег встречать нарядно одетых гостей. Приехавшие, причалив лодки к мостику, шли вереницей в деревню по тропе, выстланной ветками и сеном.

            Затем женщины поджигали сложенные дрова, на доску у костра ставили угощения. Спиртным окропляли огонь, бросали по монетке в костёр и после этого выстраивались в ряд и, посылая поклоны, нашептывали: «Ты наша священная птица, мы в гости к тебе пришли и от чистого сердца все, что нужно, с собой принесли... Скоро настанет разлука, покинешь край свой родной... Мы ждем твоего возвращения весной. На своих могучих крыльях несись над горами, тайгой! Ясного неба желаем тебе над нашей прекрасной землёй».

Потом женщины поворачивались через правое плечо, заканчивая ритуал, и начинали трапезу.
В стороне на колышке были подвешены узелки с подарками. Это было общее место для совершения обряда. Стар и мал толпой, стояли тут и просили лебедя принять их подарки.
Основной обряд проводился на священном месте, куда разрешено было ходить только мужчинам. Здесь совершалось жертвоприношение. Это место было основано с незапамятных времён далёкими предками.

Мужчины привели жертвенное животное, привязали его под кряжистый краснотал, а на другом дереве уже был сделан примитивный стол, под ним пропущены жерди между ветками дерева. Попечитель святого места расставил угощение, развязал узелки с подарками, каждую вещь, обволакивая дымом тлеющей чаги, развешивал на жерди. Присутствующие бросали на стол по монетке, вставали напротив стола, кланялись. Затем попечитель вывел животное и начинал водить его по ходу солнца.

- Ац! - раздавался призывный клич после каждого оборота - и семь раз эхо разносило этот клич...
           В заключение праздника один из организаторов нанёс на четырёхгранной палочке количество людей от каждой семьи, чтобы потом разделить поровну расходы, связанные с обрядовым ритуалом, потом достал из котла кусок шеи, сердца и глаз принесённого в жертву животного, наколол их на отростки шеста, приставил его к столу, приделанному к дереву.

На этом праздник закончился.

«ДЕНЬ ОЛЕНЕВОДА»

Проводится в феврале в Нижневартовском, Берёзовских районах и ЯНАО. Как правило, приурочивается к Дню защитника Отечества, 23 февраля. Уже с утра гремит музыка, хозяйки готовят традиционное угощение – оленину и чай. Праздник длится целый

день, на протяжении которого можно заскочить погреться в чум, съесть кусок мяса или строганины. Выпить чаю или пропустить чарку-другую, чтобы согреться.

Самое главное зрелище праздника – гонки на оленьих упряжках. Разновидностей этих увлекательных состязаний насчитывается целых пять: гонки рысью, махом, стоя на нартах, на лыжах за оленями и на оленьей шкуре. Отдельно соревнуются женщины. Одновременно с гонками проходят другие соревнования по традиционным северным видам спорта: метание тынзяна на хорей, прыжки через нарты, бег на охотничьих лыжах, тройной прыжок, метание топора на дальность. Устраиваются ярмарки, на которых продаются изделия национальных промыслов (поделки из кости, изделия из меха, бисера и т.д.).

«ПРАЗДНИК ВОДЯНОГО ЦАРЯ ВИТХОНА»

В настоящее время отмечается в Берёзовском районе и ряде национальных сел ХМАО весной, после вскрытия рек. «Витхон» (манс.), или «Вит-куль» (хант.), - водяной царь – персонаж религиозных верований, мифов и сказок обских угров – почитается духом воды, хозяином всех водоёмов. По разным вариантам мифа Витхон – сын небесного божества Торума либо древний человек-богатырь, которого Торум поставил присматривать за реками.

В день первого спуска лодок на воду Витхону коллективно приносится жертва. В прошлом, как правило, практиковался Ир (принесение в жертву животных), в настоящее время обычно ограничиваются бескровным угощением духа повседневной пищей, часто выливают в реку стакан спиртного напитка.

«ПРАЗДНИК ОБЛАСА»

Проводится ежегодно в июле в Нижневартовском районе поочередно в каждом национальном посёлке. Основой  праздничной программы являются гонки на обласах. В каждом заезде участвуют 5-6 обласов, затем победители заездов соревнуются между собой.

Состязания проводятся отдельно в группах юношей до 17 лет, мужчин до 55 лет, мужчин-ветеранов и женщин. Кроме того, мужчины состязаются в борьбе, слегка напоминающей самбо. Женщины выясняют, кто из них самая ловкая и сильная, игрой в палочку (две женщины садятся на землю, упираются ступнями друг в друга и, вцепившись руками в палочку, тянут ее каждая к себе пытаясь отобрать у соперницы).

Вечером – застолье. В последние годы в празднике обласа принимают участие представители коренных народов других регионов России и из-за рубежа.

«ТЫЛЬЩ ПОРЫ» – «НАРОЖДЕНИЕ ЛУНЫ»

(январь, февраль, март)

Раньше данный праздник проводили три месяца подряд в январе, феврале и марте.

«Тыльщ поры» раньше был молодёжным праздникам, в нём принимали участие и взрослые. Девушки и парни брали мешок, палку или лопату и ходили собирать угощения. Перед тем, как войти в дом (два или три дома или обойти квартиры) палкой скребут стену или дверь снизу вверх: «Хулы, хулы, тэл вохс, йилуп най пух, йилуп ворт пух, щи этас». Хозяева приглашают пришедших. Участники праздника несут из дома еду, стряпанное, а также посуду для себя. У обско-угорских народов праздник «Тыльщ Поры» ассоциировался с началом празднования Нового года.

Суть праздника заключается в том, что «Нарождение луны» (полнолуние) открывается начало года, месяца. Коренные жители в это время выходят на улицу, чтобы сделать снежный столб. Вечером варят саламат. Готовят рыбу, чай. Когда все свариться, раскладывают на семь тарелок: одну оставляли дома для «Тут ими» - «Хозяйки огня», остальные выносили на улицу, на «снежный стол». Накрыв стол различными угощениями, проводят «извинительные акты» перед природой за промысел на зверей и птиц, при этом совершают обряд бескровного жертвоприношения. Готовили заранее из мякиша белого хлеба или теста фигурки семи животных (оленя, лошади, коровы, овцы и т.д.), на дощечке ставили фигурки животных головой к луне и отсекали им головы. Отрезанными кусочками угощали присутствующих, прося при этом у богов Нуми - Торум, Калтась - Ангки, Ас - тый ики и других здоровье, благополучия, удачной охоты. После этого проводится обряд очищения – кидают друг в друга снегом, потом заходят в дом, садятся за стол, едят, общаются. После трапезы начинаются игры, конкурсы, загадываются загадки и т.д. В таких календарно-обрядовых праздниках сохраняется наиболее полно черты традиционного образа жизни, быта и досуга обских угров. Поэтому с возрождением традиционных праздников ханты и манси связывают сохранение и развитие своей культуры.

          «ПРАЗДНИК ТРЯСОГУЗКИ»

 «Вурщих Хатл» - «Праздник трясогузки».

(май)

Праздник «Вурщих хатл» проводится в апреле. Мероприятие проводится на природе, где подвижные игры не нарушают рассказ ведущих о значении самого праздника. Этот весенний детский праздник проводится тогда, когда на север прилетают перелётные птицы, среди которых появляется маленькая подвижная птица - трясогузка.
            В этот день дети читают стихи о весне, проходит дегустация блюд хантыйской кухни, приготовленных родителями и детьми, идёт угощение испечёнными из теста фигурками птиц, загадывая при этом заветные желания.

«Праздник трясогузки» - это весенние развлечение для маленьких детей. Его проводят каждую весну.

«ПЕТРОВ ХАТЛ» - «ПЕТРОВ ДЕНЬ»

Жизнь ханты и манси была тесно связана с Обью и её притоками. Реки служили источником питания и основными средствами передвижения. Промыслы всегда были окружены различными представлениями и обрядами, которые выполняли важную функцию восполнения действительности. Ханты и манси как бы заключили союз с духами, которые выступали хозяевами определенных угодий, участков реки или всего Обского - Иртышского бассейна.
           Сейчас люди не задумываются над смыслом совершаемых обрядов, но проводят их по традиции. Обряды кормления «духов – хозяев» служат средством для создания определённого настроя в предстоящем промысле.

           Такие обряды могут быть индивидуальными, но значение их усиливалось во время массовых праздников. По представлениям ханты и манси водяные духи населяют все водоёмы, чаще всего выступают хозяевами этих мест. Почти все водяные духи подчинялись «Обскому старику Ас – ики». От него зависел успех рыбного промысла. Ханты и манси жертвовали водяному духу коричневого петуха, жеребёнка или маленького быка, овцу, монеты, еду и т.д. Целью обрядов и праздников, связанных с Обским стариком,
являлось стремление задобрить его, и шкуру жертвы бросали в быстрое течение, чтобы она как можно скорее была доставлена Обскому старику. Для общения с водяными божествами купались в воде. Раньше, когда появятся на деревьях листья, на праздник съезжались из нескольких деревень, приносили в жертву жеребёнка, петуха или овцу. Кровь собирали и выливали в реку. При этом произносят молитву и затем трижды бросают понемногу каждого вида пищи, трижды кланяются. После обряда съедали мясо жертвенного животного. Все эти действия, по мнению их участников, должны были способствовать успеху рыбного промысла. Петров день праздновался 12 июля. После завершения всех обрядов проводились различные соревнования.