Учебный проект "Обряды и обычаи народов ханты"

Муниципальное автономное общеобразовательное учреждение Белоярского района

«Средняя общеобразовательная школа № 1 г. Белоярский»

Проект в номинации  «Первые шаги»

Тема проекта:

«Обряды и обычаи народов ханты»

Автор проекта:

Гулий Амелия Вадимовна,

ученица 3 «Б» класса 

СОШ № 1 г. Белоярский,

Научный руководитель проекта:

Прокофьева Елена Ивановна,

учитель начальных классов

СОШ № 1 г. Белоярский

г. Белоярский, 2021 год

Содержание

ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………………........стр.3-4

Глава 1. ПРАЗДНИКИ И ОБЫЧАИ СВЯЗАННЫЕ С ЖИВОТНЫМИ   …………...стр. 5-14

1.1.            Священные животные. Медведь………………………………………..стр. 5-7                                   

            1.2       Обряд, связанный с Медвежьим праздником…………………...……..стр.8-12

            1.3.     Священные животные выдра и бобр………………………………..….стр. 13

1.4.     «Вороний День» …………………………………………………………стр. 14

ГЛАВА 2. ОБЫЧАИ НАРОДА ХАНТЫ……………………………………………....стр. 15

2.1.            Огонь в жизни народов ханты………………………………………….стр. 15

ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………….…………………………стр.16

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ……………………………..…..…………………………...стр. 17

ПРИЛОЖЕНИЕ ………………………………………………………………………..стр. 18

1. ВВЕДЕНИЕ

      Я очень люблю свой дом, мой город Белоярский, малую Родину Югра и мой огромный Ханты Мансийский округ, а также  людей, живущих вокруг меня, рядом со мной.                                                                                                                            

       В нашем округе проживают люди разных национальностей. У каждой нации есть свой быт, фольклор -  игры, песни и танцы, которые можно увидеть и познакомиться с ними на праздниках города и района – на массовых гуляниях.  Но в нашем округе проживают еще и коренные жители  - Ханты и Манси. Манси и их ближайшие родственники ханты являются коренным населением западносибирской  тайги,  живущие в  Ханты-Мансийском автономном округе Тюменской области.  Основные занятия – охота и рыболовство,  оленеводство.  Манси объединяются с ханты под названием обские Угры. Ханты и манси - народы угорской языковой подгруппы. Прежнее название манси – вогулы. Все группы манси в значительной степени смешаны. В их культуре можно выделить элементы, свидетельствующие о контактах с ненцами, татарами, башкирами и др. Особенно тесными были контакты между северными группами ханты и манси.
Несмотря на обращение в 17-18 вв. в православие, ханты сохранили традиционные верования (в духов, трехчастное строение Вселенной, во множественность душ; почитание животных) и обряды.

       Меня  интересует, их жизнь и быт, красивые песни, танцы, одежда, украшенная бисером. Всё это я видела в местных  музеях, выставках, по телевидению, в различных  журналах. В своей проектной работе хочу описать праздники народов Ханты и Манси, а именно  праздники,  связанные с животными .

      Актуальность. Народы Севера ханты и манси имели свои понятия и представления о тайнах мироздания, о жизни и смерти, о добре и зле, о сущности и предназначении человека, о растительном и животном мире. В суровой борьбе за существование, продолжение своего рода и племени они выработали своеобразные законы жизни в гармонии с природой, морально-этические нормы поведения среди людей, разнообразные обычаи и праздники, бережно хранимые и передаваемые из поколения в поколение. Самое главное – они смогли выжить в суровых условиях, сохранив неповторимый уклад жизни и культуру.  

        Я побольше решила узнать, глубже заглянуть в мировоззрение народов ханты и манси, узнать, как же они относились к животным.

        Цель моей  работы: расширить свой кругозор в области истории и культуры народов ханты и манси.

        Основные задачи:

• Расширить свои знания о традиционных обрядах народов Севера, ханты и манси;
• Узнать, какую роль играет медведь в мировоззрении коренных жителей Югры;
• Познакомиться с предметами культа и обрядов;
• Провести социологический опрос населения
• Познакомиться с декоративно-прикладным искусством ханты и манси

         Гипотеза: изучение культуры коренных жителей Югры будет способствовать возрождению данной культуры.

Эффективные методы и приёмы, используемые в работе:

·         Беседа

·         Запись фольклорных текстов (мифов, легенд, загадок и т.д.)

·         Экскурсии

·         Наблюдения

·         Рассматривание предметов культа

·         Фотографирование

·         Составление узоров, орнаментов

Глава 1. ПРАЗДНИКИ И ОБЫЧАИ СВЯЗАННЫЕ С ЖИВОТНЫМИ

1.1. СВЯЩЕННЫЕ ЖИВОТНЫЕ. МЕДВЕДЬ.

     У народа ханты очень много обрядов и обычаев. С давних пор этот народ особенно чтит животных и поклоняется им.    

    Трудно найти животное, которое по какой-либо причине, если не в том, то в другом месте считалось священным.

       Священными животными считались животные белого цвета и прежде всего горностай, в которого, согласно легенде, превратился народный герой «Альвали», одержавший победу в борьбе со злым существом «сэвэс». Священными считались птицы белого цвета – чайка, скопа (не повсеместно). Считалось, что у горностая и этих птиц душа «лил» человеческая.    

       На отдельные виды рыб имели место известные ограничения и запрет. У нижнеобских хантов, например, осётр считался зятем налима, поэтому осётра, стерлядь и налима нельзя было держать в общей посуде и варить вместе. Нельзя было варить утку и мясо домашних животных: всё дикое принадлежит богу Торуму. Кроме того, считалось, что утка может «увести» домашних животных осенью в тёплые края и на зиму человек останется без них.  По обычаю нельзя было есть первую в году добытую утку, пока от неё не отойдёт весь пар, исходящий от всякой горячей пищи. [4]

        О насекомых ханты говорили, что они, как духи, вечно живые и умирают только на зиму. Первые насекомые проникли в Средний мир из Нижнего. По данным фольклора, комары  («кайни»)– это пепел сгоревшего громадного злого существа «сэвэс», над которым одержал победу народный герой «Альвали». У многих групп хантов существует представление о том, что жизненная сила «лил» (или душа), находящаяся внутри человека, имеет образ комара и, когда он улетает, человек ощущает звон в ушах. Звон (комариный писк) в ушах – всегда плохой предвестник, так как это начало болезни.

         Согласно распространённому поверью, филин и сова – особая порода птиц, существующих для того, чтобы уничтожать злокозненных духов, которых ночью никто не видит. Филину, кроме того, приписывается способность понимать и воспроизводить человеческий язык (лесное эхо – это и есть его проделки).[6]

 Медведь

Загадки: «Чёрная меховая малица по лесу шатается – мотается». (Медведь).

«В дремучем бору, в густом лесу воронка от стрелы древнего мужика не зарастает ни травой, ни кустарником». (Берлога).

Тише, тише! О нём ни слова!                                 

Не пытайте силу таёжного слова.

Он не бог и не зверь: он лесной человек.

В тайге позабывший речь лесной человек,

На нём шкура лохматая. Его когти остры.

Не для красоты стоят его уши.

           За семь лесных речек его уши слышат.

           Тише, тише! О нём ни слова!

           Не пытайте силу таёжного слова.

           Он семиглазый! Он семиухий!                                    Рис. 1 «Вортолнут хурит»

           Он – хозяин тайги! Перед хозяином тайги                 «Изображение медведя» (манси)

           Силу слова берём!      

                                                Юван Шесталов [13]

         Медведь имел божественное происхождение, некогда он был человеком. На Вахе считали, что умерший старец превращается в медведя. Медведь в мировоззрении хантов занимает центральное место, являясь хозяином либо Верхнего, либо Нижнего мира, справедливым распределителем добычи, судьёй в спорных делах. Наиболее распространённой была медвежья клятва, т.е. клятва на морде (черепе), лапе, когте, зубе, шкуре медведя. Подозреваемый целовал лапу и произносил: «Если я виноват, то разорви меня в лесу вот этими лапами». Ханты считали, что медведь следит за справедливостью отношений в обществе.

          По некоторым данным, медведь научил людей добывать огонь. Пожилые ханты утверждали, например, что производству лечебного пихтового масла русские научились у медведя: он-де лёгкие ранения излечивает, натирая больное место о смолистый ствол пихтового дерева. Во многих местах медведя называли иносказательно – дедушкой, бабушкой, дядей, братом, а на Югане –«исэн-ко» («в шубе человек»). [4]

          Медвежьи клыки почитались сильным талисманом-оберегом, а также средством от болей в спине. Поэтому их вешали на мужские охотничьи пояса[8].

          В настоящее время встречаются как простейшее изображение медведя , так и более сложные варианты. Изображение медвежьего следа «пупи ханши» отождествляется с самим животным. Например, В.Н.Чернецов считает, что «для охотника след – это часть животного в самом реальном и конкретном значении. Имея перед глазами след, особенно на снегу, опытному охотнику совсем не обязательно наблюдать само животное, оно и так в конкретно-чувственном восприятии стоит перед его мысленным взором. Охотнику известно – сыт зверь или голоден, куда и для чего направляется; более того, по следу считывается, какая завтра будет погода и, следовательно, чем будет заниматься данный конкретный зверь. Итак, след есть животное, изображение следа медведя есть сам медведь. Часто рядом с медведем или его следом изображаются муравей и стрекоза, иногда птички, поедающие гнус, чтобы они «пирум ийра вошитсат» (Овод (гнус) отгоняли).

           На поросшей высокой травой прогалине в сосновом бору на краю болота темнеют стены хантыйских избушек. К некоторым из них пристроены крытые лабазы на столбах  – значит, когда-то здесь был медвежий праздник.

            Медвежий праздник представляет собой часть культа медведя. Он проводился в честь зверя или по случаю удачной охоты на него. На празднике переодетые мужчины исполняли танцы и песни. Женщины танцевали, закрыв лица и руки платком. Обязательным на празднике был танец: «медведь и охотник». Его исполняли двое мужчин в масках. Один из них представлял человека и был в берестяной маске , другой – был медведем в меховой маске. Посвящался этот танец братанию человека и зверя. В Последнюю ночь праздника разыгрывались священные представления с изображением главных духов: «Большой дух», «Калтащ эква», «Отыр», «Мир суснэ хум».

         Частью праздника является также представление с куклами. Кукольный спектакль нёс всегда большую сакральную нагрузку и заканчивался гибелью куклы, как искупительной жертвы за смерть медведя [11].

Рис. 2

1.2.  ОБРЯД, СВЯЗАННЫЙ С МЕДВЕЖЬИМ ПРАЗДНИКОМ.

           Медвежий праздник или, медвежьи пляски – это было хорошо организованное национальное театральное представление у манси.

       Соблюдение обряда, связанного с обнаружением медведя, начинается у манси сразу же, как только охотник находит берлогу (воуха, букв. «яма»). Он должен поставить две палки крест накрест у входа в берлогу (пусас йивыг букв. «изгородь»). Это, якобы, делается для того, чтобы медведь не вышел из берлоги.

      Человек, нашедший берлогу, возвращается в охотничий шалаш к товарищам. Ему нельзя говорить прямо об обнаруженной берлоге, нельзя говорить лишнее. Если же по опечаленному виду охотника товарищи догадаются, что их спутник обнаружил что-то серьёзное, то они могут в осторожной, иносказательной форме спросить его о своей догадке. А тому разрешается (тоже в иносказательной форме) признаться в обнаружении берлоги. Скрыть же это охотник не имеет права, якобы, медведь на него обидится.

      На следующий день охотники основательно готовятся (без излишней болтовни) и отправляются с серьёзными намерениями в путь. Подойдя к берлоге, они вводят палку вовнутрь, начинают тревожить медведя, чтобы он высунулся из ямы. Как только медведь выскочит по грудь, его убивают метким запуском стрелы или выстрелом (сэмлыг паттаво букв. чёрным сделают его). Ранить зверя нельзя – опасно!

        Убили медведя, вытащили его из берлоги, начинается игра. Охотники отходят от убитого медведя, тут же возвращаются к нему и говорят: «Ну вот, мы старались-старались, оказывается, это мохнатая собака у сын отыр ойки… (собака Мужчины, обладающего городом). Если медведь, то процедура «непризнания» повторяется пять раз, Рис.3                                                                                   если же медведица, то – четыре раза.

        И вот, наконец, охотники узнают, что они добыли того, перед кем можно устраивать пляски и игрища! И тут все люди, добывшие медведя, хватают друг друга, начинают бороться, выражая этим радость победы над сильным противником, сильным и опасным зверем тайги. Если зима, то при таком    торжестве забрасывают снегом, если лето, то обливают водой. В игре борются, мерятся силами. Наконец, наигрались досыта и успокоились. Начинают освежевывать зверя.

        После этого (см. рисунок), делают лежанку, именуемую люлькой. Это изготовляется так: берут гибкую палку, сгибают в дугу, закрепляют эту дугу тремя поперечными укреплениями-перекладинами (тосанэ). Дугообразная часть люльки считается передом её, а концы – задней частью. На эту «люльку» погружают шкуру медведя с (целиком оставленной) головой. Голову кладут на лапы с когтями, а носом устраивают к дугообразному концу «люльки». Затем эту «люльку» ставят передом, зимой – на нарту, летом – на лодку. Охотники едут домой в деревню, исполняя медвежьи эпические песни. Подъезжая к почитаемым местам предков, они выкрикивают хором: «Уть ушум охов!» - что значит – добыли медведя. Если они везут медведя, этот выкрик повторяется пять раз, если же медведицу , то – четыре раза. (Верхнесосьвинские манси при добыче медведя  кричат: «Уй сали-воли охов!»).

        Наконец,  охотники с добычей подъезжают к деревне. Они подают сигнал, одновременно стреляют из своих ружей и выкрикивают слова «Уть-ущум охов!» (пять или четыре раза в зависимости от пола добытого медведя. В прошлом, когда не было ружей, сигнал предупреждения подавали только криком).В деревне услышали сигнала охотников, узнали, кого они везут, засуетились, забегали, в соответствии с полом убитого медведя начали готовиться к встрече. Взрослые и дети, торопясь, надевают на себя самое лучшее, наряжаются, выходят на улицу, идут навстречу охотникам, туда, где те сделают остановку. Пять (четыре) женщин деревни, якобы, снохи медведя (манянэ)), идут навстречу с подожжённой чагой в посудине, которую держат обычно в правой руке.

        На месте остановки нарт или лодок начинается игра-борьба. Много народу или мало народу – все принимают участие в ней, забрасывают снегом (обливают водой). Считается нормой, если кого-нибудь удаётся сбросить в воду в нарядной одежде, обуви. Женщины и дети обычно стараются убежать от таких охотников удачи. Общий смех, шутки, веселье, радость. Собаки тут же вертятся под ногами, радуются, машут хвостами. Наконец, наигрались, успокоились.

         В доме хозяина, добывшего медведя, в переднем углу сооружается полка (уи норма). Вносят «люльку» с медведем в дом, ставят её на эту полку. Перед полкой сооружается нечто наподобие рамы в виде окна, и обивается красивой тканью. Получается нарядный вид, словно это окно, а из окна виднеется разнаряженный медведь. Глаза его закрываются серебряной монетой, на конец морды прикрепляется серебряная чашка из священного ящика, на когти надеваются блестящие кольца, спина его покрыта шёлковым священным халатом («ярмак сахи»). Любо смотреть на медведя, словно улыбается, радуется, так хорошо выглядит (см. рисунок)!

Рис.4   Все жители деревни готовятся к празднованию в честь добытого медведя. Выступающие готовят соответствующие костюмы, а зрители достают свои лучшие наряды из сундуков и мешков, идут в дом, где приготовлено всё для праздника. Соседние деревни тоже оповещаются о предстоящем празднике, оттуда приезжают все желающие на своих быстроногих оленях (лодках). Хозяйки из соседних домов берут с собой чашки с едой (пурлан аны)), заходят в праздничный дом, подходят к медведю, целуют его, чашку с едой ставят на стол перед медведем (следует отметить, что мужчины целуют мужскую сторону медведя – левую, сердечную, а женщины – женскую сторону медведя, то есть правую).

       На стол перед медведем ставится длинная берестяная чашка с едой, разделённая на две части, одна из которых предназначена для пищи лиц женского пола, другая – для лиц мужского пола. Из теста делают изображение оленей, косачей, грибов, шишек – всего того, чем питается медведь. Перед медведем стоят также хлеб, табак (это потому, что Рис.5                                                                            медведь некогда был, якобы, человеком).

        Люди собираются на праздник. Мужчины в соседнем доме заготавливают берестяные маски для выступающих в вечернее и в ночное время (днём же все работают, делают свои дела).  В далёком прошлом каждый день перед выступлением масок пять (четыре) мужчин одевались в шёлковые халаты из священных ящиков, в остроконечные шапки с семью лоскутами на макушке, становились перед медведем, брались за мизинцы, покачивая скреплённые таким образом руки вперёд-назад, исполняли пять (четыре) медвежьих песен пробуждения (уи эрыг). При исполнении песен пробуждения помещение может быть совсем пустым (но дети, любознательные всегда присутствуют, молча слушают, смотрят, и на них никто не обращает внимания). После этого торжественного обряда вечером начинались представления.

         В медвежьем празднике должны участвовать все: взрослые и дети, мужчины и женщины. Считалось, что если кто-нибудь не примет участия, медведь обидится, и когда-Рис.6 нибудь причинит ему неприятность. Этому верили все. Перед появлением выступающих в берестяных масках (см. рисунок) в перерывах между номерами мужчины, мальчики исполняли под звучание санквылтапа (струнный инструмент –на рисунке) мужские танцы, а женщины и девочки с лицами, закрытыми платком, кистями рук исполняли женские танцы. Особенно активными были дети, начиная с трёхлетнего возраста. Пожилые говорили детям: «Хоть раз, но нужно потанцевать перед медведем, иначе он обидится и летом, во время сбора ягод, может попугать вас». Дети искренне верили взрослым, боялись медведя и плясали, как могли. Некоторых малышей-танцоров взрослые хвалили, подбадривали.

       Маски заходили в помещение, обязательно здоровались: «Паща-паща!» (здравствуйте, здравствуйте). Танцевавшие перед медведем тут же разбегались по углам, освобождая место для артистов-масок, которые так наряжаются и меняют свой голос, что трудно узнать их. Они выступают так искусно, так берут за сердце, что мурашки по спине пробегают.

       Итак, представление начинается. Одни маски уходят, другие приходят, изображая самые разные эпизоды жизни. Показывали, как люди  жили в прошлом, каким образом ловили рыбу, добывали зверя; представляли богатых и бедных людей; побывавшего в городе и расхваставшегося, зазнавшегося человека; недостатки в характерах людей, не называя имён; были ли они трусливы, были ли драчливы, лечили ли людей неумело, трогали ли чужие ловушки. Особенно осуждалось воровство. Если поймали вора на месте преступления, тут же строго наказывали его. Иногда те, кого они критиковали, присутствовали в это время, но они не должны были обижаться на артистов.

        Представляли на празднике и людей других национальностей, изображая их примечательные черты характера: коми – торговцами, купцами; татар – взад-вперёд подпрыгивающими, с вставленными между ног разрушенными колокольчиками, бубенчиками, палкой (иксям хатань); русских – человеком в женском наряде (голова повязана платочком, вокруг бедра обёрнута тряпка-юбка) моющими полы и ругающимися на всех со словами: «Ходят туда-сюда, топчут пол». (Эту сцену обычно показывал Андрей Осипович Сайнахов – высокий, худощавый мужчина).

       В далёком прошлом добытого медведя чествовали восемь ночей, а медведицу – семь. Затем появился запрет на медвежьи праздники. Однако, несмотря на это, всё-таки тайно праздник устраивали. При медведе успевали играть пять вечеров, а при медведице – четыре вечера.

         Вот и наступил день прощания с медведем. В доме, в одном из углов сделан занавес («хасап саинпал»), там время от времени звонят колокольчиком, при этом сидящие в помещении говорят: «А ну, ищите его». Мужчины отвечают им: «Наступит малоснежная осень, мы тогда пойдём искать его». Звон колокольчика – это, якобы, признак наличия берлоги. После такой игры все женщины выходят на улицу, хозяин медведя тоже выходит с ними на улицу. А медведя с «люлькой» в это время мужчины переворачивают, и все в доме кричат одновременно. Хозяин медведя, услышав крик, вбегает в дом, а затем снова выбегает на улицу и говорит: «Куда вы дели нашего младенца?» А перед этим была сделана из бересты простая плоская маленькая люлечка, все углы подогнуты в одну сторону (это необычно). Хозяин медведя подходит к старшей снохе и там находит эту люльку. Они вдвоём разрывают её, после этого мужчины выбегают на улицу, начинают бороться, играть, обливаться водой, забрасывать друг друга снегом. Это символизировало то, что охотнику вновь должно повезти: он обязательно найдет еще одну берлогу. Значит впереди, будет еще один праздник.

После ритуальных игр медвежье мясо большими кусками погружали в два больших котла. В одном котле варилась левая половина туши медведя (мальчикам и мужчинам), а в другом котле - правая (для женщин и девочек). Разрубать кости медведя нельзя, запрещается.

            Мелкие кости медведя (позднее) опускали в озеро - якобы, карась там будет жирный и большой. Более крупные медвежьи кости ставили обычно - перед старшей снохой хозяина дома, у которой нашли «люльку», а кости с медвежьей головы перед старшим братом, то есть перед старшим из родни охотника, добывшего зверя. Позднее избранная женщина должна была сшить хозяину рукавицы с орнаментом медведя, а избранный мужчина подарить удачливому охотнику нож. Хозяева после завершения игрищ соблюдали траур как по умершему человеку пять или четыре дня. А затем забивали жертвенного оленя, чтобы в дальнейшем все беды и невзгоды обходили их дом стороной, чтобы и впредь промысловику сопутствовала удача на охоте.

1.3 СВЯЩЕННЫЕ ЖИВОТНЫЕ ВЫДРА И БОБЁР.

          Священными животными у ханты считались выдра с бобром. По преданию, бобер привел ханты на реку Васюган, поэтому исчезновение бобров в связи с освоением нефтяных месторождений должно повести за собой исчезновение народа. Священными также считались животные белого цвета - и, прежде всего горностай - и птицы белого цвета - чайка, скопа, хотя и не повсеместно. Считалось, что у горностая и этих птиц душа человеческая. Распространены были сведения о кукушке как особой птице. Ханты считали, что кукушка раньше была женщиной, а теперь она доносит до Торума человеческие обращения. Но не только народы ханты поклонялись птицам белого и светлого цвета. Особенно чтилась у этих народов ворона и связанный с ней «Вороний день».

Рис.7

                                                              

                                                                  Рис.8

1.4 «ВОРОНИЙ ДЕНЬ»

         Начало весны обычно связанно с наступлением весеннего равноденствия, прекращением зимней пушной охоты, переездом из зимних поселений в весенние. В календаре нижеобских ханты апрель называется «Воронга тылысь». Седьмого апреля проводится Воронга хатл - «Вороний День». Вороний день является одним из самых почитаемых праздников на севере. Ворона почитается как вестник жизни. По примете, если первая прилетевшая ворона сядет на низкое дерево, весна будет скоротечной, если на высокое - затяжной. Существует предание о споре вороны с халеем (птицей смерти).

            Однажды халей сказал: «Ха-ха! Пусть человек умирает!» Ворона ответила ему: «Нет, человек не будет умирать! Я буду прилетать весной с мешком калачей, и спасать его. Пусть он только бросает мне горсть гнилушек из люльки его ребенка, я в них погрею свои лапки».

            В Вороний день принято менять в детских люльках таловые стружки, а старые бросать вороне.

      Седьмого апреля ворона самая хитрая, умная, самая желанная и святая птица. Этот день в старину считался нерабочим. Нельзя было шить, колоть дрова, рубить лес, то есть вообще работать.

      В Вороний день люди старались встать пораньше. По традиции на завтрак подается стрепня, например блины, булочки, шаньги. Для гостей желательно выставить на стол жаркое или какое-либо рыбное блюдо.

      Гости и хозяева играют в настольные игры, рассказывают различные истории, молодежь участвует в традиционных народных играх. Многие в этот день выезжают на природу, где приносится в жертву олень.

      Праздник отмечается 7 апреля на Благовещенье Пресвятой Богородицы. Вороний день - любимейший праздник обских угров и поэтому широко отмечается во всех национальных поселках округа. В представлениях обских угров ворона- покровительница ассоциируется с женским духом, а Вороний праздник – с солнцем. Ворона считалась вестником жизни, покровительницей.

   Рис. 9

ГЛАВА 2. ОБЫЧАИ НАРОДА ХАНТЫ

2.1. ОГОНЬ В ЖИЗНИ НАРОДА ХАНТЫ

            С давних пор по верованию народов ханты благополучие в их семье во многом зависело от огня. Огонь считался одушевленным существом. Огонь являлся оберегом дома. Если вечером люди заносили вещи в дом, то говорили: «Что знаете, что видели - все расскажите». Огонь сопровождал человека с рождения до смерти. В детскую колыбель клали спички для отпугивания нечистой силы. С помощью огня очищают жилище. Существовало понятие «еманг тут» - священный огонь - в некоторых семьях. Если пришел в чужой дом, прежде чем топить печь, надо бросить в огонь несколько серебреных монет. Но если в том доме живут твои кровные родственники, можно не бросать.

            При перекочевки чум сдвигали с бывшего кострища. Кострище могло совпадать в том случае, если было свое. Место, где стоял чум, нельзя было оставлять без дров. Если из чума выносят золу, то после этого сразу надо топить печь, а то унесешь « хот ай» - счастье чума.

            С помощью огня можно было изменять погоду. Если нужны были холода - человек, родившийся зимой, должен был бросить в огонь лапку ели или шерсть лося: если нужно было тепло - бросал человек, родившийся летом, солому для подстилки кисов или перо уток. Если говорят о пожаре, то огонь называют описательно «наман ултыт» - «внизу живущий» - и плеснуть водой в огонь.

            В общем, огонь играл немаловажную роль в жизни этого народа.

Рис. 10

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

        Мы часто слышим слово РОДИНА. Что же это такое?   Одни могут сказать, что Родина это место, где родился и вырос. Другие ответят, что это родной дом, где он сделал первый шаг, произнес первое слово. Третьи возразят, что Родина начинается  с близких нам людей: мамы, папы, братьев, сестер, друзей. И все будут правы. Потому что каждый решает сам, по-своему чувствует, как и с чего начинается для него Родина. Родина –  для нас, это не только то  место, где мы  родились  и выросли. Родина – это прежде всего любовь и бережное отношение к родному краю, к Югорской земле. Любовь – это уважение и  почет того народа с кем ты рядом живешь, знание его культуры и традиций.

       Для себя я сделали вывод, что несмотря на то, что ханты и манси относятся к малочисленным народам,   они вносят огромный вклад в развитии культуры нашего края. Благодаря этому проекту я смогла самостоятельно отыскать ответы на многочисленные вопросы. Этот проект научил меня  беречь и любить  родной край, уважать  культуру и традиции коренных народов Севера.

      Встречи с коренными жителями, экскурсии в музеи, проведение разных праздников о родном крае способствуют сохранению историко-культурного наследия, играют большую роль в укреплении этнического самосознания, побуждают чувство уважения и осознания значимости культуры обско-угорских народов.

            Хотелось бы , чтобы в нашем районе появилось больше сведений о жизни северных народов, ведь очень интересно знать историю не только своего народа, а жизнь совершенно другого, со своей религией и верованием.

            Надеюсь, что, прочитав и осмыслив мой проект, многие люди захотят узнать намного больше сведений о ханты и манси,  смогут расширить свой кругозор в области истории и культуры данного народа.

 СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.      Бахлыков П. История, быт, культура юганских ханты. Югра. № 7 – 1992, с.21-22

2.      Гречко Т. (научный сотрудник Ханты-Мансийского этнографического музея г.Лянтор. Югра. № 4 – 2000..

3.      Кулемзин В.М., Лукина Н.В. Ваховские ханты. 1992. с.118-119

4.      Мифология хантов /В.М.Кулемзин, Н.В.Лукина, Т.А.Молданова/ Научн.ред,В.В.Напольских. –Томск: изд-во Том. ун-та, 2000.

5.      Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т / Под ред. С.А.Токарева. – М.: Большая Российская энциклопедия, 2003.

6.      Молданова Т.А. Орнамент хантов Казымского Приобья: семантика, мифология, генезис. – Томск: изд-во Том. ун-та, 1999.

7.      Молданова Т.А. Югра, № 10 – 1992.

8.      Оборотова Е.А. От печки. – Новосибирск: «Наука-Центр», 2003.

9.      Обские угры. Под ред Райшев А.И. – изд-во: ИФА «Тюмень», 2005.

10.  Ромбандеева Е.И. История народа манси (вогулов) и его духовная культура. Сургут: «Северный Дом», 1993.

11.  Сикорская Г.П., Кушникова Г.И. Экологическая экспедиция на воздушном шаре в заповедные места Югры. В 3 кн. Книга 2. В заповедных местах. –Екатеринбург. ООО «ЭНТ», ООО «Изд. Дом «АКВА-Пресс», 2004.

12.  Шешкин П.Е., Шабалина И.Д. Мансийские орнаменты. /Е.И.Ромбандеева –отв.редактор.-2-е изд., испр. и доп. – СПб.: филиал изд-ва «Просвещение», 2001.

13.  Шесталов Ю. Тайна Сорни-най.: Повести М.: Современник, 1987.

14.  Ядрошникова Л.А. Использование обско-угорского фольклора на уроках чтения, литературы и родного языка, природоведения, экологии: Методическое пособие.- Ханты-Мансийск: Полиграфист, 2004