Визуальный комментарий к стихотворении Ф. И. Тютчева «Певучесть есть в морских волнах».

Выражение «мусикийский шорох» в стихотворении Ф. И. Тютчева «Певучесть есть в морских волнах».

Est  in  arundineis  modulatio  musica  ripis.¹

Певучесть есть в морских волнах,
Гармония в стихийных спорах,
И стройный мусикийский шорох
Струится в зыбких камышах.

Невозмутимый строй во всем,
Созвучье полное в природе, —
Лишь в нашей призрачной свободе
Разлад мы с нею сознаем.

Откуда, как разлад возник?
И отчего же в общем хоре
Душа не то поет, что, море,
И ропщет мыслящий тростник?

И от земли до крайних звезд
Всё безответен и поныне
Глас вопиющего в пустыне,
Души отчаянной протест?

11 мая 1865

¹ Есть музыкальный строй в прибрежных тростниках (лат.). 

Май 11. Петербург. «Певучесть есть в морских волнах...»  (Лирика. Т. I. С. 199, 423—424 (датируется по списку М. Ф. Бирилевой); ПССП. Т. 2. С. 142, 508—511. )

Стихотворение «Певучесть есть в морских волнах» поэта, чье творчество традиционно  относят к « чистому» искусству написано 11 мая в 1865году в непростое для поэта время. Примечательно, что прочитав  данное  творение,  Л. Н. Толстой писал: «Глубина!» Нам, представителям XXI века, также хочется постичь эту «глубину», которую заметил писатель.

Читая первую строфу стихотворения, невольно задаешься вопросом: «Что такое мусикийский шорох»?

Семантика слова

мусикия -"музыка", цслав., др.-русск. мусикия (с XII–XVIII в.; см. Огиенко, РФВ 77, 168). Из греч. μουσική. Позднее вместо него – му́зыка (см.)  ^[1]   

 «мусикийский»- (устар.) – музыкальный

мусикия (-сѵк-, -и́а), и, ж. Слав. То же, что музыка. Пирование, и трапеза Царская, .. с сладкогласным пѣнием, трубами, и мусикиею. Вед. II 258. Внезапу богиня Фортуна явилась <на сцене>, сидя на шарѣ, и в руках имѣя колесцо, которыя также по мусикии движение имѣли. Арг. II 248. Сей глас был поющей в ночи дщери Малоровой; знала бо колико может звук приятной мусикии умилить душу мою. Зрит. II 151. | В сравн. Глас сладок, яко мусикия. Бобр. Херс. 237.

Мусики́йский (-зик-, -зык-, -сѵк-), ая, ое. Tѣ часы <на воротах ратуши> бьют перечасье мусикийским согласием. Пут. Тлст. I 321. Мы вдруг услышали .. гласы разных музыкийских орудий. Маркиз V 88. Разтлѣвающие душевныя силы мусикийские гласы тамо <в царских чертогах> слышимы. Хрс. Кадм 27.

Данное слово считалось уже устаревшим в XIX веке. Но почему именно шорох мусикийский струится  в камышах?  С какой целью поэт использует этот архаизм? И как писал Ю. Н. Тынянов: « Тютчев вырабатывает особый язык, изысканно архаистический». ^[2]     Поэтому не возникает  сомнения, что архаизм был осознанной принадлежностью его стиля. Этот эпитет Федор Иванович использует неслучайно.  Обратимся к эпиграфу стихотворения: «Est  in  arundineis  modulatio  musica  ripis.» , что значит «Есть музыкальный строй в прибрежных тростниках». Строки принадлежат римскому  поэту IVв. до н. э Авсонию.

Авсоний (Ausonius) Децим Магн — лат. поэт; род. ок. 310, Бурдигала (совр. Бордо, Франция), ум. в 393/394 там же. Происходил из знатного галльского рода. С 334 по 364 был преподавателем грамматики и риторики в Бурдигале; с 364 — воспитателем будущего имп. Грациана (375–383). При Грациане А. занимал высокие должности в Римской империи, был префектом Галлии, в 379 — консулом.

Происходил из знатного галльского рода. С 334 по 364 был преподавателем грамматики и риторики в Бурдигале; с 364 — воспитателем будущего имп. Грациана (375–383). При Грациане А. занимал высокие должности в Римской империи, был префектом Галлии, в 379 — консулом. В его поэзии эрудиция в области классической лат. и греч. поэзии соединяется с риторическим мастерством; большую часть наследия А. составляют лит. эксперименты: Eclogae (Книга эклог), Griphus ternarii numeri (Гриф о числе три), Technopaegnion (Технопегнии). Поэзия А. во многом автобиографична: циклы Parentalia (О родных), Commemoratio professorum Burdigalensium^[3]   (О преподавателе).

Опять вопрос: Авсония не причисляли к числу выдающихся поэтов Римской империи. Но вот, что пишет М. Л.  Гаспаров в своей статье «Авсоний и его время».  ^[4]     «Иногда говорится, что великие поэты отличаются от малых тем, что у великих даже небольшое произведение вмещает картину большого мира». Это не так: на это способны и малые поэты, когда у них в руках надежный набор рабочих приемов. Авсоний вместил свою широкую и структурно четкую картину мира в скромную похвалу не слишком большой реке; средства для этого ему дала античная риторика.

Нужно отметить, что поэтическое признание к Тютчеву тоже пришло не сразу, и его творчество  современниками не было высоко оценено.

Сопоставив два стихотворения,  понимаем, что мусикийский шорох может струиться  из тростника, в который превратилась нимфа Сиринга, о которой говорили древнегреческие мифы.

Пан и Сиринга ^[5]     

Не миновали Пана стрелы златокрылого Эрота и полюбил он прекрасную нимфу Сирингу. Горда была нимфа и отвергала любовь всех. Любимым занятием ее была охота и часто Сирингу принимали за Артемиду, так прекрасна была юная нимфа в своей короткой одежде, с колчаном за плечами и с луком в руках. Как две капли воды, походила она тогда на Артемиду, лишь лук ее был из рога, а не золотой, как у великой богини. Однажды увидел Пан Сирингу и хотел подойти к ней. Взглянула на Пана нимфа и в страхе обратилась в бегство. Едва поспевал за ней Пан, стремясь догнать ее. Но вот путь пресекла река. Куда бежать нимфе? Простерла к реке руки Сиринга и стала молить бога реки спасти ее. Бог реки внял мольбам нимфы и превратил ее в тростник. Подбежавший Пан хотел уже обнять Сирингу, но обнял лишь гибкое, тихо шелестевшее растение. Стоит Пан, печально вздыхая, и слышится ему в нежном шелесте тростника прощальный привет прекрасной Сиринги. Срезал несколько тростинок Пан и сделал из них сладкозвучную свирель, скрепив неравные коленца тростника воском. Назвал бог лесов, в память о нимфе, свирель сирингой. С тех пор великий Пан любит играть в тени лесных деревьев на свирели - сиринге, оглашая ее нежными звуками окрестные горы.

Николя Пуссен. Пан и Сиринга

Дата начала: 1637. Дата завершения:1638.

  Дрезден. Галерея старых мастеров.

Пан и Сиринга

Франсуа Буше. Пан и Сиринга.1759. Национальная галерея, Лондон.

Варэн Шарль Никола.Франция, г. Париж. Последняя четверть XVIII - начало XIX в.

Государственное учреждение культуры Ярославской области "Рыбинский государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник»

Александр Воронков. Пан и Сиринга, 1997

Собственно, сирингой у древних греков назывался музыкальный инструмент свирель, считавшийся принадлежностью аркадского бога Пана и вместе с тем греческих пастухов. Римляне называли сирингу arundo, calamus, fistula. Сиринга делалась следующим образом. Брали семь (иногда восемь или девять) полых стеблей тростника и прикрепляли их одну к другой с помощью воска, причем длина каждой трубки делалась различной с тем расчетом, чтобы можно было иметь полную гамму. Бывали сиринги и из одного стебля; в таком случае на них играли так же, как играют на современных флейтах, а именно через боковые отверстия. Сиринга стала родоначальницей современного органа.

Сиринга^[6]       или сиринкс (греч. συριγξ) имеет два значения: - общее название древнегреческих духовых инструментов (тростниковых, деревянных, типа флейты (продольная), а также древнегреческая пастушечья многоствольная флейта или флейта Пана.

Флейта Пана ^[6]        — это многоствольчатая флейта. Инструмент состоит из набора открытых с верхнего конца тростниковых, бамбуковых и других трубочек разной длины, скрепленных тростниковыми планками и жгутом. Каждая трубка издает 1 основной звук, высота которого зависит от ее длины и диаметра.
состоящая из нескольких (3 и больше) бамбуковых, тростниковых, костяных или металлических Трубки бывают длиной от 10 до 120 см. На больших панфлейтах, а также двухрядных, играют вдвоём.
Название флейты Пана происходит от имени древнегреческого бога Пана, – покровителя пастухов, который обычно изображается играющим на многоствольной флейте.

Римская копия греческой скульптуры, найденная в Помпеях  «Пан обучает Дафниса игре на сиринге».

 Пабло Пикассо. Флейта  Пана 1923. France, Paris, Musee National Picasso

Артур Вардль.  Флейта Пана1889,галерея в Лондоне.

Томас Икинс Аркадия 1883 г Музей Метрополитен (Нью-Йорк)

Кувиклы^[6]        (кугиклы) — русская разновидность «флейты Пана». У русских первым обратил внимание на флейту Пана Гасри, давший весьма неточное её описание под названием свирель или свирелка. О кувиклах писал Дмитрюков в журнале «Московский телеграф» в 1831 году. На протяжении XIX в. в литературе время от времени встречается свидетельства об игре на кувиклах, особенно на территории Курской губернии. Кувиклы представляют собой набор пустотелых 3-5 трубок различной длины (от 100 до 160 мм) и диаметра с открытым верхним концом и закрытым нижним. Инструмент этот изготавливался обычно из стеблей куги (камыша), тростника, бамбука и т. д., дном служил узел ствола.

Мусикийский шорох «струится в зыбких камышах». Образ данных растений поэтизируется с древнейших времен. Если визуализировать растения, из которых производили данные музыкальные инструменты, то можно представить следующие картины. ^[7]     

Но в стихотворении Ф. И. Тютчева тростник не простой, а мыслящий.  Отсюда вопрос: почему он мыслящий?

 Тютчев вслед за Блезом Паскалем говорит, что человек,  - лишь тростник, слабейшее из творений природы, но «тростник мыслящий». Величие человека, по словам Паскаля, в том и заключается, что он сознает свое ничтожество. Отвлеченные науки оказываются не только бессильны в своих притязаниях на познание мира, но мешают человеку понять его собственное место в мире, задуматься, «что это такое - быть человеком».

    Блез Паскаль (1623–1662)

Мысли Паскаля, естественно нашли выражение и в искусстве XVII века.  Стиль барокко начинает формироваться с XVII века. Первоначально слово  «барокко» обозначало (порт. «barocco» – жемчужина неправильной формы), и его появление связано с кризисом идеалов Возрождения. Барокко – это и стиль, и некая тенденция беспокойного романтического мироощущения. В каждом времени, да, пожалуй, что и в наши дни, находят свой «период барокко» как этап наивысшего творческого подъема, напряжения чувств и мыслей. Естественно, что новые открытия нового времени разрушали прежние представления о человеке и мироздании. Разница в понимании места, роли и возможностей человека и отличает прежде всего искусство XVII столетия от Ренессанса. Это иное отношение к человеку выражено с необыкновенной ясностью и точностью тем же великим французским мыслителем Паскалем: «Человек всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он — тростник мыслящий». Этот «мыслящий тростник» создал в XVII в. мощнейшие абсолютистские государства в Европе, сформировал мировоззрение буржуа, которому предстояло стать одним из основных заказчиков и ценителей искусства в последующие времена. Сложность и противоречивость эпохи интенсивного образования  абсолютистских национальных государств в Европе определили характер новой культуры, которую принято в истории искусства связывать со стилем барокко, но которая не исчерпывается только этим стилем. XVII столетие — это не только искусство барокко, но и классицизм, и реализм.

Отражая сложную атмосферу времени, барокко соединило в себе, казалось бы, не соединимые элементы. Черты мистики, фантастичности, иррациональности, повышенной экспрессии удивительно уживаются в нем с трезвостью и приземленностью, с истинно бюргерской деловитостью. При всей своей противоречивости барокко вместе с тем имеет вполне выраженную систему изобразительных средств, определенные специфические черты.

«Для барокко характерна живописная иллюзорность, желание обмануть глаз, выйти из пространства изображенного в пространство реальное. Барокко тяготеет к ансамблю, к организации пространства: городские площади, дворцы, лестницы, парковые террасы, партеры, бассейны, боскеты; городские и загородные резиденции построены на принципе синтеза архитектуры и скульптуры, подчинения общему декоративному оформлению. Художественная культура барокко допускала в сферу эстетического символизм и мистицизм, фантастическое и гротескное, безобразное наряду с прекрасным. Новый стиль был идейным и эстетическим поиском целостного и гармоничного мировосприятия, утраченного вследствие кризиса Возрождения и Контрреформации. Художник барокко стремился воздействовать на чувства, воображение зрителя, а не только посредством линий и красок передавать визуальный образ». ^[8]        

Именно эта мысль представлена и на полотнах  Николя Пуссена Франсуа Буше  « Пан и Сиринга» и их поледователей.  Это же величие мы можем наблюдать в архитектуре, скульптуре и парковой культуре.

Регулярные «французские» парки боскетами, аллеями, партерами и водоёмами геометрически правильных форм,  своими прямолинейными дорожками и фигурными формами тщательно обрезанных кустарников подчёркивали абсолютный контроль человека над природой утверждают наивысшую ценность того искусства, которое неотличимо от природы.

«Французский» парк: Версаль

«Английский» парк

Система пейзажного парка воплощала идею преклонения перед природой, красотой её естественных пейзажей, Создатели таких парков стремились к постижению равновесия и гармонии, существующих в природе.

Яркий образец такого подхода  в архитектуре — палаццо (дворец)  Барберини  (1625—1663  гг.).                                               

Перед нами то, что этот «мыслящий тростник» создал в XVII веке,  в результате  поиска  целостного и гармоничного мировосприятия, воздействует  на чувства, воображение зрителя, не только посредством линий и красок, а  передает визуальный образ.

Безусловно,  в Италии – это творения  Лоренцо Бернини. Достаточно взглянуть на  его работы.

Лоренцо Бернини. Экстаз Святой Терезы.  1652г. Рим. Санта Мария делла  Виттория.

Лоренцо Бернини. Площадь собора Святого Петра.1663г.

Аллегорическия образ  скульптуры и живописи мы можем наблюдать на картине Гверчино, которая украшает палаццо Барберини .

Гверчино. Аллегория живописи и скульптуры. 1657  

(Иррациональное освещение, темный мрачный фон, крупные фигуры, простонародные типажи, он активно использовал,  размывающее скульптурную четкость формы, все это характерно для искусства барокко).

Все предыдущее творчество  человека – это способ познать самого себя и свое место в жизни. Продолжая мысль Паскаля: «Мы ищем счастья, а находим лишь горечи и смерть». По глубокому его убеждению,  человек, осознавший трагизм своего положения, может найти выход только в христианской вере. Только христианская религия с ее учением о грехопадении и преемственности греха дает удовлетворительное объяснение этой двойственности человека, что является для Паскаля аргументом в пользу ее реальности. Таким образом, единственный возможный подход к тайне человеческой природы — это подход религиозный. Религия утверждает, что человек двойствен; одно дело человек до грехопадения, другое — после. Человек был предназначен для высшей цели, но утратил это предназначение. Грехопадение лишило его сил, извратило разум и волю.

«Поэтому классическая максима «Познай самого себя» в философском смысле — смысле Сократа, Эпиктета или Марка Аврелия — не только малодейственна, но ложна и ошибочна. Человек не может доверять себе и читать в себе. Он сам должен молчать, чтобы слышать высший глас, глас истины. «Что станется с тобой тогда, о человек, когда ты естественным разумом обнаружишь свое действительное положение? Знай же, обуянный гордыней, что и сам ты сплошной парадокс. Смири себя, немощный разум, умолкни, неразумная природа, помни, что человек бесконечно превосходит человека. И услышь от Творца своего о своем действительном положении, тебе покамест неведомом. Слушай Бога» ^[9]        

Ф. И. Тютчев  в своем стихотворении приходит  к подобной же мысли:

 Глас вопиющего в пустыне,
Души отчаянной протест?

Евангельскими  мыслями и риторическим вопросом завершается стихотворение, значит и поэт не нашел для себя ответа. Но он слышит не только мусикийский шорох, но и мусикийское пение в «общем хоре». И как мы понимаем, это не только песнопение, но и философия, которая также  приводит к согласию человеческого естества, то есть к богу, вере. Древнерусская певческая система — это поистине отражение Божественного небесного Порядка, воссозданного на Земле духовным подвигом русского человека. 

Конечно, Ф. И. Тютчев не мог также не знать и о мусикийском песнопении, которое в это время было характерно для богослужений в России.

 Опять же вопрос. Что есть  мусикия?

Ответ:  «Есть мусикия согласное художество и преизящное гласовом разделение; — известное ведения (sic!) разньства, познание приличных благих гласов и злых, еже есть разньствие в согласие показующих. Мусикия есть вторая философия и грамматика, гласы степенми премеряющая, якоже в словесной философии, или грамматице, исправление словес свойство их, слог, речение, разсуждение, познание и нарицание стихиам, всем качеством и количеством. Такожде и мусикия вся Степени гласовом имущая, умиления, или радости претворением, счинением, яко риторски,  или философски красящая слухи слышащих, якоже бряцанием в бездушных орудиах, такожде и языком словеса по степенех водящих, и глас нижайший, средний же и высокий издающая. Мусика есть во всех родех познавающая согласие и второе хитростное естества человеческа и по естеству, а не чрез естество, учение, и есть от бога. Понеже ничтоже зло сотворити может, но благо естеством текущему. Произволением же зла злословящему, аще бо хвалиши — хвалит, аще ли свариши — сварит, и все то ума произволению сугубо слепляема бывает, речению и гласу соединившуся. Мусикия церковь красну творит, божественная словеса благим согласием украшает, сердце возвеселяет, в души радость в пении святых устрояет. Мусикия есть, якоже словесная грамматика, гласовом исправляющая грамматика». ^[9]        

Все стихотворение проникнуто этим высоко – трагичным звучанием в эти тяжелые для него дни. И о чем думал поэт мы, современники, можем только догадываться, внимательно вчитываясь  в каждое слово поэта.

Библиография.

1-      Этимологический словарь Макса Фасмера);

2-      Ю.Н. Тынянов. Поэтика. История литературы. Кино.// Вопрос о Тютчеве. — М.: Наука, 1977.

3-      М.В. Белкин, О. Плахотская. Словарь «Античные писатели». СПб.: Изд-во «Лань», 1998.

4-   М. Л. Гаспаров.  Авсоний. Стихотворения. М., Наука, 1993 г. («Литературные памятники»).

5-      Кун Н.А., Нейхардт А.А. "Легенды и мифы Древней Греции и Древнего Рима" - СПб.: Литера, 1998

6-      Музыкальные инструменты в живописи. http://www.liveinternet.ru

7-      Растения в библии. http://azbyka.ru

8-        История искусств. Западноевропейское искусство: Учеб./ Т.В. Ильина. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Высш. шк., 2002. – 368 с.: ил.

9-      Канетти Э. Превращение // Проблема человека в западной философии. — М.: 1988. С. 490.

10-  Музыкальная эстетика России ХI-ХVIII веков. Составление текстов, переводы и общая вступительная статья А. И. Рогова. М.: Изд-во «Музыка», 1973.