Муниципальное
бюджетное общеобразовательное учреждение
средняя
общеобразовательная школа №6 города Георгиевска Ставропольского края
Эссэ
Предмет:
«Основы религиозных культур и светской этики»
«Церковный
символизм:
объяснение
наиболее значимых символов»
Выполнила
учитель
начальных классов
Анисимова
Ольга Михайловна
Г.Георгиевск,
2018год
Оглавление
1.
Введение.
2.
Церковный символизм:
объяснение наиболее значимых символов.
3.
Заключение.
1.
Введение.
Для
того, чтобы говорить о символике в православии, обратимся к Википедии для более
полного объяснения значения этого слова.
Итак,
си́мвол (др.-греч.
σύμβολον «<условный> знак, сигнал») — знак, изображение
какого-нибудь предмета
или животного,
для обозначения качества объекта;
условный
знак каких-либо понятий, идей, явлений. Иногда знак и символ
различаются, поскольку, в отличие от знака, символу приписывают более глубокое
социально-нормативное (духовное) измерение.
Понятие
символа тесно соприкасается с такими категориями, как художественный
образ, аллегория
и сравнение. Например, в эпоху поздней античности крест стал
символом христианства. В новейшее время свастика стала символом национал-социализма.
2.
Церковный символизм:
объяснение наиболее значимых символов.
Первым,
кто обратился к осмыслению сущности символа, был греческий философ Платон.
Вопросом его осмысления задавались самые глубокие умы от Античности и вплоть до
нынешнего века. В XX веке неокантианец Кассирер
обобщил понятие символа и отнес к «символическим формам» широкий класс
культурных явлений, таких как язык, миф, религия,
искусство
и наука,
посредством которых человек упорядочивает окружающий его хаос. Ранее ещё Кант доказывал, что искусство,
будучи интуитивным способом представления, носит символический характер.
Так сформировалась
семиотика - целая область знания, наука, которая изучает символ как знак, его
свойства и свойства знаковых систем в человеческом обществе и жизни самого
человека.
В отличии
от светского (секулярного) мышления, согласно которому «символ не является
знаком временного или пространственного явления сверхприродной реальности,
поскольку допускает наличие бесконечно большой дистанции между собой и своим
интенциональным предметом» (Доброхотов), понимание символа в христианском
богословии имеет несколько иное наполнение.
«Мы не в
состоянии подниматься до созерцания духовных предметов без какого-либо
посредства, а для того, чтобы подниматься вверх, имеем нужду в том, что
родственно нам и сродно». Эти слова принадлежат преподобному Иоанну Дамаскину.
Церковный символ не есть «условный знак» того, что он изображает или
«универсальный способ самовыражения» личности в обществе и искусстве. Церковный
символ таинственно несет в себе саму суть того, на что он указывает и что он
изображает. Иными словами, в земных, вещественных знаках и образах церковная
символика являет божественную картину мира, раскрывающаяся в православном вероучении.
И задача каждого человека научится ее видеть, читать эту божественную картину
мира, улавливая тот таинственный смысл послания, который заповедал нам Господь.
Симеону
Новому Богослову принадлежат удивительные строки: «Тот, кто просветился Духом
Святым, всеобновляющим, стяжал новые очи и новые уши и больше не смотрит
просто, как человек, т.е. чувственно на чувственное, но, как бы стоя над
людьми, рассматривает чувственные и телесные предметы духовно, как символы
вещей невидимых» (Слово 65). Епископ Николай Охридский сравнивает человека,
который изучает мир как материальную действительность, с ребенком. Ребенок,
изучая азбуку, постепенно учится читать. Действительность он уподобляет
материалу, который необходим в работе человеку и не таит в себе большего, чем
материя сама по себе. Для человека грамотного «творения природы суть Символы, а
духовная действительность – есть смысл и жизнь, причина и оправдание
существования этих символов» (Николай Охридский -с.4).
Научиться
«читать по смыслу» - дело не простое и требует духовных усилий. До грехопадения
Адам и Ева, будучи безгрешными и находясь в Раю, в совершенстве владели
способностью видеть духовные вещи согласно их смыслу. Адам «легко читал все
символы действительности, потому, что ему было дано познавать действительность
и без символов; ибо смотрел он на них кристально-прозрачным сердцем. Потому то
так легко и давалось Адаму по повелению Господа исполнить Его просьбу – дать
«имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым» (Быт.2,20). Но с
грехопадением эту способность он начал терять, как потерял ее и весь род
людской, «ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои
сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да
не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Матф. 13,15). . И только с приходом
Спасителя Господа нашего Иисуса Христа в учениках его наступило прозрение о
том, что «Дух есть действительность – тело есть символ духа» (Николай
Охридский, -с.7). Да и сама природа, созданная Творцом тоже «есть символ истины»
(-с.9).
Важная
задача человека состоит в том, чтобы научиться эти символы видеть, читать и
понимать. Так физический свет есть видимый образ света духовного,
божественного, невидимого оком человека. Сообразуясь со сказанным, здесь свет
видимый выступает символом света невидимого, а невидимый, духовный свет есть
смыслом этого символа. Однако важно при этом не забывать, предупреждают Отцы,
что сам по себе мир созданный Творцом есть реальность тленная, лишь указующая
на нетленный мир вечности. И если человеку заблагорассудиться искать истины и
их смыслы в самом этом тленом мире, то, по выражению Николая Охридского, он
уподобиться глупцу, который «ловит в воде месяц».
Храмовый
символизм имеет свою строгую иерархию смыслов, найдя опору в Святом Евангелии.
Вещественные,
или предметные, символы принято в церковно-христианском искусстве и богословии
делить на знамения (знаки) и образы.
Символы в
христианской архитектуре
Храм – это символ веры. С древних времен символы рассматривались, прежде всего, как
способ представленности небесного в земном, божественного в человеческом.
Выступая формой воплощения сакрального, духовно-мистического опыта, символы
способствовали проникновению человека в скрытые тайны мироздания. В процессе
социализации символы давали возможность человеку постигать те идеи, понятия,
религиозные представления, нормы и ценности, которые наполняли смыслами все его
мысли и поступки в религиозной, природной и социальной сферах.
Ученые
занимаются изучением традиционной культуры на протяжении достаточно длительного
периода времени, на разных уровнях, в различных аспектах.
Храм есть не только сокровищница творчества - архитектуры,
живописи, скульптуры, техники, знания, но и памятник великим событиям, которые
безмолвно напоминают потомкам об истории и культуре их страны. Русский народ
увековечивал знаменательные события своей истории, воздвигая храмовые
сооружения. Символизм храмового зодчества выражает силу и величие подвигов
народных, патриотизм и свободолюбие. В совершенной гармонии пропорций и
архитектурных форм храмов проявляется чувство прекрасного; в неразрывном
единстве с природой и задушевном лиризме этих памятников – глубокая символика
человечности и поэтичности; в суровой содержательности архитектуры содержится
героический строй былинного эпоса.
Так, церковь в России на протяжении многих веков выступала
важным институтом социализации и несла огромную символическую нагрузку, которая
была зашифрована в архитектонике внутреннего пространства, храмовой живописи и
в целом оказывала влияние на сознание людей. Поэтому храм часто именуют
«Библией в камне». В нем в символической форме запечатлены главные догматы
христианской религии. В храме и его символике люди находили столь волнующие
ответы на их вопросы о смысле жизни, о трансцендентных истоках и онтологическом
устройстве мира их видения, созерцания, припоминания и глубинной мысли. Храм
выполнял культурную функцию, будучи убежищем от произвола сущего.
Древние зодчие строили храмы по образу и подобию
человека. Под самым высоким и потому самым большим крестом высится главный
купол - как голова всему храму, под ним стены - как широкие плечи, оконца, как
глаза, смотрят из-под сводов - строгих бровей. П. Флоренский писал: «Если общее
истолкование антропологическое, то, по тому же толкованию, алтарь означает
человеческую душу, а самый храм – тело»26. Преподобный Максим
Исповедник в «Мистагогии» («Тайноводстве»)27 представляет храм
(Церковь) как символ самого человека, где алтарь есть душа человека; жертвенник
(престол) есть ум; сам храм есть тело человека.
Цветовые символы
христианства
Наиболее
существенное отличие «языческого» периода цветовой символики от «христианского»
заключается, прежде всего, в том, что свет и цвет окончательно перестают
отождествляться с Богом, мистическими силами, а становятся их атрибутами,
качествами и знаками. Согласно христианским канонам Бог сотворил мир, в том
числе и свет (цвет), но сам он не сводится к свету.
Белый
Только белый цвет
остается незыблемым символом святости и духовности. Особенно важным являлось
такое значение белого как чистота и непорочность, освобождение от грехов. В
белых одеждах изображаются ангелы, святые, воскресший Христос. Белый не имеет в
Христианстве отрицательных значений. В раннем Христианстве превалировало
положительное символическое значение жёлтого, как цвета Святого духа,
божественного откровения, просветления и т.д.
Золотой
Используется в
христианской живописи как выражение божественного откровения. Золотое сияние
воплощает вечный божественный свет. Многими золотой цвет воспринимается как
сошедший с небес звёздный свет.
Красный
В Христианстве
символизирует кровь Христа, пролитую ради спасение людей, а, следовательно, — и
его любовь к людям. Это цвет огня веры, мученичества и страстей Господних, а
также царственного торжества справедливости и победы над злом. Красный – цвет
богослужений в праздник Святого Духа, Вербного Воскресения, во время Страстной
недели, в дни памяти мучеников, которые пролили кровь за свою веру.
Синий
Это цвет небес,
истины, смирения, бессмертия, целомудрия, благочестия, крещения, гармонии. Он
выражал идею самопожертвования и кротости. Синий цвет как бы опосредует связь
между небесным и земным, между Богом и миром. Как цвет воздуха синий цвет
выражает готовность человека принять для себя присутствие и силу Бога, синий
стал цветом веры, цветом верности, цветом стремления к чему-то таинственному и
чудесному. Синий цвет – это цвет Девы Марии, её принято изображать в синем
плаще. Мария в этом значении — Царица Небесная, покрывающая
Зелёный
Этот цвет являлся
больше «земным», означал жизнь, весну, цветение природы, юность. Это цвет
Креста Христова, Грааля (по преданию, выточенного из целого изумруда). Зелёный
отождествляется с великой Троицей. В этот праздник, по традиции, храмы и
квартиры принято украшать букетами из зелёных веточек. Вместе с этим, зелёный
имел и негативные значения — коварства, искушения, дьявольского соблазна
(сатане приписывались глаза зелёного цвета).
Черный
Отношение к
чёрному было, преимущественно, негативное, как цвету зла, греха, дьявола и ада,
а также – смерти. В значениях чёрного, как и у первобытных народов, сохранился
и даже развился аспект «ритуальной смерти», смерти для мира. Поэтому чёрный
стал цветом монашества. Чёрный ворон у христиан означал беду. Но чёрный имеет
не только такое трагическое значение. В иконописи в некоторых сюжетах он
означает божественную тайну. Например, на чёрном фоне, означавшем непостижимую
глубину Вселенной, изображали Космос – старца в короне в иконе Сошествия
Святого Духа.
Фиолетовый
Он образуется
смешением красного и синего (голубого). Таким образом, фиолетовый цвет
объединяет в себе начало и конец светового спектра. Он символизирует
сокровенные знания, тишину, духовность. В раннем христианстве фиолетовый
символизировал печаль, привязанность. В качестве знамения высшей духовности в
сочетании с представлением о крестном подвиге Спасителя этот цвет употреблен
для архиерейской мантии, так что православный епископ как бы облекается весь в
крестный подвиг Небесного Архиерея, образом и подражателем Которого епископ
является в Церкви.
Коричневый и серый
Коричневый и серый
были цветами простолюдинов. Их символический смысл, особенно в раннем
средневековье, был, сугубо, негативным. Они означали нищету, безнадежность,
убогость, мерзость и т.д. Коричневый – цвет земли, грусти. Он символизирует
смирение, отказ от мирской жизни. Серый цвет (смешение белого и чёрного,
добра и зла) – цвет пепла, пустоты. После античной эпохи во времена
средневековья в Европе цвет снова вернул себе позиции, прежде всего, как
символа мистических сил и явлений, что особенно характерно для раннего
Христианства.
3. Заключение
Таким образом, в процессе становления
христианского искусства решается проблема воссоздания спиритуалистической
реальности в пределах мира дольнего. Религиозные представления, считавшиеся
невыразимыми через искусство, воплотились в одухотворенных произведениях
человеческого творчества. Наделение художественных форм и самих изображений
символическими значениями, а также преображение земной материи, несущей теперь
в себе бесплотное духовное начало, духовный смысл, — все это сделало возможным
воплощение в искусстве спиритуалистического идеала христианской религии.
Литература
1. Епископ
Николай Охридский Символы // ж-л. К свету. № 17, с.3-14.
2. Лосев А.Ф.
Очерки античного символизма и мифологии. М . Мысль. 1993.
3. Символика
[Электронный ресурс] Православие.Ру. – 2000. –
URL:http://www.pravoslavie.ru/archiv/simvolika/simvol.htm
4. Википедия
Оставьте свой комментарий
Авторизуйтесь, чтобы задавать вопросы.