Этнические группы: эвенки и буряты.

Содержание

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………………...3

I.                   ЭТНОС……………………………………………………………………………...5

II.                ШАМАНИЗМ………………………………………………………………………5

2. 1. Эвенки…………………………………………………………………………6

2. 2. Буряты…………………………………………………………………………8

ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………………………11

Трудно удержаться, чтобы не повторить:

Как хорошо, что у нас есть Байкал! Могучий,

богатый, величественный, красивый многими и многими

 красотами, царственный и не открытый,

не покоренный – как хорошо, что он у нас есть!

В. Распутин

ВВЕДЕНИЕ

В далекие времена на том месте, где сейчас Байкал, рос дремучий лес. Птицы и зверя в этом лесу было так много, что человеку пройти было трудно. Среди птиц выделялась одна, она была величиной с большого осетра. Крылья у нее были огромные, сильные,  если заденет дерево, оно с корнем на землю падает, заденет за скалу – скала разлетается. Люди боялись этой птицы и убить ее никак не могли, потому что, когда она летала, о нее такие горячие лучи шли, что охотники замертво падали.

            Но вот родился среди людей один человек. Рос ин не по дням, а по часам. Вскоре он вырос богатырем и никакой силы не боялся. Пошел к нему народ просить, чтобы он всех от беды избавил и ту огненную птицу убил. Послушался богатырь. Из 100 деревьев себе лук сделал, из двухсот лесин стрелу вытесал и отправился на охоту. Вскоре вся земля содрогнулась. Упала от меткого выстрела та птица, огонь начался такой, что небу жарко. Народ разошелся из этой тайги по горам и увидел, как сквозь пламя столбы воды пробиваются. Так море на том месте стало.

Когда земля и тайга горели, народ все кричал: «Байкал, Байкал!». Когда море стало, за тем местом имя Байкал из века в век сохранилось. То ли пожар большой народ называл Байкал, то ли ту птицу так назвали, а может, это слово означало «много воды»… Только запомнили люди, что место это Байкалом зовут.

В малоизученной арабской космографии «Диковинки сотворенного» (XII в.) о Байкале написано: «Это море с удивительно прозрачной и приятной на вкус водой. Оно расположено за морем Алмазов. Всевышний создал его в форме двух рогов, соединенных вместе. Оно возникло из подземной расщелины. И стонало оно всегда и будет стонать вплоть до судного дня. И море это находится в постоянном волнении и реве…».

Начало  заселения Прибайкалья связано с освоением таежных участков водоразделов крупных  рек и долин тунгусами-эвенками, которые занимались охотой на копытных (лось, северный олень, изюбр, кабарга и т.д.). По записям о составе населения XVII в. общая численность тунгусов-эвенков в границах Прибайкалья составляла не более 5 тыс. человек, а южная граница их расселения условно проходила по линии будущего Братского острога. Находки археологов, исследователей антропологов, лингвистов и этнографов позволяют считать эвенков древнейшими жителями таежной зоны Восточной Сибири.

            Наиболее раннее наименование родоплеменных территориальных объединений скотоводов – «Братские люди». Осваивавшие лесостепные участки долины р. Ангары, верховья р. Лены с ее притоками, северно-западные остепненное побережье Байкала. Долину рр. Селенга, Баргузин и о. Ольхон, связывается с «русифицированным» самоназванием монголо-язычного этнокультурного объединения разрозненных племен, позже получивших общее этническое наименование – буряты. По сведениям начала XVII в. общая численность бурят составляла около 30 тыс., к середине XIX в. их численность резко возрастает. Наиболее типичной формой жилищ бурят, вплоть до недавнего времени, являлась рубленная из дерева 6-8 угольная «юрта». Кроме скотоводства в хозяйстве «ангарских» и «верхнеленских» бурят существенное место занимала охота пушная и зверовая. Лишь в конце XIX – начале XX вв. в прибайкальской лесостепи окончательно сложился бурятский этнос.

             Русские заселяли Прибайкалье тремя основными волнами: в XVII в. пришли казаки-землепроходцы, в XVII-XIX вв. сюда были высланы старообрядцы, в конце XIX – начале XX вв. – крестьяне-переселенцы. На расселение русских повлияло проведение в 1760 гг. сухопутного Московского тракта, строительство Транссибирской магистрали и Столыпинская аграрная реформа. Русские принесли свою самобытную культуру. Между коренными жителями и пришлым населением установился тесный контакт, приведший к обмену важнейшими хозяйственно-культурными достижениями, а позже – к образованию новой этнической группы, возникшей вследствие смешанных браков. В конце XIX – начале XX вв. население Прибайкалья уже было этнически смешанным.

            Изначально «многокомпонентный» по происхождению состав культуры русского населения Прибайкалья, включивший в себя и переработавший традиции культурных коренных жителей и отдельные элементы культуры политических ссыльных и каторжан, наложили неповторимый отпечаток на весь образ «сибиряка», на стереотип поведения, нормы и обычаи общений, стиль и ритм жизни, обряды и праздники, мифологические, повествовательные и песенные традиции фольклорного творчества.

Не зная прошлого нельзя

прогнозировать будущее…

Г. Мартинсон

I.                   ЭТНОС

В этнографии (от греч. «этнос» - «народ» и «графо» - «пишу», «описываю») – науке, изучающей происхождение, расселение, культуру и быт народов, под словом «народ» подразумевают общность людей, осознающих свою принадлежность к определенной национальности.

Чтобы избежать путаницы, связанной с многозначностью слова «народ», ученые обычно используют термины этнос (в значении «отдельный народ») и этнический (т.е. присущий данному народу).

Каждому человеку свойственно любить свой народ и гордиться принадлежностью к нему.

Каждый этнос, за исключением, пожалуй, только цыган, имеет свою исконную территорию, на которой он сформировался и где проживает большинство его представителей. Каждый этнос обычно говорит на своем языке.

Этносы отличаются друг от друга прежде всего культурой в самом широком смысле этого слова. Данное понятие включает не только литературу, искусство, религию, но и национальную кухню, организацию жилого пространства (утварь, мебель, особенности их расстановки), нормы поведения, включающие форму приветствия, правила вежливости (вплоть до расстояния, на котором собеседники должны стоять или сидеть друг от друга) и т.д.  Для языка отдельных групп населения характерны особые диалекты и говоры: точно так же в разных частях территории расселения народа всегда бывают существенные различия в культуре.

Однако пока отдельный человек продолжает осознавать и называть себя именем своего народа, пока он ощущает большую близость и схожесть с другими носителями того же самоназвания, нежели с прочими людьми, он остается представителем данного этноса.

II.                ШАМАНИЗМ.

Шаманизм, одна из ветвей язычества обожествляет силы природы и утверждает идею кровной связи человека с миром. Мысль о том, что сама природа есть его породившая мать, должна была уберечь человека от алчного потребительского отношения к ней. Мир, выстроенный по вертикали: земля – небо, был кровно родным и близким. Божества – люди, небо – земля – так возникла целостность мира. Земля и небо сообщались, говоря на языке обряда. Народы, исповедующие шаманизм, с традиционно высоким экологическим сознанием, менее чем другие нанесли ущерб природе. Аккумулированная в фольклоре и религиозных верованиях этих народов совокупность табу, запретов и предписаний представляется нам как одно из условий гармонизации отношений человека и природы. «Законы предков», регулирующие поведение человека в природе, в решающей степени базируются на тысячелетнем опыте освоения практически неизмененных экологических ниш.

Речь, конечно, не идет о полном возврате к традиционным формам ведения хозяйства. Но вернуться к духовному  позитивному опыту взаимодействия человека и природы весьма полезно для формирования современной экологической культуры.

В качестве иллюстрации всего вышесказанного можно привести примеры из традиционного уклада жизни некоторых коренных народов Прибайкалья.

2. 1. Эвенки.

 Основой хозяйственной деятельности эвенков, была охота и весь жизненный уклад был подчинен их главной деятельности. Брали ровно столько, сколько было необходимо для пропитания. Часть добытого мяса и рыбу коптили на костре и вялили на солнце впрок для голодного периода. Охотились преимущественно на самцов.

(Здесь и далее курсивом приводятся свидетельства местных жителей, которые были зафиксированы различными этнографическими экспедициями.)

Отношение к животным. К животным раньше лучше относились. Например, у эвенков такой был обычай: то, что тебе нужно на сегодняшний день – убивают, а то, что на завтра, на послезавтра нужно – этого не делали. Чтобы обманывать или воровать – такого не было никогда. Как охоту пошел, маток нельзя было бить.

Использовать старались все добытое без отходов, «ничего не пропадало», мясо использовали в пищу, даже мясо пушных животных, например, белки; из шкур шили одежду и обувь; шерсть копытных «обдергивали» и набивали подушки; а жилы пользовали для шитья.

В летние месяцы, в период подращивания молодняка эвенки переключались на ловлю рыбы. Для ловли рыбы они почти не использовали сети, а только острогу, корыта, морды.

По представлению охотников эвенков, удачу гарантировало не только умиротворение духов с помощью жертвоприношения, но и соблюдение определенных правил поведения в тайге. Духи тайги любят тишину и обладают хорошим слухом. Люди стараются не говорить о добыче, не шуметь в лесу и всегда останавливали детей, когда они шумно играли.

Множество различных запретов и ограничений при охоте связано с особым почитанием отдельных животных. Древние магические культы, направленные на умерщвление и размножение зверей, страдающего и воскресающего зверя, стали неотъемлемой частью шаманских верований.

Эвенкам, проживающим на территории Байкала, присущ культ медведя, характерный для обитателей всей таежно-тундровой и горно-таежной полосы Сибири. Медведь видится хозяином тайги, перед силой  и могуществом которого преклоняется человек. Количество медведей, отпущенных на долю одного охотника, строго ограничено, за превышение этого числа жадный охотник может расплатиться жизнью.

Древний человек верил, что животное обязательно воскреснет, если определенные части его тела – вместилища души, останутся невредимыми в лесу. Тотемическая обрядность  древнейших жителей, включающая в себя  и поклонение голове убитого животного, имела своей целью обеспечить как размножение этого животного, так и удачу при охоте на него.

Медведя поймаешь, надо извиняться. Старики или отец говорят: «Медведя поймаешь, надо извиняться. Извини, мол, надо было жиру взять или что еще», Жир ведь лечебный. Они же раньше на медведя шли ради жира, мяса так шибко не кушали, жир да желчь там брали. Конечно, перед тем, когда убить, молились, брызгали. Брызгали водкой или молоком. Разрешение бурхана <брали>: «Нандикн, разреши, мол, взять медведя, ну не хозяина того, который там бывает, а отдельных таких медведей – вот тех». (Нанди – это эвенкийки, по-бурятски – Бурхан). Разрешение брали, если попадет в петлю. Петлю ставили или на ружье. Ну, потом все делали дальше. После того как убьешь, когда обдираешь, надо говорить, что, мол, тебя это не я обдираю, а муравьи тебя щекочут. Полностью ободрал, все что надо забрал, мясо закопал, потом голову берешь, в рот ветку положишь, да завязываешь и на дерево, чтоб дух его за тобой не ходил... Вот еще как убивали. В берлоге, когда спит, его разбудят. Потом как из берлоги выйдет, убьют. Тоже такой же обряд сделают, все завяжут и после этого надо обязательно прочищать полностью берлогу. Это егошнее надо все убирать, пух, в общем, все чистить надо, кости все это вычищают, чтобы тоже дух его не оставался в берлоге или, чтобы душа могла к всевышнему в путешествие отправиться.

Представители эвенкийского рода Чолколгны (эвен. – род орла), почитают орла как первопредка, верят в свое происхождение от него.

М. Н. Хангалов выделял пять основных причин подобного отношения к животным:

* непосредственное обоготворение, например, вследствие небесного происхождения;

* обожание животного как родоначальника племени, то есть поклонение племенному (родовому) тотему;

* обожание животного, представляемого воплощением божества или хозяина целого вида;

* обожание животного, отличающегося умом;

* уважение за силу и страх перед ними вследствие их вреда.

2. 2. Буряты.

В отличие от эвенков, в традиционной культуре бурят-скотоводов одной из главных ценностей было пастбище. Хорошее состояние пастбища гарантировало нагул скота, а значит и материальное благосостояние. Гибель пастбища привела бы к гибели  от голода скота, а затем и человека. Существовала сложная система мер, поддерживающих устойчивость пастбища. В нее входили сезонный перекочевок, обеспечивающий попеременное восстановление растительного покрова различных участков; разведение комплексного стада, в которое входили лошади, овцы, крупнорогатый скот, потребляющие различные виды трав; поддерживаемые родовыми традициями и религиозными воззрениями запреты нарушать почвенный покров. Традиционная забота бурят-скотоводов о целостности растительного покрова степи защищала пастбище от эрозионных процессов.

Культ Земли-Матери являлся главным культом бурятского шаманизма. Божеством земли была богиня Этуген, или Ульген, которая олицетворялась в образе праматери всех людей – Ульген дэлхэй-эхэмнай. Тело богини отождествлялось с поверхностью земли и охранялось разными запретами: нельзя рвать траву, копать землю.

Пахать начали – землю испортили. Недавно начали пахать, где-то в годах тридцатых. До тридцатых не пахали. Колхозы были маленькие, просто охотничьи хозяйства. Скотину они держали так. Считались колхозниками, а сами охотились. Это потом, в тридцать седьмом – шестом – четвертом – пятом году стали собирать скотину. Пахать начали, землю испортили. Травы тоже стали хуже. Травы, где росли, там не пахали, правда. Но пастбища-то были, конечно, там и косить можно было. Но <пастбища> распахали. Все распахали, которые годны были. Ветер песок наносит. Сильный ветер когда, песок поднимает, потом садится, заваливаются пастбища, посевы.

Огромный пласт верований, способствующих сегодня сохранению биоразнообразия территории не связан напрямую с природопользованием и хозяйственной деятельностью. Прежде всего, это почитание и запреты на убийство различных животных. Запретом убивать животное охраняются все без исключения родовые тотемы, т.е. животные первопредки. Тотемное почитание развивалось от веры человека в возможность приобщения к магической силе животного через съеденный кусочек тотемного мяса, до полного запрета его убивать. Этот запрет, существующий и сегодня, строго соблюдается и эвенками и бурятами, способствуя сохранению отдельных видов животных и птиц.

Так, например, на территории Баргузинской долины почитают белого лебедя.

Лебедя стрелять – большой для бурята грех, Священная птица. Раньше, говорят, шаманы от лебедей произошли. Орла стрелять грех. Это хищная страшная птица. Шаманы орлов боялись раньше. Ласточка – чистая хорошая птица.

Запретами на убийство охраняются не только тотемы-первопредки, но и многие животные. К сожалению, не всегда удается выяснить причину особого почтения к ним. Есть такие животные, перед которыми преклоняются, вероятно, вследствие страха (например, змея). Возможно, некоторые из этих животных некогда почитались как тотемы-первопредки, но постепенно утратили подобное значение (например, лиса). Особое отношение к ласточке просматривается в сказках бурятского народа, а журавли фигурируют в мифах эвенков, как помощники шаманов.

Связь человека и дерева просматривается в бурятских и эвенкийских верованиях. В мифологии был развит образ «мирового дерева», которое являлось посредником между миром духов и миром людей. Крона дерева осмысливалась как верхний – небесный мир, ствол – земной, корни – нижний, подземный. Это дерево было «инструментом», с помощью которого шаман путешествовал в мир духов. В шаманских представлениях народов Сибири с концепцией мирового дерева переплетается понятие о шаманском дереве. Оно имеет место в обряде посвящения шамана, играя роль лестницы, по которой тот восходит на небо – в мир богов и духов. Кости умерших шаманов у бурят замуровывались в специально выбранную для этой цели шаманскую сосну, которая становилась обиталищем его души. У эвенков же дерево считается обиталищем души живого шамана: умирал шаман – гибло дерево с его душой. Связь человека и дерева просматривается и в названии одного из эвенкийских родов – тэптэгир – эвен. деревянная чаша, комель.

В мифологии бурят есть мировое дерево, на котором развешаны разнообразные шаманские принадлежности (колокольчики, плащ, бубен). У подножия этого дерева живут шаманские духи, которые ему подчиняются. В старину запрещалось рубить деревья без особой надобности. Живое дерево на дрова не использовали, топили валежником и сухостоем. В бурятской культуре особо строгими были запреты по отношению к священным деревьям, например, запрещалось рубить кедр.

Рубить кедр нельзя. Кроме того, где на деревьях тряпочки, мы молимся, кругом ходим – его трогать не надо. Только трогать, чтобы сказать: «Бурхан, спаси меня!» - а больше не надо. Другие можно срубать. Только с тряпкой привязанной трогать не надо. Один человек отрезал одно дерево, утром встает – одну половину тела совсем парализовало. А потом он маленько привязал изоляционной лентой, обратно заклеил все. Дерево немного постояло, потом упало. Человек совсем пропал. Раз отрезал дерево – совсем пропал… Печки топили прутиками, сосновыми шишками. Шишки-то молодые висят, а старые падают, вот и собирали, в мешки накладывали. Вот, кончатся дрова, возьмем саночки и в лес. Поленницы, как сейчас, на зиму не заготавливали ходили по необходимости, рубили сухостой. Живое нельзя было.

Естественными природными заповедниками, запретными для всех видов человеческой деятельности, кроме общения с высшими силами – духами природы и духами предков, являются святые места, где молились эвенки, буряты и русские.

Одно из главных священных мест находится в верховьях реки Баргузин, у озера Болонтомур. Первоначально это было место поклонения самой величественной реке, несущей жизнь, позднее появляется хозяин реки, которого многие сторожилы называют самым главным. В процессе межкультурного общения это место стало священным и для бурят, и для эвенков.

Примечательно, что как место нахождения хозяина (хозяйки) местности у шаманистов осознается не только истоки рек, но и истоки небольших речек – «ключей». Именно к истоку обращает эвенкийский охотник свои слова хозяину, придя в долину речки. Такая сакрализация истоков рек, способствовала сохранению водных ресурсов. По поверьям, источник приносит исцеление только тем, кто неукоснительно подчиняется всем правилам хозяина данного «аршана». Здесь нельзя громко общаться, шуметь, нельзя сорить, рвать траву или обрывать ветки, даже ягоду не берут близко у ключа. Ни в коем случае нельзя стирать вблизи термальных вод. И естественно, хозяину надо оказывать почести, молить исцеления.

Существовали и продолжают сохраняться особые правила поведения в местах поклонения духам предков, причина их появления, как правило, объясняется захоронением здесь шамана.   Нарушение этих правил  непременно ведет к наказанию нарушителя. С разными просьбами обращается человек к духам предков, божествам Воды и Земли, хозяевам местности; разные обряды совершает на святых местах в зависимости от их «статуса», не неизменны правила, создающие особый режим природопользования в подобных местах:

«чисто должно быть, убрано»;

«вокруг святого места нельзя рубить деревья»;

«нельзя стрелять»;

«ни деревья, ни ветки – ничего нельзя ломать»;

«ничего не тронь»;

«зверей, если загонят туда, не трогают вообще».

Здесь приводится лишь крошечная часть старинных шаманистских обычаев, капля информации о сложившейся культуре взаимоотношений с природой. Защита природы имеет свои корни, свои ценности.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Байкал живет загадочной, глубокой внутренней жизнью; ее сокровенная суть скрыта за семью печатями. Он неохотно расстается с вековыми тайнами.

Коренные народы устойчиво существовали в гармонии с природой, ограничив себя строжайшими правилами природопользования и внешне скромным бытом. А вот богатство и глубину их знаний мы только – только начинаем постигать. Потому сегодня необходимо изучение традиций народов, проживающих в конкретной местности для формирования сознания населения.

Свою работу я хочу закончить словами В. Дрюккера:

Наш Байкал

Жемчужина мира – чудесный Байкал,

Ты взоры людей уж давно привлекал,

Глубины твои и прозрачность их вод,

Весь мир покорили на сто лет вперед!

                                                                       Прекрасны восходы, красивый закат,

                                                                       Волны бирюзовой шуршащий накат,

                                                                       Здесь люди добрее и чище душой,

                                                                       Они молодеют, встречаясь с тобой!

Байкал вдохновляет и жить, и творить,

Разумное, светлое все возводить,

Не терпит он лжи и черствой души,

Пороки людей он не прячет в тиши!

                                                                       Он может характер и нрав показать,

                                                                       Тогда никому «Баргузин» не сдержать!

                                                                       «Сарма» налетит и ударит «Култук»,

                                                                       Ей – ей, берегись, «Верховик» еще тут!

Нам жить здесь всегда – это счастье дано,

Байкал защитить – так же нам суждено!

Придут и уйдут – наследят на песке,

Но чище людей ты не встретишь нигде!