Национальная религия - шаманство

Содержание

                                                                                                               Стр.

Введение………………………………………………………………………….3

I.                  РОЛЬ ШАМАНА………………………………………………………….4

II.               ГДЕ И КОГДА ЗАРОДИЛОСЬ ШАМАНСТВО………………………....6

III.            ШАМАНЫ И НАЧАЛО РЕЛИГИЙ………………………………………6

IV.            КАК ШАМАНЫ ВИДЯТ МИР………………………………………….7

V.               МИРОВОЕ ДРЕВО……………………………………………………….9

VI.            ВНЕШНИЙ ВИД  ШАМАНА……………………………………………9

VII.        КАМЛАНИЕ………………………………………………………………12

VIII.          ОШИБКА НАУКИ………………………………………………………..14

IX.            ШАМАНЫ И ШАМАНКИ………………………………………………..15

X.               ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ В ШАМАНСТВЕ…………………………….16

XI.            ШАМАНСКИЕ «ШКОЛЫ»……………………………………………...16

XII.        ШАМАНСКАЯ ЭТИКА………………………………………………….17

XIII.     ШАМАНСТВО СЕГОДНЯ………………………………………………..18

Заключение…………………………..…………………………………………..19

Список использованной литературы………………………………………….20

ВВЕДЕНИЕ

Существует более полусотни  определений шаманства. Расхождения во взглядах вызваны тем, что разные исследователи считают наиболее важными разные грани шаманства. Тем не менее каждый раз, когда произносится слово «шаман» или «шаманство», всем ясно, о чем идет речь. Шаманство -  одна из самых древних форм религиозной практики человечества. Центральной фигурой  в ней является шаман – посредник между миром людей и миром духов. Многие более поздние религии также знают профессиональных посредников – жрецов, священников. Шаман отличается от них тем, что он священнодействует с помощью духов, более того, его избирают сами духи. У многих народов существует поверье, что человек сопротивляется подобному выбору, не хочет возлагать на себя трудную обязанность – быть шаманом. Российский исследователь Л. Я. Штернберг приводил слова одного шамана: «Шаманить тяжело, очень тяжело, легче лес рубить, чем шаманить». Сам Штернберг считал: «Талант шамана не дар, а бремя».

         Существует еще одно важное отличие шамана от жрецов и священников других религий. Будучи избранным духами, шаман проходит пересотворение. Это не просто  избрание, подобное назначению на должность. Избранного в шаманы духи забирают в иной мир, и там душа его подвергается пересотворению (этот процесс называют также рассеканием, становлением, перерождением), после чего шаман становится особым человеком, наделенным необычными свойствами.

         Пересотворение, по шаманским рассказам, происходит самыми жестокими способами. Духи могут варить шамана в котле, они освобождают его скелет от плоти, пересчитывают все кости. Если обнаруживается лишняя, это означает, что из человека может получиться шаман, если же лишней кости не обнаруживается, нечего и думать о шаманстве; по верованиям, кандидат в шаманы без лишней кости должен умереть.

          Все это время тело шамана, естественно, остается в человеческом мире (при этом шаман может быть полностью обездвижен или, напротив, может вести себя обычно), но покрывается синяками, ссадинами, так как испытывает все те ощущения, которые выпадают на долю души в мире духов.

         Когда кости пересчитаны и страшные мучения пережиты (например, могут быть заново выкованы череп и кости будущего шамана, закалены внутренние органы слабого человеческого существа), наступает черед следующих испытаний. Нганасанский шаман рассказывал, что даже после всех пережитых им мучений он все равно не чувствовал себя шаманом, поскольку сердце его оставалось в ином мире, где над ним продолжали трудиться духи. Но однажды он ощутил, что «сердце вернулось к нему», только после этого он стал настоящим шаманом.

         Общение шамана с духами – это ритуал. Он носит название камлание (тюрк. «кам» - «шаман»). Но камланием принято называть не каждый ритуал общения, а только тот, в ходе которого шаман впадает в транс, или экстаз. Сейчас чаще употребляется более точное научное понятие – измененное состояние сознания. Находясь в этом состоянии, шаман может прыгать (иногда очень высоко), бешено кружиться на месте, брать голыми руками раскаленное железо, а может и спокойно лежать на земле. Здесь важны не формы, а смысл. Когда шаман камлает, состояние его сознания разительно отличается от состояния сознания тех, кто присутствует при ритуале. Один  нганасанский шаман  объяснял русскому исследователю А. А. Попову: «Из-за того, что я имею три лишние части тела, одновременно бываю в трех местах…во время камлания, как бы имею три пары глаз, три пары ушей… Хотя я еще до сих пор спорю со своими духами, что это неверно, под конец все же должен бываю признать справедливость их слов, что я действительно существую одновременно в трех состояниях».

Страдания шамана

         Тело большого шамана трижды подвергается рассеканию, а маленького – один раз. Все это время он лежит ни жив ни мертв.

         При рассекании голову его снимают и водружают на верхушку шеста, чтобы он видел все, что будет происходить с ним дальше, а мясо его, разрезав на мелкие кусочки, делят между собой собравшиеся духи разных болезней. Впоследствии шаман получает власть над телом духов, которому досталась та или иная часть тела. В соответствии с этим он получает возможность лечить именно те болезни, которые насылает этот дух».

I.             РОЛЬ ШАМАНА

Разные исследователи шаманства высказывали мнение, что основная функция шамана – лечение людей. Да, конечно, шаман лечит болезни, причем любые. Нганасаны, например, просто не понимали, что болезнь может иметь какие-то иные причины помимо воли духов. А раз так, то кому же, как не шаману, разбираться с ними.

     Но задачи шамана намного шире. Прежде всего он должен ограждать своих соплеменников от бед и болезней, поддерживать хозяйственную жизнь племени. Духов – хозяев животных он просит об изобилии дичи, духов природы – о плодородии, иначе говоря, его обязанность – поддерживать равновесие в мире.

 Шаман должен доставлять душу умершего соплеменника в загробный мир. По космологическим представлениям, характерным для ранних обществ, путь в загробный мир (обычно нижний) был непрост, без провожатого душа могла затеряться и вечно блуждать без пристанища. Путь в нижний мир, в царство мертвых, изображался в ритуале. Академик В. В. Радлов наблюдал подобный ритуал в 1860 г. и описал его как зрелище, захватывающее дух. Шаман с бубном развернул перед зрителями настоящее театральное действо.

     До сих пор мы говорим о самом шамане. Но шаман действует как священнослужитель не сам по себе, он тесно связан с коллективом, который признал его достойным представлять людей перед духами и божествами.

После того как человек становится шаманом, его должен признать коллектив. Люди должны убедиться, что это не самозванец и то, что он делает, истинно. Сама жизнь каждый день проверяет достоинства шамана: как он отвечает на вопросы, как разыскивает потерянных оленей, как лечит болезни. Шаман, не выполняющий свои обязанности, - не шаман.

Как шаман с оспой боролся

«В древности жил могучий шаман по имени Наачабыл. Как-то раз пришла в эти края Госпожа (так называют духа оспы, боясь произносить ее собственное имя). Шаман решил бороться с ней. И вот стали они бодаться у озера. Шаман превратился в пестро-голубого быка, а Госпожа (оспа) оборотилась быком.

Рассказывают, что ни один из противников не одолел другого: они оказались равными. Разошлись, будто бы заключив договор больше не встречаться. Госпожа «дала подписку» никогда не бывать среди потомков шамана.

Говорят, что потомки этого шамана, действительно никогда не болели оспой…»

Шаман – спасатель

«Интересный рассказ о действиях современного шамана приводит русский этнограф А. А. Попов.

В январе 1931 г. во время сильной пурги не вернулся в стойбище нганасан Люрюлюе. Через две недели его родные обратились за помощью к шаману Дюхадие. Он согласился отыскать пропавшего, сказав при этом: «Я видел во сне, как будто Люрюлюе еще жив».

Шаман надел парку на голое тело, заставил завязать себе глаза и три дня так ходил, а за ним в нартах неотступно следовали два местных жителя.

Позже шаман рассказывал: «Прошлогодние травы и кусты около моего чума ничего не знали и не могли мне ничего сказать про заблудившегося. Наконец я спросил у хозяина речки, и он на третий день указал мне, и я наткнулся на совершенно обледеневшего человека. Он был еще жив, мои спутники как можно скорее увезли его в чум.

Хотя на мне была надета одно только шаманская парка на голое тело, я, однако, не поморозился, только сильно продрог, да и то почувствовал это, приехав к себе в чум».

Шаман так рассказывал ученому о своих способностях: «Я и сам не знаю, где находятся эти вставленные духами глаза, думаю, под кожей. Когда камлаю, я ничего не вижу своими настоящими глазами, вижу теми, вставленными. Когда меня заставляют искать какую-нибудь потерянную вещь, завязывают мои настоящие глаза, и я вижу другими глазами гораздо лучше и острее, чем настоящими». Духи также «просверлили» ему уши и дали способность понимать «разговор» растений.

«И я сам удивляюсь, когда какая-нибудь маленькая кочка на болоте, на верхушке которой растут травы, предупреждает меня, чтобы я не сбился с пути, или указывает заблудившегося человека, которого я разыскиваю».

II.              ГДЕ И КОГДА ЗАРОДИЛОСЬ ШАМАНСТВО

Назвать точную дату зарождения шаманства невозможно. Уже наскальные рисунки палеолита, очевидно, изображают некие культовые действия, а это говорит о существовании развитых религиозных представлений. Было ли это шаманство? Возможно. Утверждать можно одно: по мере исторического развития общества шаманство теряло свою первоначально важную  роль. Однако отдельные очаги шаманства сохранились и до наших дней, в первую очередь в тех обществах, которые менее всего затронуты современной индустриальной цивилизацией, где сохраняется родо – племенная структура – среди сибирских и дальневосточных народов.

Именно на основании изучения доклассовых обществ и роли шаманства в их жизни можно говорить о шаманстве как об этапе развития религиозных представлений, свойственном на определенной стадии всему человечеству.

Долгое время в отечественной науке бытовало представление о том, что шаманство зарождается на стадии распада родо – племенной организации. Это неверно. Шаман не равен по положению своим соплеменникам, но это вовсе не означает расслоения в обществе. Шаман является выразителем представлений своих соплеменников, он – священнослужитель своего народа, человек, который исполняет функцию, возложенную на него его обществом. О том, что наличие шаманства не связано с расслоением общества, говорит и бедность шаманов. Они служат своему роду, а это далеко не всегда ведет к материальному благополучию. (Чаще всего шаманы – бедные люди, поскольку времени на то, чтобы вести хозяйство, у них, как правило, не остается.)

Интерес к шаманству возник давно. В XIX в. научные гипотезы представляли шаманство как одну из самых ранних религий. Однако известный русский ученый С. А. Токарев более точно назвал шаманство не религией, а формой религии. Слишком сильно различается практика шаманства у разных народов, чтобы можно было считать его одной религией.

III.            ШАМАНЫ И НАЧАЛО РЕЛИГИЙ

Зародившись в отдаленной древности, шаманство с течением времени, конечно, претерпевало изменения. Иначе и быть не могло. В мире многое менялось. Шаманство постепенно утрачивало одну функцию за другой.

Особенно хорошо это стало заметно с появлением развитых религий. Фигура шамана отодвигается на периферию религиозной жизни общества. Например, уже зороастризму, появившемуся в середине II тысячелетия до н.э., шаманство неизвестно. В среде индуистов действует множество шаманов, но они не включены в религиозную систему индуизма. Линия исторического развития вела к сужению сферы деятельности шамана, и сегодня шаман – значительная фигура лишь у тех народов, у которых традиционный образ жизни еще не разрушен натиском современной цивилизации.

Но шаманство наложило заметный отпечаток на позднейшие верования. В шаманстве берут свои истоки многие явления, получившие развитие в более поздних религиях. К нему восходит известная чуть ли не всем религиям мира фигура пророка.

Первыми пророками были, конечно, шаманы. Интересно, что иудейские пророки ветхозаветных времен и пророки многих других народов сохраняют отдельные черты шамана. Например, в жизнеописании исламского пророка Мухаммада, можно отыскать следы шаманского пересотворения. По легендам, ангелы разрезали Мухаммада, очистили его тело, и только после этого он получил пророческий дар. Даже в стихотворении А. С. Пушкина «Пророк» герой проходит явный обряд пересотворения.

И он [ангел]мне грудь рассек мечом,

И сердце трепетное вынул,

И угль, пылающий огнем,

Во грудь отверстую водвинул.

Шамана следует, без сомнения, считать первым мистиком. Мистицизм – это форма религиозной практики, при которой человек сливается с божеством. Шаманский экстаз – соединение шамана со своими духами -  это совершенно мистический акт. Именно так воспринимают его зрители во время камлания. Когда шаман подражает быку, зрители (вернее, участники обряда) понимают, что в данный момент в шамана вселился дух в облике быка. Шаман скачет на одной ноге – это он находится под воздействием одноногого духа и т.д.

IV.           КАК ШАМАНЫ ВИДЯТ МИР

Нельзя определенно сказать, каково представление шаманства о происхождении мира, божеств и людей: разнообразие воззрений разных народов велико. Но существует распространенное убеждение о том, что порядку этого мира предшествовал хаос. А затем был создан мир. В мифологиях разных народов упоминаются божества – близнецы: один добрый, другой злой. Они противостоят друг другу и в то же время дополняют один другого. В акте творения один делает доброе, полезное, другой вносит элемент дисгармонии, но и то и другое целесообразно.

Шаманская космологи (представление об устройстве мира) – это воззрения не только одного шамана, но и всего его племени. Просто шаман – «специалист», он знаком с устройством мира лучше своих соплеменников, потому что неоднократно сам побывал в разных мирах.

В воззрениях многих народов вселенная состоит из трех сфер: подземного мира, мира людей и небесного мира. Сквозь это трехчастное деление явно проглядывает более древнее – двухчастное. На бубнах шаманов изображены фактически два мира, разделенные тонкой границей. Если большая площадь бубна отведена миру небесному, значит, шаман общается преимущественно с ним. Если большую площадь занимает мир подземный, значит, покровители шамана обитают там. Посмотрев на бубен, можно понять, что мир здешний, человеческий, шамана практически не интересует, но-то и представлен на бубне тонкой линией.

Таково древнее видение мира, в соответствии с которым весь космос и все явления природы соотносятся либо с верхним, либо с нижним миром. Солнце, как правило, связано с верхним миром, Луна – с нижним. Рыба – житель нижнего мира, птица – верхнего. Олень относится к верхнему миру, медведь – к нижнему. Такова же и «специализация» шаманов. Одни из них общаются с верхним миром, другие – с нижним.

У сибирских народов – якутов, бурят, тувинцев – такое различие в ритуальной деятельности шаманов обозначалось понятиями «белый шаман» (т.е. связанный с верхним миром) и «черный шаман» (специалист по нижнему миру).

Соответствия прослеживаются и в ритуале. Шаман, имеющий помощников и покровителей в верхнем мире, во время камлания изображает подъем на вершину (дерева или горы), и наоборот, если шаман связан с миром нижним, ритуал будет изображать спуск (например, через дыру в земле).

Представление о нижнем и верхнем мирах в шаманстве совсем не связано с противостоянием добра и зла. Просто мир так устроен. Интересны в этом  отношении верования бурят, изученные русским этнографом а, В. Анохиным. Считается, что повелитель нижнего мира Эрлик посылает на землю своих сыновей – богатырей для поддержания порядка и защиты человека от произвола злых духов. Охраняя вход в юрту от злых духов, невидимые обычным глазом богатыри стоят у косяков двери, расхаживают вдоль порога…

Представление об устройстве мира у разных народов, сохранивших в своей культуре шаманство, заметно отличается в деталях, но имеет и много общего.

Прежде всего, картина вселенной в воззрениях, сложившихся, быть может, уже на заре человеческой культуры, - пусть она и не соответствует современным взглядам – отнюдь не была примитивной. Людям, чьи интересы и заботы выражал шаман, устройство окружающего мира представлялось весьма сложным.

Любопытная карта, которую составил в конце 20-х гг. XX в. шаман Савелий. На ней представлены земная, небесная и подземная сферы мира, здесь же – Солнце и Луна, туда при необходимости путешествует шаман.

На карте шамана Савелия обозначен в виде лося и загробный мир, из которого вытекает река, стремящаяся в верхний, заоблачный мир. Рядом с островом помещено небольшое проточное озеро, в котором формируются души шаманов. Вся вселенная заключена в сферическую оболочку – это видимое нами небо. В нем есть отверстие, называемое «небесным ртом»; оно проходит между двумя рядами остроконечных скал. При этом оба ряда непрерывно движутся вправо и влево, как челюсти жвачного животного.

В представлениях многих народов верхний мир, как правило, многослоен. Например, эвенки насчитывают до семнадцати его уровней. На разных «этажах» обитают разные божества. Так же обстоит дело и с подземным миром. Некоторые народы представляют его очень холодным, и это находит отражение в похоронном обряде. Покойника везут к месту захоронения на санях, как бы подготавливая к вечной зиме загробного мира. Некоторые народы считают, что в подземном мире «все наоборот»: вещь, сломанная в человеческом мире, там окажется целой. К подобным же представлениям относится и образ духов, ходящих «коленками назад». Эвенки считают Мировую Реку важной частью иного мира. У этой реки множество притоков, каждый из них соответствует тому или иному роду. Когда шаман в своих странствиях движется по Мировой Реке, он знает, куда следует поместить душу того или иного умершего человека.

V.               МИРОВОЕ ДРЕВО

Один важнейший элемент картины мира присутствует в представлениях практически всех народов, знавших шаманство. Это – Мировое Древо. Оно представляет собой как бы ось мира, соединяющую верхнюю и нижнюю сферы, не дающую «небу упасть на землю». Образ Мирового Древа существует в разных религиях, но в шаманстве оно играет особую роль.

Именно на Мировом Древе нашел первый шаман свои ритуальные предметы, необходимые для обрядовой практики.  У каждого шамана было «свое» конкретное дерево в реальном мире, предназначенное лично ему духами. Это земное соответствие Мирового Древа. Обод бубна шаман вырезал только из своего древа, но так, чтобы оно не погибло, поскольку и жизнь, и сила шамана тесно связаны с этим деревом. У некоторых шаманов в чуме обязательно стояло подобие Мирового Древа, оно же было и его собственным жертвенным деревом. Если его сломать, шаман умрет или потеряет силу.

Мировой Древо непосредственно связывалось со становлением шамана. «На небесах есть древо под названием «Дерево Судьбы». Вершина его доходит до девятого неба, окружность его никто не может определить. От корня до самой верхушки дерево это покрыто наростами, но ветвей на нем не видно. В этих наростах дерева зарождаются шаманы, шаманки и все те, кто знаком с колдовством и волшебством. Сильные родятся у основания ствола, шаманы полной силы зарождаются у корня дерева, в наросте величиной с небольшой курган… Самые большие шаманы воспитываются и укачиваются в особой зыбке в нижней стране у злых духов – «Духи Раздора и Зла»; там внизу есть кузнец, у которого предварительно свариваются и закаляются как кузнецы, так и шаманы. Великие и страшные шаманы множатся из этого источника».

По другим представлениям «на этом дереве, начиная с нижних ветвей до самой верхушки, расположены непрерывно у основания каждого сучка птичьи гнезда. Шаманы, души которых воспитались в гнездах верхних ветвей, будут сильнее и старше тех, которые воспитались в нижних гнездах…».

VI.           ВНЕШНИЙ ВИД  ШАМАНА

         Непременный атрибут шамана в Сибири являются ритуальный костюм и бубен. Костюм имеет множество  подвесок и странных для непосвященного предметов. Однако внимательное его изучение показывает, что здесь все находится на своем месте. Как сказал один шаман, на шаманском костюме нет «ни одной лишней железки». Там есть стрелы, вернее, символы стрел, которые могут понадобиться в нижнем мире. На спине нашиты изображения духов – помощников (например, изображение покровителя шамана нашивается на воротник плаща). Костюм украшают изображения оружия, светил и даже костей. Нарисованные, вышитые или сделанные из металла «кости» должны были защитить кости самого шамана. Враги могут поразить изображения костей, а сам шаман не пострадает.

         Костюм создавался не по желанию владельца, а по указаниям духов. Обычно проходило немало лет, пока шаман  получал разрешение духов изготовить себе полный костюм. Постепенно к прежнему убранству добавлялись новые подвески, новые изображения, указывающие на круг профессиональных возможностей. Одни шаманы, например, на свой плащ привешивают символические изображения Луны и Солнца. Это их личные «осветительные приборы», которые должны помочь им в странствиях по нижнему миру, где царит темнота.

         У «белых» шаманов, которые могут общаться с небесным божеством, ритуального плаща нет, а только белая меховая шапка, называющаяся «шапка – птица с тремя лентами». У «черны» шаманов. Которые обращаются к божеству подземного мира и духам нижнего мира, есть ритуальный плащ с многочисленными подвесками и меховая шапка черного цвета.

         «Большие шаманы» путешествуют как в верхний, так и в нижний миры. Для «белой» дороги шаманы должны иметь «красный плащ», головной убор с перьями орла и красный бубен. Для «черного» пути требуется черный плащ. Черный бубен и шапка, обрамленная перьями ворона. Разные и изображения духов – помощников (в виде животных или людей), ибо и они  связаны с разными мирами. На костюме символика «белого» или «черного» пути выражается цветом и видом подвесок. Для образа по «черному ходу» нужно изображение духа – помощника в облике медведя, считается, что шаман во время обряда воплощается в медведя, поэтому, камлая, он подражает этому зверю.

         Существует и соперничество шаманов, устраивающие смертельные поединки. Это честолюбивые, жаждущие  помериться силами. Для жестокой схватки шаманы превращаются в тех животных,  облик которых имеет их внешняя душа.

         Л. П. Потапов обнаружил, что каждому шаману отводится на жизнь несколько бубнов с определенным сроком камлания. Например, дух – покровитель решает: шаману дается семь бубнов, по три года на каждый. Через каждые три года бубен надо менять. Таким образом, через 21 год шаман должен умереть. И шаман, и его соплеменники неколебимо верят в это. Когда Потапов зимой 1927 г. встретился с одним шаманом, тот предупредил этнографа, что срок пользования его последним бубном истек и он  скоро умрет. «Основываясь на этом убеждении, он даже торопил меня с записями. Он действительно умер на другой  день после моего отъезда. При этом все находили эту смерть естественной и совершенно неотвратимой», - писал ученый. Когда шамана хоронили, его бубен вешали на дерево у могилы. Кожу бубна прорезали ножом, а обод надломали – со смертью шамана умирал и его бубен.

         Иногда шаманы пытаются обмануть духов и делают так называемые «воровские» бубны. Дело  в том, что новый бубен положено предъявлять духам. Дух «осматривает» бубен и сообщает шаману свое мнение. Он либо одобряет его, либо заставляет переделывать, но в любом случае бубен как бы ставится на учет. Лишний, сделанный тайком бубен духам не показывают. Шаман пользуется им при камлании как обычным и таким образом продлевает свою жизнь.

         Бубен является также и «средством передвижения» для шамана, на котором он во время камлания переносится в другие миры.

«Шаманский бубен»

         Важнейшим предметом шамана является бубен. Русский этнограф и путешественник Л. П. Потапов изучил обряд «оживления бубна». Он убедительно показал, что бубен воспринимался как живое существо. Если бубен обтягивался шкурой оленя, он представлял собой того самого оленя и в то же время духа – помощника в облике оленя. У шамана сохранилась теснейшая связь с этим животным, которое продолжало таинственным образом существовать где-то в мире духов. Животное, отождествляемое с бубном, - это своего рода внешняя душа шамана в животном облике. Он должен ее тщательно прятать. Если враждебному шаману удается погубить это животное, тем самым он погубит и своего соперника. Шамана, у которого во время камлания рвался бубен, у некоторых народов могли и умертвить, поскольку без бубна у него все равно больше нет силы.

«Очищение юрты»

         Большого искусства требовал от шамана обряд «очищения юрты». Он проводился на сороковой день после смерти кого-либо из членов семьи. Этот обряд считался особенно необходимым, если в семье несколько смертей следовали одна за другой. Люди верили, что душа умершего неохотно покидает юрту и стремится увести с собой в царство мертвых других людей – родственников или соседей. Следовательно, нужно спровадить душу умершего в нижний мир.

         Известный исследователь шаманства академик В. В. Радлов писал: «В июле 1860 г. мне самому представился случай присутствовать на такого рода очищении дома… Когда начало смеркаться, в некотором отдалении от юрты раздались глухие удары шаманского бубна». Это обходил вокруг юрты шаман, постепенно приближаясь к ней. Войдя в юрту, подержав над огнем бубен, шаман уселся между дверью и огнем и начал петь. Пение становилось все тише и наконец перешло в тихое хныканье и шепот. Время от времени он говорил фальцетом, подражая голосу умершей, которая жалобно умоляла шамана не прогонять ее: она боится пути в царство мертвых. Шаман безжалостно гонял ее по юрте, ударяя в бубен, в который он вселил множество могучих духов. Наконец ему удалось зажать душу между бубном и колотушкой и затем придавить к земле. Теперь он уводил душу в преисподнюю, и бубен стал звучать глухо, как бы из-под земли. Пение становилось все тише и перешло в бормотание. Вот сильным ударом в бубен шаман извещает: прибыли в землю мертвых. Идут переговоры с ранее умершими родственниками. Они не принимают новую душу. Шаман уговаривает их, просит, умоляет. Тогда хватает бутылку с водкой и угощает души мертвых, вызывая их радостные возгласы и пение.

         Шаман возвращается на землю. Достигнув ее, он внезапно вскакивает, его ломают судороги. Песня переходит в дикие выкрики. «При этом шаман, совершая чудовищные прыжки, несется в танце по юрте, пока, обливаясь потом, не падает без чувств».

         Это зрелище, дополненное магическим освещением, произвело на В. В. Радлова такое сильное впечатление, что он какое-то время наблюдал только за шаманом, забыв об окружающих. Люди были также потрясены этой дикой сценой, их трубки были опущены, и добрых четверть часа царила мертвая тишина».

VII.       КАМЛАНИЕ

         Обряды, которые проводит шаман, бывают разными. Некоторые из них просты, не занимают много времени, не требуют ни бубна, ни ритуальной одежды. Но классический обряд, для исполнения которого шаман должен быть «в полной форме», предполагает путешествие в мир духов. Шаман изображает это путешествие по ходу обряда и движениями, и песнопениями, так что участники ритуала полностью представляют себе, с каким духом в тот или иной момент встречается шаман, какие препятствия преодолевает, что замыслил.

         Таким образом, камлание имеет свой порядок, определенный последовательностью событий в воображаемой поездке шамана в иной (небесный или подземный) мир. Можно сказать, что у шаманского ритуала есть свой сценарий. По крайней мере участники обряда в общих чертах знают, что им предстоит увидеть, когда они идут в дом (юрту, чум), где состоится камлание.

         Вместе с тем ритуал не повторялся в точности каждый раз. Отправляться в мир духов шамана заставляли разные причины, его путь лежал к разным духам, следовательно, обстоятельства его путешествия не были всегда одинаковыми; это отражалось и в особенностях обряда. Несомненно, какие-то делали священнодействия зависели и от настроения шамана, его внутренней готовности к обряду. Будучи в ударе, шаман с большим вдохновением исполнял обращенные к духам песнопения, был щедрее на красноречие. В других случаях он мог быть более сдержан и в речах, и в движениях. Текст песнопений также не повторялся всякий раз слово в слово. Здесь присутствовал элемент импровизации, но ни обряд в целом, ни тексты призываний духов импровизацией назвать нельзя. Скорее, шаман использует определенный набор ритуальных формул, которые может произносить в разных сочетаниях и вариациях, но основные характерные качество, отраженные в этих формулах, остаются неизменными.

         Шаманские обряды проводились в разное время, в зависимости от назначения. Днем совершал жертвоприношение Духу горы шаман. Для лечебных обрядов сибирские шаманы предпочитают ночь; камлание может длиться до самого рассвета. В случаях тяжелой болезни шаманы проводят сеанс ритуального лечения в течение нескольких суток.

         Камлания совершаются в разных местах – и под открытым небом, и в жилище, и даже в специально возведенной постройке. Так, шаманы эвенков проводят обряды важного общественного значения в «шаманских чумах». Эти культовые сооружения, окруженные деревянными идолами – изображениями духов, строятся соплеменниками шамана заново каждый раз, когда ему предстоит путешествие в мир духов.

         При проведении сложных ритуалов велико значение помощника. Чтобы шаман мог сосредоточиться на задачах обряда, не отвлекаться на разного рода мелочи, привести себя в нужное состояние, рядом с ним должен быть человек, который взял бы на себя заботу ограждать шамана от всего, что может погасить его вдохновение. У эвенков помощник подпевает шаману, заполняет перерывы в пении, поддерживая ритмичный звуковой фон, стучит в бубен, если шаман почему-либо не готов сделать это сам. Помощник шамана обычно начинал камлание, запевая песню, «принадлежащую» тому или иному духу. Присутствующие подхватывали ее. Если безразличие шамана показывает, что этот дух не появился, помощник менял мелодию – звучала песня, призывающая другого духа.

         От региона к региону ритуальная практика шаманства меняется, но суть этого явления остается неизменной. Например, в Индокитае и Индонезии во время камлания шаман раскачивается на качелях. Таким образом он изображает путь в другие миры. В Сибири ту же роль выполняет шаманский танец. Возможны и другие варианты. Например, изображая подъем на «третье небо», шаман становится на третью зарубку, предварительно сделанную на дереве. У шаманов североамериканских индейцев много общего с их сибирскими «коллегами». Это естественно, потому что заселение Америки шло из Северо-Восточной Сибири, а быт народов менялся мало. Поэтому неудивительно, что плащ североамериканского шамана сходен с одеянием шамана сибирского, похожи и их бубны.

         Бубен  - самый распространенный шаманский инструмент. Но есть народы, у которых шаманы обходятся без него. Одни шаманы вместо бубна приводят себя в экстаз игрой на кобызе – местной разновидностью скрипки. Друге шаманы  аккомпанируют себе игрой на смычковом инструменте. В ряде случаев шаманы могут обходиться и без музыкального сопровождения.  У многих шаманов огромную роль играет табак – это главное приношение духам; курение табака обязательно во время шаманских церемоний.

«О дозах мухомора»

         У некоторых шаманов велико значение галлюциногенов – веществ, вызывающих галлюцинации. У многих народов Сибири такую же роль играл мухомор, способствующий достижению измененного состояния сознания. Шаманы хорошо знают, какую дозу мухомора, в каком виде и для какой цели нужно принять. Например, шаман хантов принимал настой мухомора для того, чтобы не спать три дня, пока душа его пациента странствует к подземному богу. Шаман должен бодрствовать, иначе душа может не вернуться назад и больной умрет. Но у большой группы народов мира для шаманского экстаза не требуется стимуляторы такого рода.

VIII.    ОШИБКА НАУКИ

         Этнография XIX – XX вв. дает нам яркий пример научного мифа, грубейшей ошибки, порожденной кабинетными учеными. Долгое время в мировой науке держалось убеждение, что шаман не вполне нормален психически. Известный исследователь шаманства Г. Ксенофонтов даже назвал одну из своих книг «Культ сумасшествия». Это заблуждение было повсеместным. Но тщательные исследования дали возможность в конце концов исправить эту ошибку. Особенности психики шаманов не позволяют считать их сумасшедшими. Соплеменники считают шаманов нормальными людьми. Ведь в то время, когда шаман не выполняет свои ритуальные обязанности, он живет обычной жизнью: ведет хозяйство, охотится. У шамана может быть и семья.

         У любой шаманской церемонии есть своя логика, понятая сородичам шамана. Ритуал в целом не меняется, шаман должен воспроизводить его так, как этого ожидают окружающие. Человек с нарушенной психикой вряд ли сможет это сделать. Напротив, шаманы сами прекрасно разбирались в психологии соплеменников. Своей деятельностью они поддерживали в обществе нормальное течение жизни, хранили обычаи, улаживали внутренние конфликты. Выступал шаман и в роли лекаря. Способы обрядового лечения, объясняющие и болезнь, и выздоровление вмешательством духов, предполагают сильное психотерапевтическое воздействие на пациента. Шаман должен был иметь и хороший практический опыт, знание окружающей природы, чтобы давать соплеменникам советы, где лучше охотиться, в каких местах ставить сети. Ошибки в такого рода советах могли дорого стоить шаману: он лишался доверия окружающих.

         Почему же возникла и долгое время казалась убедительной гипотеза, объявившая шаманов людьми с патологическими отклонениями в психике, эпилептиками или же полусумасшедшими? Основанием для таких оценок послужил особенности ритуального поведения шамана.

         Во время становления шамана, когда его душа пребывает в мире духов и подвергается мучительным операциям пересотворения, шаман действительно производит впечатление умалишенного. Но и окружающие воспринимают это как болезнь, связанную с ролью шамана. Болезнь проходит, и после этого никто не считает шамана больным.

         Во время камлания шаман также может произвести впечатление одержимого: он или падает в обморок, или совершает дикие прыжки и странные телодвижения, или берет голыми руками раскаленное железо и т.п.  Подобные действия поверхностный наблюдатель вполне может принять за признаки психической болезни. Однако во время охоты или повседневных дел шаман практически не отличается от соплеменников. Одержимость же камлающего шамана – предписанная ритуалом форма поведения. Камлание заканчивалось, и шаман опять превращался в здорового человека, даже, пожалуй, здоровее многих соплеменников – далеко не каждый способен выдержать напряжение суточного ритуала. Надо иметь в виду, что костюм шамана весит более 30 кг. Плясать несколько часов подряд в таком облачении способен только очень здоровый, физически сильный человек. Все это время шаман должен сохранять полную сосредоточенность на своих видениях, которые переносят его в мир духов. Готовясь к проведению ритуала, шаманы часто постились. Впрочем, пост у многих народов мира предшествовал исполнению важной, требующей сосредоточения работы.

IX. ШАМАНЫ И ШАМАНКИ

         Функции шамана с одинаковым успехом выполняют и мужчины, и женщины. У многих народов Сибири считается, что женщина может быть более сильным шаманом, чем мужчина, но только до того, как у нее родятся дети. Потом она утрачивает силу. У некоторых преобладают мужчины – шаманы. Это зависит от характера общества, от его культурных традиций. У эвенков (тунгусов) шаманят и мужчины, и женщины.

         Интересна фигура шамана, объединяющего в себе оба начала – мужское и женское. Это «превращенные» шаманы. Это явление носит название ритуального травестизма («превращение пола»). Его суть в том, что шаман – мужчина ведет себя как женщина: носит женское платье, выполняет женские работы, сторонится общества мужчин.

         Причину таких изменений принято объяснять волей духов. Духи велят шаману, скажем, больше никогда не надевать мужской одежды и сурово наказывают его, если он посмеет ослушаться. В Северо – Восточной Сибири случалось, что «превращенный» шаман даже «выходил замуж» за другого мужчину, и окружающие принимали такой «брак» как должное – что поделаешь, если так хотят духи? Женоподобные шаманы – энареи («не мужчины») – были и у скифов, о чем сообщают «отец истории» Геродот и некоторые другие греческие авторы.  Скифские энареи носили женское одеяние и выступали как предсказатели.

         Явление травестизма известно у многих народов и связано не только с фигурой шамана, ни и с представлениями о божествах и устройстве вселенной в целом.

         Степень «превращения пола» в разных конкретных случаях была неодинаковой. Некоторые шаманы принимали женоподобный вид только на время совершения ритуала. Другие же всю жизнь подчеркивали в своем облике женские черты.

X. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ В ШАМАНСТВЕ

         Смысл жертвоприношений в шаманстве прост. Если шаманы общаются с духами, требуя от них помощи в различных делах, то духи должны быть заинтересованы в подобном сотрудничестве. Не зря же дух работает на шамана. Кормление духа – вот смысл жертвоприношения. Одна шаманка говорила: «Духи крови жаждут. А жертв нет. И тогда духи трогают человека. Человек заболевает. Зовут шамана. Шаман все понимает. Он говорит: жертва нужна. Барана режут, духи насыщаются, человек выздоравливает». Некоторые шаманы и шаманки раз в год совершают ритуальное кормление своих духов – покровителей и помощников.

         Ритуал жертвоприношения имеет свои правила. Каждому духу приносится своя, особая жертва. В далекой древности с развитием скотоводства появилась хорошая бескровная жертва – молоко. Жертвенный ритуальный напиток якутов – кумыс.

         Многие народы убеждены, что «верхним» божествам не надо приносить кровавые жертвы, им более подобают «чистые» жертвы – молоко, мед и т.п. Но смысл жертвы в шаманстве неизменно выражается принципом, хорошо известным в религии Древнего Рима: ты мне – я тебе.

         Достоверных сведений о человеческих жертвоприношениях у исследователей шаманства нет.

XI. ШАМАНСКИЕ «ШКОЛЫ»

         «Сильный» шаман – человек незаурядный. Он должен владеть словом, движениями тела, бубном или другим музыкальным инструментом, хорошо петь, знать секреты «иллюзиона». Шаманы многих народов Сибири во время ритуала, к изумлению присутствующих, вонзали в свое тело нож или кинжал, не причиняя себе никакого вреда. Одни шаманы на глазах участников камлания протыкали себя саблей; желающим удостовериться, что кончик сабли действительно торчит из спины, позволялось потрогать его пальцем. Шаманы бурят, по рассказам очевидцев, могли, камлая, отрезать у себя голову, а затем приставить ее обратно как ни в чем не бывало. Вероятно, умелые шаманы владели и искусством гипноза.

         Некоторые  шаманы славились умением лечить бесплодие. Они будто бы разрезали ножом живот женщины, извлекали оттуда предмет, бывший причиной бесплодия, а потом зашивали живот. Все это делалось в присутствии свидетелей.

         Как же постигал шаман секреты своего непростого ремесла? Трудно представить, чтобы человек стал шаманом, не пройдя солидной подготовки. Этнограф Н. Н. Харузин в начале ХХ в. писал: «Шаманские приемы у каждой народности более или менее строго выработаны. Отсюда следует, что специальное обучение необходимо». Но фактов, которые подтверждали бы такое убеждение, собрано немного. В 1923 г. Б. Э. Петри опубликовал брошюру «Школа шаманов у северных бурят», в которой сообщил, что по старинным правилам юноша, удостоенный шаманского призвания, должен был поступить в ученики к кому-нибудь из старых шаманов. Под руководством опытного наставника он изучал приемы древней профессии. Есть сведения о том, что своего рода шаманская «школа» была у многих народов.

         Но во многих культурах традиции непосредственного обучения начинающих шаманов обнаружить не удалось. Как писал этнограф А. А. Попов, нганасаны  «противятся суждению о том, что существует школа шамана или вообще обучение его кем-то». По их воззрениям, шаман делает то, что предписано ему божествами или духами. То, что он знает, сообщено ему духами. По рассказам одной шаманки, ее дух – покровитель унес ее в горы и там наставлял, разъяснял, как надлежит жить шаманке. Таким образом, обучение происходило в ее видениях, в ее воображении, а не в реальной жизни.

         Так есть ли «школа» шаманов или нет? Может быть, этнографы не смогли узнать о ней, потому что обучение держалось в строжайшей тайне от посторонних? Нет, в обществах таежных охотников и рыболовов, степных скотоводов жизнь каждого человека проходит у всех на виду и подобные секреты утаить невозможно; если исследователи не слышали о «школе», значит, ее просто нет.

         Вообще «школа» - не единственный и не обязательный путь обучения. Нужными для шамана знаниями можно овладеть самостоятельно. Человек, склонный по своему психическому складу к занятию шаманством, впитывал в себя все, что оказывалось полезным впоследствии, когда он становился шаманом – верования и обычаи, предания и порядок проведения ритуалов. В дальнейшем шаман закреплял нужные для ритуальной деятельности навыки, совершенствуя их из года в год. Общение со зрелыми мастерами способствовало накоплению необходимого профессионального опыта. Но формальное обучение отнюдь не являлось правилом.

XII. ШАМАНСКАЯ ЭТИКА

         Труд шамана бескорыстен. Такой идеал шаманского служения людям отражен в моральных заповедях, которые передаются из поколения в поколение. Профессиональная этика требовала от шаманов помощи всем, кто в ней нуждается. Одни шаманы при посвящении провозглашают: «Обещаюсь быть покровителем несчастных, отцом бедных, матерью сирот…». (Не восходит ли к шаманским традициям клятва Гиппократа?)

         Этические нормы представали как воля духов. Один шаман говорит, что его сверхъестественный покровитель, дух горы, запрещает шаманам брать плату за камлание, а тех, кто ослушается, ждет наказание. Другому шаману его дух – покровитель внушил, что нельзя пренебрегать бедными, сиротами, а надо помогать всем. Дух – покровитель шаманки говорил, что ей предстоит быть защитницей народа. Он учил ее: «Проси (у Бога) для людей счастья, долголетия, достатка, потомства… Будь одинаково милосердна и к мусульманам, и к русским… Если даже вознаграждением за твою помощь будет кусочек хлеба или одна копейка – гадай, лечи. Главное – чтобы человек получил от тебя облегчение… Не жадничай, не ищи выгоду, приноси пользу ради своей жизни».

         Сама особенность работы шамана, как правило, и не давала им возможности стать богатыми людьми. Б. Э.  Петри писал о бурятских шаманах: «Шаман не знает покоя ни днем ни ночью. Всегда его могут позвать, и придется ехать в любую погоду за десятки верст. Дома шаман бывает редко; хозяйство его приходит в упадок, заработки его невелики, да и при неурегулированной жизни они впрок не идут. Шаманы обычно бедны».

         С. М. Широкогоров в похожих словах описывал судьбу эвенкийских шаманов. Когда бы за шаманом ни явились, будь то день или ночь, призывая его на помощь, он «покорно собирается и едет иногда за сотни верст… бросая свои личные дела… Шаман не может отдавать все свое время снисканию средств к жизни, и поэтому беднейшими людьми рода обычно бывают шаманы. Больше того, временами духи им воспрещают охоту, рыбную ловлю и т.д., что ставит их тогда в чрезвычайно затруднительное положение».

         То же самое сообщают ученые-этнографы и о других шаманах. Жилище шамана, которое посетил краевед Н. Ф. Калинников (незадолго до 1917 г.), было одним из самых маленьких и бедных. Жена шамана, узнав, что русский гость приехал специально для того, чтобы послушать ее мужа «как очень сильного шамана», сухо заметила: «Шаман, а есть нечего».

XIII. ШАМАНСТВО СЕГОДНЯ

         Трудно утверждать, что шаманство как форма религиозной деятельности подходит к своему концу. Шаманство оказалось способным найти свое место в сложном современном мире. Шаманы лечат, прорицают, «меняют счастье», «приводят в равновесие ветер», умилостивляют всевозможных богов и духов, ходят по огню и осколкам бутылок, освещают и новейшую технику. Они прекрасно освоились в условиях современного города и впитывают идеи, чуждые их традиционным верованиям, в связи с чем многие исследователи говорят о «неошаманизме».

         Шаманство занимает важное место в культуре якутов и тувинцев, бурят и хакасов, эвенков и ненцев. Высказывались мысли, что на шаманских традициях должна основываться и идеология национальной государственности. За последние десятилетия в жизни всех народов России произошли необратимые перемены. И нынешние шаманы – не те, что были прежде. В Якутске состоялась международная конференция по изучению шаманства, но к участию в ней не удалось привлечь ни одного «настоящего» (т.е. традиционного) шамана.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

         В доисторические времена, когда люди еще не были привязаны к земле, а кочевали родами, племенами, когда места их обитания были временными стоянками, они уже совершали обряды поклонения и жертвоприношения духам. Кто же был посредником между человеком и духами, хранителем ритуалов и обрядов? Можно ли сегодня представить все это, если от доисторических времен сохранились лишь немые свидетели: остатки городищ и стоянок, наскальные рисунки? Кем были предтечи жрецов и священнослужителей, пророков и святых?

         Побывав на Байкале, посмотрев по телевизору можно увидеть и ритуальные танцы, и возглавляющих эти священные действа шаманов. В нашем регионе есть шаманы, слову, танцу и жесту которых продолжают верить люди. Шаманизм оказался более живуч, чем многие религии.

         С возникновением сложных религий шаманизм уходит в прошлое. Но он оставляет как бы в наследство религиям многие ритуалы, которые жрецы и священники стали использовать в процессе служения богам.

         Побывав на Байкале, заинтересовавшись этой религией я  приехал домой и перечитал много разной литературы, нашел в интернете сайт о шаманах и людях этой религии. Мне захотелось написать работу по этой интереснейшей теме и рассказать другим с какими замечательными людьми мы живет рядом, поучиться у них отношению друг к другу и узнать еще очень много интересного об их религии.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1.     Исторические корни белого шаманства. Д. С. Дугаров,

2.     Загадки тункинских бурят. Известия Восточно-Сибирского отдела Русского Географического Общества. 1911 г.

3.     Жизнеобеспечение этноса: содержание понятия и его этнологические аспекты. Козлов В. И. 1991.

4.     Узловые проблемы теории культурной традиции. Э. С. Маркарян. 1981.

5.     Основы современной цивилизации. Под ред. Л. Н. Боголюбова. 1992.

6.     Избранные труды. М. А. Рыбникова. 1978.

7.     Этносфера. История людей и история природы. Л. Н. Гумилев. 1993.

8.     Экологические традиции. Поверья, религиозные воззрения славянских и других народов. В. Е. Борейко. 1998.

9.     Культурные традиции народов Востока и современное экологическое сознание. Н. В. Абаев. 1988.

10.                        Эвенки Бурятии. В. В. Беликов. 1994.

11.                        Шаманские преданья и поверья бурят Восточной Сибири. М. Н. Хангалов. 1890.

12.                        Эвенки. Историко – этнографические очерки. Г. М. Васильев. 1969.