ЭПИСТЕМОЛОГИИ, ОРИЕНТИРОВАННЫЕ НА ПУТЬ И ИСТИНУ

Эпистемологии, ориентированные на путь и истину

В последние годы критика «аборигенных знаний» заключалась в том, что эта идея имеет смысл только с точки зрения типа знакомства (или знакомства) и практических (или типа навыков) знаний (знаний-хау). Однако, понимаемый с точки зрения теоретического знания (или знания-того), он сталкивается с, возможно, непреодолимыми проблемами релятивизма и суеверий. Образовательные последствия этого будут заключаться в том, что простые убеждения или мнения, не подкрепленные причинами, такими как откровенные утверждения, суеверия, предубеждения и предубеждения, не должны включаться в учебную программу, по крайней мере, под видом «знания». Заслуживают включения такие навыки и практические знания, как традиционная музыка, искусство, танцы и фольклор ( quaфольклор). Более того, все, что отвечает основным требованиям к знаниям, в принципе может быть включено. Против такого понимания знания и его образовательного значения утверждалось, что в знаниях коренных народов не делается особого акцента на «убеждениях», «свидетельствах» или «истине», но что, по мнению практикующих специалистов из числа коренных народов, это скорее «путь». что составляет знания, гармоничное взаимодействие и соответствующие модели поведения. Далее утверждалось, что когнитивные состояния следует рассматривать как «карты», как полезные и практические руководства к действию. Вот почему (так утверждают аргументы в пользу «полицентрической эпистемологии» или «полицентрической глобальной эпистемологии») гадание, вызывание дождя, устранение дождя, шаманизм, колдовство, церемонии, ритуалы, мистицизм и т. Д.., должны быть признаны как способы познания (и как образовательные ценные) наряду с животноводством, ботаникой, медициной, математикой, изготовлением инструментов и т. д. В данной статье исследуется, является ли эпистемологический ответ «на основе способов» правдоподобным ответом на «основанную на истине» критику местных знаний (систем).

Ключевые слова: вера ; знания коренных народов ; обоснование ; практические знания ; теоретические знания ; правда ; эпистемологии, ориентированные на истину ; эпистемологии, ориентированные на пути

1. Введение

Некоторое время назад я наткнулся на следующую историю. Хотя это и надумано (что неудивительно; шуткам свойственно то, что они, как правило, надуманы), я повторяю это здесь, потому что, возможно, он перекликается с некоторыми из центральных идей, о которых идет речь в этой статье.

Был октябрь, и американские индейцы из отдаленной резервации спросили своего нового вождя, будет ли приближающаяся зима холодной или мягкой. С тех пор, как Шеф вырос в современном обществе, его никогда не учили старым приемам и секретам. Когда он смотрел на небо, он не мог сказать, какой будет зима. Тем не менее, на всякий случай он сказал своему народу, что зима действительно будет холодной и что члены племени должны собирать дрова в ожидании наступления холодного сезона. Но, будучи практическим руководителем, через несколько дней у него появилась идея. Он подошел к следующей телефонной будке, позвонил в Национальную метеорологическую службу и спросил: «Зима в этом районе будет холодной или мягкой»?

Метеоролог ответил: «Похоже, эта зима будет довольно холодной».

Итак, вождь вернулся к своим людям и сказал им собрать еще дров, чтобы подготовиться.

Через неделю он снова позвонил в Национальную метеорологическую службу: «По-прежнему кажется, что зима будет холодной»?

«Да, - ответил метеоролог, - на самом деле зима будет очень холодной».

Итак, вождь вернулся к своим людям и сказал им пойти и найти все куски дерева, которые они смогут найти. Через две недели он снова позвонил в Национальную метеорологическую службу: «Вы абсолютно уверены, что зима будет очень холодной»?

«Совершенно верно, - сказал мужчина, - это все больше и больше похоже на то, что это будет одна из самых холодных зим в истории».

«Как ты можешь быть так уверен»? - спросил начальник.

Метеоролог ответил: «Наши спутники сообщили, что индейцы как сумасшедшие собирают дрова, и это всегда верный признак».

Мне не удалось определить первоисточник этой истории, несколько версий которой распространились за последние несколько лет. Я также не смог проверить, может ли вождь, не получивший образования или посвященный в «старые пути» или традиции, быть назначенным или избранным лидером аборигенной общины (это кажется весьма маловероятным). Что примечательно в этой истории, так это то, что традиционная сельская община ( т. Е. Вождь, выступающий от имени коренного населения) и научный истеблишмент ( т. Е., метеоролог, выступающий от бюро погоды), похоже, полагаются друг на друга в отношении их эпистемического обоснования. Каждый берет предполагаемое «знание» другого за основу своих собственных прогнозов: что не только поднимает что-то вроде вопроса «курица или яйцо», но и заставляет усомниться в том, что мы на самом деле имеем дело с знания здесь. Шутка проистекает из того, что, по крайней мере, в данном случае, мифы составляют как исконные утверждения истины, так и утверждения научной истины.

Я хочу аргументировать следующее: наука (например, метеорология) может с некоторой степенью точности на основе имеющихся данных делать прогнозы (например, о приближающихся сезонах). Точно так же люди, не являющиеся учеными (то есть люди, не получившие формального образования или подготовки в области науки), могут с некоторой степенью точности на основе своего собственного опыта и опыта других делать определенные прогнозы (например, о погоде). Однако можно ли действительно и осмысленно провести различие между «общепринятыми» и «местными» знаниями? Не думаю; и я попытаюсь показать в этой статье, почему бы и нет.

2. Идея «коренных знаний»

Что такое «коренные знания»? Чем объясняется его появление в течение последних нескольких десятилетий и чего призвана достичь его пропаганда? (Хотя проявление того, что считается коренным знанием, предположительно можно проследить примерно до истоков человечества, идея аборигенного знания - явление относительно недавнее. Возможно, оно приобрело концептуальную и дискурсивную актуальность только в последние 30-40 лет. лет. Особенно в последние годы он был предметом многочисленных конгрессов, конференций и встреч, а также бесчисленных документов, статей и отчетов.) Я коснусь первого из этих вопросов, касающихся природы или сущности «коренных знания », немного позже, после обсуждения возможных причин внимания, которое он получил и продолжает получать.

Дисмас Масоло перечисляет несколько причин «возрождения интереса к знаниям коренных народов в последние годы» [ 1 ] (стр. 25; курсив мой). Во-первых, последствия индустриализации «в западной сфере или на глобальном Севере», а именно «истощение зоны и отравление окружающей среды… сделали некогда презираемый более простой образ жизни и контролируемые масштабы индустриализации более привлекательными с точки зрения их позиции в отношении биоразнообразия. и их общее дружелюбие к окружающей среде, по крайней мере, на интеллектуальном уровне »[ 1] (стр. 25–26). Ясно (и здесь я согласен с Масоло), «западная» индустриализация привела или имела в качестве важной цели порабощение природы и до сих пор была чрезвычайно эффективной. Погоня за ядерной энергией, массовая вырубка лесов и уничтожение флоры и фауны, промышленное выращивание нечеловеческих животных для потребления человеком, вивисекция и генная инженерия прискорбны и, по сути, иррациональны [ 2 ] (стр. 33), как и безжалостные озабоченность и стремление к «росту». Во-вторых, с окончанием холодной войны

Политика числа в борьбе за союзы и геополитические сферы влияния ушла в прошлое, что делает поддержание зависимости отдаленных стран и народов гораздо менее привлекательной политикой и жертвой для режимов и налогоплательщиков в развитых странах. Такая жертва не приносит ни политической, ни экономической выгоды. Следовательно, в настоящее время в центре внимания агентств по оказанию помощи ... помощь малообеспеченным правительствам экономически и технологически неблагополучных стран в создании самостоятельных и устойчивых внутри страны программ.

[ 1 ] (стр. 26)

Я не совсем уверен в предполагаемой силе этого аргумента: в конце концов, предоставление помощи имеет существенный недостаток, который хорошо задокументирован [ 3 , 4 ]. Тем не менее, существуют дополнительные факторы, которые объясняют (повторное) возникновение интереса к системам знаний коренных народов. С ростом мультикультурализма банализация практик, навыков и идей коренных народов в значительной степени была разоблачена как высокомерная и сомнительная «рациональность». Также сформировалась сильная тенденция рассматривать текущие попытки ведущих индустриальных и технологически развитых стран (повторно) колонизировать или использовать в коммерческих целях эти методы, навыки и идеи как эксплуататорские и презренные.

Что касается вопроса о том, чего надеется достичь акцент на знаниях коренных народов, есть несколько связанных идей, которые возникают снова и снова [ 5 , 6 , 7 ]: восстановление культурного или традиционного наследия; деколонизация разума и мысли; признание и признание самоопределяющегося развития; защита от дальнейшей колонизации, эксплуатации, присвоения и / или коммерциализации; легитимация или подтверждение практики и мировоззрения коренных народов; и осуждение или, по крайней мере, предостережение против подчинения природы и всеобщего угнетения некоренной рациональности, науки и техники.

Вернемся к первоначальному вопросу: что на самом деле такое «знания коренных народов»? «Вдохновленные утверждением, что знание имеет место в социальных мирах его создателей и отражает их в выражении и использовании», по словам Масоло, «ранее подавляемые системы освободились от основополагающих требований и монолитных канонов и призвали к другим, более строгим и сравнительным подходы к эпистемологическому предприятию во второй половине двадцатого века »[ 1 ] (с. 18).

Как и его родственники (местный, коренной, оригинальный, старый или инсайдерский [можно также добавить «маори», «африканец» и т. Д.).]) и его антонимами или аналогами (мигрант, иностранец, новичок, поселенец или посторонний) термин «коренной» используется для определения происхождения предмета или человека в зависимости от того, как их принадлежность к месту должна быть охарактеризована во времени. , особенно по сравнению с другими претендентами на принадлежность. … Термин «коренной народ» не всегда имел положительную коннотацию для тех, кому он был предназначен, чтобы познакомить и повысить осведомленность о далеких мирах. … Последствия разнообразия сохраняются даже тогда, когда идея коренного происхождения приобретает более позитивный оттенок. Поскольку плюрализм занимает центральное место в современной мысли и практических направлениях как в общественной, так и в частной сферах, системы коренных народов не только поощряются к сохранению и большей автономии, но также считается, что они обладают способностью поддерживать себя.

[ 1 ] (стр. 21)

Таким образом, «коренные знания» обычно используются их сторонниками и практиками для охвата местных, традиционных, незападных верований, обычаев, обычаев и мировоззрений, а также для обозначения альтернативных, неформальных видов знаний. Довольно озадачивающе, хотя об идее коренного происхождения много говорилось и продолжает говорить [ 5 , 6 , 7], было очень мало писателей или авторов, желающих дать объяснение своего понимания или концепции «знания». Хотя (или потому что?) Термины «знание» и «эпистемология» / «эпистемологический» используются в изобилии, характерно, что фактическое значение этих терминов не учитывается. Таким образом, теоретики в целом не в состоянии оценить и принять участие в разветвлениях этих концепций. Вместо этого «местные знания» безоговорочно используются в качестве зонтичного понятия, охватывающего практики, навыки, обычаи, мировоззрение, восприятие, а также теоретические и фактические представления. Фактически, распространенное утверждение (например, социологов, социальных и педагогических теоретиков) о том, что знание «оспаривается», кажется, полностью черпает свою силу из этого отсутствия определений и концептуальной ясности.

В этой статье делается попытка дать необходимые концептуальные пояснения. В повседневном мышлении и практике, включая обычный язык, обычно проводится различие между тремя различными типами знаний: знакомство или знание типа знакомства (знание человека, места и т. Д.), Практическое знание (ноу-хау) и пропозициональное знание. (теоретические, фактические, декларативные) знания (знание-то). В образовании основное внимание уделяется практическим, а также пропозициональным знаниям. Первое обычно считается синонимом или, по крайней мере, сильно, если не неразрывно, связанным с «навыком». Именно определение последнего, часто также называемого декларативным, теоретическим или фактическим знанием, требует значительно большей осмотрительности.Meno и Theaetetus содержат суть этого понимания. Следует отметить, что и в йоруба есть соответствующие различия. Gbàgbó (вера) может стать mò (знанием). Gbàgbó, который не подлежит проверке и поэтому должен оцениваться только на основании обоснования ( àlàyé , papò и т . Д.), Не может стать mò и, следовательно, его òótó (истина) [ 1 ] (стр. 45); [ 8 ] (стр. 81). Далее следует отметить, что в исикхоса «знание» переводится как ульвази . Корень языка нгуни - ульва.: «Он / она борется / борется». Таким образом, знание - это то, за что человек борется или борется, в отличие от веры, которая обычно случается с нами, при небольшом контроле или отсутствии контроля с нашей стороны. Традиционно «знание» определялось как состоящее из трех индивидуально необходимых и совместно достаточных компонентов: убеждение (или мнение; это его субъективный компонент), истина (его объективный компонент) и обоснование (которое служит связующим звеном между субъективным и объективным). .

В последние годы это определение подверглось некоторой атаке, в основном из-за толкования и объема условия обоснования, т. Е. Требуемой степени и вида, а также контекста обоснования (классическое возражение можно найти в статье Эдмунда Геттье). [ 9], где автор просит нас вообразить определенные случаи, когда выполняются все три условия знания, но где, тем не менее, можно было бы колебаться, а то и вообще неспособность сделать вывод о знании). Опять же, пространство не позволяет подробно обсуждать эти дебаты, и это не является существенным для решения рассматриваемых проблем. Для настоящих целей должно быть достаточно рабочего определения, несколько измененного. Знание, как я предлагаю использовать этот термин, составляет основу веры, истины, оправдания и дополнительного требования, чтобы обоснование рассматриваемого убеждения было соответствующим образом связано с его истинностью (что включает в себя требование, чтобы оправдание для веры в то, что что-то было правдой) не предполагает никаких ложных убеждений). Модифицированное условие обоснования, которое теперь подчеркивает адекватностьобоснование важно. Это позволяет приписыванию или атрибуции знания быть чувствительным к контексту. Другими словами, контекст более молодых учащихся или членов удаленного сельского сообщества допускает большую снисходительность при оценке их знаний, чем контекст людей, которые предположительно являются более зрелыми в когнитивном и рациональном отношении, где стандарты адекватности обоснования применяются более строго.

Однако остается важным (и это особенно актуально в отношении образования) во всех этих случаях то, что знание, чтобы быть «знанием», имеет свой объективный якорь в истине. Хотя приписывание или приписывание знаний зависит от контекста, в том смысле, что оно должно уважать разнообразие и признавать жизненный опыт, условие истинности обеспечивает универсальность и объективность знания. Другими словами, каким бы мягким или строгим ни было применение стандартов в отношении их обоснования, убеждения молодых учащихся и жителей отдаленных сельских районов должны быть истинными, чтобы считаться «знанием». Когда Дидье Капхагавани объясняет, что на своем родном языке чева, «(что) верно - это то, что видно… или воспринимается либо отдельным лицом, либо группой людей» [ 10] (стр. 241), он явно смешивает истину и оправдание. Наблюдение и восприятие - источники обоснования и знания. Учитывая ошибку наблюдения и относительность восприятия, они не тождественны истине как таковой. Даже консенсус между всеми людьми по поводу того, что они воспринимают, не является истиной, как это есть на самом деле (другие, такие как Кваси Вирду, рассматривали «вера» и «истину» как тождественные [ 11 , 12 , 13 ]).

3. Проблемы с «коренными знаниями» в смысле «знание-то».

Предлагаемое определение делает возможным анализ «знаний коренных народов». Если последнее используется для обозначения «знания» в практическом смысле («навык»), это имеет определенный смысл. Однако, если рассматривать эту идею как «знание» в пропозиционально-теоретическом смысле, она сталкивается с серьезными проблемами, такими как суеверие и релятивизм (о знании и об истине).

Питер Кроссман и Рене Девиш утверждают, что «дифференцированные практики знания характерны для авторитетных носителей знаний в специфических для культуры ролях и статусах, таких как целители, барды, прорицатели, прорицатели, посланники или даже судьи, журналисты и так далее» [ 14 ]. (стр.117). Иллюстрация Crossman и Devisch утверждают , обеспечивается знахарю и счет плодовитым культурного летописец Кредо Мутва в части tokoloshe и mantindane , мифической, злорадный и страх вызова существ , которые занимают довольно значительное место в к югу от Сахары мировоззрений:

Tokoloshe вещественно она существует. … Когда африканцы боятся токолоше, они не боятся плодов своего воображения. … Есть еще одно существо, которое мало чем отличается от токолоше в своей любви к причинению телесных повреждений, и которого также очень боятся. … Я лично стал жертвой мантиндана - не один, а трижды - и я до сих пор ношу шрамы на теле, чтобы подтвердить правду того, что я говорю

[ 15 ] (стр. 32)

Отчет Мутвы примечателен в данном контексте тем, что он неявно признает условия, которые, как обычно предполагается, должны соблюдаться, когда мы делаем заявления о знании: вера, истина и соответствующее обоснование (наблюдение, свидетельство и т . Д.). Очевидно, что «много черных мужчин и женщин по всей Африке» [ 15 ] (стр. 32) считают , что tokoloshe и mantindaneреальны, что они существуют. Столь же ясно, что верования в этих существ могут быть использованы в образовательных целях с точки зрения сравнительных исследований культурного творчества и мифотворчества (я вернусь к этому моменту в следующем разделе). Однако составляют ли эти убеждения и можно (и нужно) им преподавать как «африканское знание»? Прежде чем кто-то сможет даже начать отвечать на эти вопросы, он должен четко понимать, что участвует в оценке притязаний на знание других, особенно если эти «другие» придерживаются того, что может показаться существенно отличным от эпистемологических традиций. Я предлагаю здесь, не бесспорно, что такие свидетельства и обвинения (белых или западных) неверующих в необоснованном скептицизме ставят взгляды Мутвы прямо в сферу «суеверий и плодородного воображения», если использовать его собственные слова. Ни один из его анекдотов не подтверждает «истинность» его утверждений. Другими примерами суеверий являются верования о наследственных благословениях и отпущении грехов, о колдовстве и о «технике вызывания дождя и его сброса» [16 ] (стр. 24): «Уважаемые, а иногда и известные физики и химики, покидая свои лаборатории, не стесняйтесь проконсультироваться с местными производителями дождя, чтобы убедиться, что их гостей не обрушат дождь во время, например, свадьбы, похорон или других событий. семейный праздник, который они хотят организовать »[ 16 ] (с. 23).

Таким образом, в некоторых случаях «местное знание» охватывает все виды верований, в лучшем случае являясь случайной ссылкой на истину или оправдание. Это возвышает до статуса знания не только предположение и мнение, но и создание дождя и его устранение, гадание, предсказание, «шаманизм, колдовство,… мистицизм» [ 17 ] (стр. 60) и тому подобное. Тогда в отсутствие какого-либо явного упоминания и обоснования истины применимой идеей будет идея «коренных верований». Тем не менее, учитывая философское определение знания, вера, даже обоснованная вера, не составляет знания. Основная проблема здесь в том, что акцент на «знаниях коренных народов», по-видимому, не позволяет провести различие между знанием и незнанием, между наукой и суевериями.

Писатели часто также ссылаются на (необходимость) «подтверждения» или «легитимации» знаний коренных народов или на «обоснованные» и «действительные» знания [ 18 ] (стр. 35); [ 19 ] (стр. 7, 12); [ 20 ] (стр. 13, 17, 24). Все эти ссылки являются тавтологиями. Учитывая центральную роль оправдания, знание обязательно достоверно, законно и обоснованно. Просто не может быть никаких других знаний, например знаний, которые являются недействительными, незаконными или необоснованными. Это не было бы знаниемтогда. Это не отрицает того, что знания могут быть порабощены, а зачастую и подчиняются. Уместное рассмотрение здесь будет касаться влияния первых значительных астрономических открытий на плоской Земле, геоцентрического мировоззрения или теории эволюции на ортодоксальное, богобоязненное мышление и последующее подавление этих взглядов. Однако здесь акцент слегка изменился, чтобы включить истину (следует отметить, что ссылка на «истинное знание» также включает в себя тавтологию).

В других случаях ссылка на истину является явной, при этом основное предположение состоит в том, что при множестве коренных культур и субкультур существует множество истин, ни одна из которых не превосходит любую другую [ 18 ] (стр. 27–28); [ 19 , 20 , 21 ]. Эта позиция проиллюстрирована в «отказе Семали и Кинчелое от транскультурного референта истины, такого как западный научный метод», и от модернистской «эпистемологии единой истины» [ 18 ] (стр. 17, 27):

этот западный модернистский способ производства знаний и конструирования реальности - один из множества локальных способов познания - это локальная система знаний, которая отрицает свою локальность, стремясь производить не локальные, а транслокальные знания. Такое знание истинно вне зависимости от контекста… и используется, чтобы обладать властью над людьми, не имеющими доступа к таким знаниям. … Принижение знаний коренных народов неотделимо от угнетения коренных народов.

[ 18 ] (стр. 28–29)

Такой взгляд прямо ведет к эпистемологическому релятивизму и релятивизму в отношении истины со всеми сопутствующими им трудностями. Почему релятивизм проблематичен? Вкратце, быть релятивистом в отношении знания - значит утверждать, что объективного знания о реальности (или, лучше сказать, о реалиях) не существует.) независимо от знающих из соответствующих социальных групп. Другими словами, разные социальные сообщества имеют разные эпистемологические нормы и системы, и нет никаких фактов, которые устанавливали бы одну из этих норм и систем как более правильную, чем другие. Тем не менее, это утверждение трудно понять. В частности, трудно, если не невозможно, понять или интерпретировать понятия эпистемической нормы и эпистемической системы таким образом, чтобы сделать релятивистскую концепцию оправдания постоянно надежной. Трудность для релятивистов состоит в том, чтобы избежать непоследовательного утверждения, что релятивистский тезис сам по себе является предметом объективного знания. Таким образом, когда Кроссман и Девиш утверждают, что «знание не влечет за собой объективного и фиксированного знания в каком-либо научном смысле» [ 14] (стр. 110), они не могут предвидеть очевидного ответа о том, что это конкретное заявление о знании, по-видимому, также не является «объективным и фиксированным».

Точно так же быть релятивистом в отношении истины - значит утверждать, что не существует универсальной истины, что есть только множество истин. Помимо практических соображений вокруг релятивистского истолкования истины, трудность для релятивистов состоит в том, чтобы избежать непоследовательного утверждения, что релятивистский тезис сам универсально (транслокально / транскультурно) истинен. В родственном смысле, «серьезно относиться к вопросам местности, культурных ценностей и социальной справедливости», как призывают Семали и Кинчелоу [ 18 ] (стр. 51), осудить «очернение знаний коренных народов» и «угнетение коренных народов» , состоит в том, чтобы принять транслокальную или трансрегиональную точку зрения и предположить, что существует по крайней мере одна транскультурная ценность, а именно уважение (которое может быть воспринято как отсутствие угнетения).

С эмпирической точки зрения релятивизм тоже имеет нежелательные последствия. Это становится очевидным, когда в целях аргументации (и имея в виду, что это невозможно связно сделать каким-либо не относительным образом), мы предполагаем, что релятивизм истинен. Каковы были бы некоторые из этих последствий? Во-первых, мы не могли судить о том, что верования и практики других обществ эпистемически и достоверно уступают нашему собственному. Мы не можем сказать, что что-то является ложным верованием или суеверием, или что что-то является трудоемкой практикой, которая тратит время впустую. Во-вторых, мы могли решить, являются ли убеждения истинными или ложными и какие практики являются правильными или неправильными, просто консультируясь со стандартами нашего общества или эпистемического сообщества в то время. В-третьих, ставится под сомнение идея прогресса (научного и прочего), как и идея «реформы». Мы не можем сказать, что новая парадигма представляет собой улучшение старой парадигмы, которую она заменила. Принимая во внимание эти последствия, даже не принимая во внимание парадоксальность отрицания объективности и универсальности знания и истины, возможно, имеет больше смысла утверждать, что существует значительно меньше разногласий, чем кажется, и что социальные и этнические группы разделяют значительную часть фактических данных. и практические знания.

4. Эпистемологические последствия

Теперь последствия должны быть очевидны. «Местные знания» включают в себя в лучшем случае неполное, частичное или, в худшем случае, сомнительное понимание или концепцию знания. Это могло бы, без всяких споров, относиться к знаниям коренного населения, знакомым или знакомым, и к местным практическим знаниям. Если, с другой стороны, он предназначен для передачи «знания» в пропозициональном (фактическом, теоретическом или декларативном) смысле, тогда можно усомниться в том, является ли оно по существу «местным» (поскольку рассматриваемые знания будут храниться не только на местном уровне). , но транслокально / транскультурно) или является ли это вопросом «знания» (как в случае с верой в колдовство или агентством предков, что половой акт с девственницей предотвращает или лечит ВИЧ / СПИД и тому подобное). Таким образом, то, что в этом смысле называется «местным знанием», более правдоподобно интерпретируется либо как собственно знание (то есть, по сути, не «коренное»), либо как простое (коренное) убеждение (верования) в отсутствие истины и, возможно, даже оправдания. Как инструмент в дискурсе против дискриминации и репрессий, в борьбе за деколонизацию разума (очаг познания изнание-то ), то «местные знания» в значительной степени неуместны. (Это не означает, что «западные» научные теории никогда не бывают неполными, частичными или сомнительными. Большинство уважающих себя ученых заявили бы, самое большее, о временном статусе «истинности» своих требований о знании, но о трудности установления чего-либо как окончательного, абсолютная, вечная истина не имеет отношения к продолжающемуся поиску истины учеными и их попыткам извлекать уроки из ошибок и избегать их.)

Если что-то называется «местным знанием» в смысле пропозиционального, фактического или декларативного знания, оно должно соответствовать необходимым критериям: убеждение, истина и адекватное обоснование. Если это так, то они релевантно аналогичны и фактически равны «некоренным» знаниям в определенной области или области. Таким образом, знания традиционного целителя будут иметь такое же эпистемологическое значение, как и знания врача общей практики, и знания натуропата или гомеопата. Понимание изменений климата, поведения животных и жизненных циклов растений для сан, инуитов или коренных американцев будет не менее важным, чем у западных аналитиков, климатологов и биологов. Фактически, они могли учиться друг у друга. Важно помнить, что здесь не может быть речи о разных истинах (возможно, о разных верованиях, различные методы оправдания почти наверняка), не говоря уже о (радикально) разных знаниях. Истина и реальность по сути не в глазах смотрящего.

5. Образовательные последствия

Каковы последствия для образования? Какие аспекты так называемых «коренных», «местных», «альтернативных», «неформальных» или «традиционных» знаний следует преподавать или включать в учебную программу? Что следует исключить? На каком основании? На вопрос, что следует исключить, довольно легко ответить. В учебную программу, по крайней мере, под видом «знания», не должны входить простые убеждения или мнения, не подкрепленные разумом (-ями), откровенными утверждениями, суевериями, предрассудками, предвзятостью; фактически, все, что связано с мифами, вымыслом и представляет собой нарушение прав учащихся. Тем не менее, это может быть педагогически и эпистемически полезно научить эти ква убеждения, мнения, утверждения, суеверий, предрассудков и предвзятости.

Вопрос о том, какие аспекты знаний коренных народов следует включить, вероятно, требует более исчерпывающего ответа, чем я могу здесь дать. Кратко, навыки и практические знания достойны включения, как и традиционная музыка, искусство, танец и фольклор ( ква фольклор). Более того, из приведенного выше отчета следует, что все, что отвечает основным требованиям к знаниям, - этов принципе могут быть включены, например, традиционные африканские знания в области сельского хозяйства и окружающей среды, идеи по разрешению конфликтов и тому подобное. Естественно, здесь следует учитывать контекст и среду учащихся. Иными словами, учащихся следует обучать только тому, что соответствует их возрасту или, вернее, их познавательным и эмоциональным способностям. Точно так же их следует учить в первую очередь тому, что имеет отношение или может иметь отношение к их жизни.

Понимание традиционного целителя о том, что нужно использовать только ограниченное количество коры с данного дерева или что нужно собирать не более одной десятой данного природного ресурса ( т. Е.собирать урожай только в том случае, если это одно из десяти таких растений, растущих поблизости) представляет собой понимание, которое, возможно, не разделяют многие, но оно имеет универсальную ценность и применение; и нет причин, по которым эти идеи не следует включать в комплексную образовательную программу. Между культурами существует удивительное количество точек соприкосновения, не только с точки зрения фактических знаний, но также и с точки зрения ценностей (здесь на ум приходит моральная премия за установление истины и сохранение жизни при прочих равных условиях). Примирение так называемых «коренных» и «некоренных» взглядов не только возможно, но и желательно; по образовательным, этическим, а также политическим мотивам [ 2 ] (с. 43).

6. Реплика: «Ориентация на путь» в противоположность «основанным на истине» эпистемологиям

Против такого понимания знания и его образовательного значения утверждалось, что в знаниях коренных народов не делается особого акцента на «убеждениях», «свидетельствах» или «истине», но что, по мнению практикующих специалистов из числа коренных народов, это скорее «путь». что составляет знания, гармоничное взаимодействие и соответствующие модели поведения [ 17 , 22 , 23 ]. Далее утверждалось, что когнитивные состояния следует рассматривать как «карты», как полезные и практические руководства к действию [ 24 , 25 , 26 ]. Вот почему (так утверждают аргументы в пользу «полицентрической эпистемологии» или «полицентрической глобальной эпистемологии») гадание, вызывание дождя, устранение дождя, шаманизм, колдовство, церемонии, ритуалы, мистицизм,и т. д. , должны быть признаны как способы познания наряду с животноводством, ботаникой, медициной, математикой, изготовлением инструментов и т. д. [ 17 ] (стр. 60).

Дэвид Холл и Роджер Эймс утверждают, что те эпистемологии, которые можно было бы назвать «поиском пути», в противоположность «поиску истины», не связаны ни с истиной, ни с истинным убеждением, ни с правдивым представлением. Скорее, они озабочены определением правильного пути или подходящей модели поведения, которая позволит людям жить такой жизнью, которая подходит для людей [ 17 ] (стр. 57; курсив мой); [ 22 , 23 ].

Например, для многих (если не для большинства) коренных жителей Африки, Азии и Океании

это состоит в том, чтобы жить в гармонии со своим социальным окружением. Истина переписки в этом деле роли не играет. Один стремится к жизни, полной аутентичности, искренности, порядочности и целостности, а не знания, определяемого как оправданная истинная вера. [Этот вид] эпистемологии стремится определить вид практических ноу-хау, необходимых для следования по этому пути.

[ 17 ] (стр. 57)

Эта основная ориентация нашла отражение в недавнем симпозиуме, организованном Генри Роузмонтом-младшим (Джеймс Маффи, Джон Маральдо и Сонам ​​Такчо - другие участники). Аргумент состоит в том, что традиции вне англо-европейского мейнстрима:

похоже, опираются на комплексный взгляд на мышление, чувства и человеческую жизнь. Для их практикующих истина в меньшей степени соответствует данной внешней реальности. Фактически, это позволяет людям выбирать правильный путь в хорошей социальной жизни.

[ 27 ] (стр. 150)

Эти ответы, кажется, содержат путаницу двух видов. Первая - это неспособность провести различие между эпистемологией, с одной стороны, и этикой (в данном случае этикой добродетели), с другой. Несмотря на то, что между ними существуют важные связи (как покажет беглый обзор области социальной эпистемологии), похоже, что авторы не осознают, что они могут совершить здесь категориальную ошибку. Вторая путаница - это смешение пропозиционального и практического знания (я вернусь к этому вопросу ниже). Кроме того, определение «правильного (или правильного) пути» и т. Д., почти наверняка будет связано с некоторыми убеждениями относительно уместности и правильности этой идентификации. Несомненно, должны существовать представления о том, какие пути являются «неправильными», «неправильными» или какие модели «неуместны» и что считается «правильным» определением правильных путей и подходящих моделей. Можно вполне логично стремиться как к «жизни подлинности, искренности, порядочности и целостности», так и к «знанию, определяемому как обоснованная истинная вера». Эти два понятия не исключают друг друга; наоборот. Аналогичный ответ можно дать и на утверждение Маффи о том, что:

[c] Философы эпохи онквестов, говорящие на языке индейцев науатль в Центральной Мексике, воспринимали знание с точки зрения баланса, обоснованности, моральной справедливости, подлинности и раскрытия ... Истина переписки не играла роли в их представлениях о мудрости, знании или правильной вере

[ 17 ] (стр. 57)

Далее утверждалось (Делорией-младшим, Делорией и др. , Хестер и Чейни), что

Философия коренных народов Северной Америки рассматривает когнитивные состояния как карты, а не как убеждения . Коренные американцы занимают агностическое отношение к истине соответствия своих карт, поскольку они озабочены только полезностью карт как практических указаний к действию. Философия коренных американцев не сосредотачивается на вере и, следовательно, не беспокоится о соответствии истине веры. Коренные американцы сосредотачиваются на практиках и занимают позицию неверия ( то есть ни веры, ни неверия) по отношению к своим практикам. Знание также практично. Это не разновидность веры или теоретического отношения к какому-то абстрактному утверждению, обоснованному или иным образом.

[ 17 ] (стр. 57; курсив мой)

В ответ можно отметить, что нет ничего непоследовательного в том, чтобы рассматривать убеждения как карты. Джон Уайт делает это в своей главе «Убеждения: карты, которыми мы руководствуемся» [ 28]. Более того, хотя пропозициональное и практическое знание четко различны и одно не сводится к другому, они гораздо более тесно связаны, чем готовы признать вышеназванные авторы. Несомненно, коренные американцы почти наверняка будут придерживаться определенных убеждений, например, о полезности и устойчивости своих практик. Точно так же, если «[i] философия коренных народов Амазонии ... понимает знание в терминах заслуживающего доверия, ответственного и тщательного упорядочивания и организации вещей» и «избегает широких, всеобъемлющих, абстрактных концепций истины, таких как соответствие между предложениями и миром» [ 17 ] (стр. 57), трудно понять, как понять надежность, упорядочивание, организацию и т. Д.в отсутствие знания, основанного на истине, особенно с учетом их оправдывающей роли.

Мэффи, вероятно, прав, указывая, что «западные эпистемологии поиска истины (начиная с Платона и Аристотеля)… стандартно определяют знание в терминах теоретического созерцания, а не практического применения» [ 17 ] (стр. 57–58). В конце концов, это то, что делает их «эпистемологиями». Однако, если кто-то согласится, просто ради аргумента , что здесь присутствует нежелательная предвзятость, можно направить аналогичную жалобу на Маффи, которая сосредотачивается на одном (практическое знание) за счет другого (пропозициональное знание). Он продолжает возвращаться к этой дихотомии:

… Для [сторонников местных знаний] свойственно отвергать то, что они считают западной философией… одержимостью истиной (как соответствием), верой и мировоззрением. Например, для коренных жителей Северной Америки важнее всего то, как они живут, а не во что они верят . Философия коренных народов Северной Америки ориентирована на практику ...

[ 17 ] (стр. 58–59; курсив мой)

Повторюсь: трудно понять, как взгляды на то, как человек живет или должен жить, что он практикует или должен практиковать, и т. Д. , Могут поддерживаться в отсутствие убеждений ( т. Е. Убеждений относительно полезности, целесообразности и устойчивости своей практики, жизни и т . д.) и соответствующего стремления к тому, чтобы его убеждения были не только оправданными, но и истинными.

7. Постскриптум

Похоже, что для сторонников философии «поиска пути» и защитников «полицентричной глобальной эпистемологии» остается последний путь. По словам Маффи, с точки зрения аборигенов или аборигенов

[k] Знание касается того, как человек ведет себя в мире. Речь идет не о создании рациональных аргументов или дедуктивно-номологических объяснений, и невозможность их создания не считается эпистемологическим недостатком. В самом деле, именно настойчивость в рациональных доказательствах обычно считается недостатком. Следовательно, сама идея дискурсивного опровержения [западных критиков] неуместна, поскольку она апеллирует к понятиям пропозициональной истины и ложности, которые эти философии отвергают.

[ 17 ] (стр. 59)

Как можно здесь дать ответ, который не будет демонстрировать столь очерняемую рациональность и дискурсивность? Предполагаемый аргумент Маффи о нокдауне приведет именно к тому тупику, который проиллюстрирован в следующем подходящем отрывке из пьесы Бертольда Брехта.

Учитель: Си Фу, назовите центральные вопросы философии!

Ши Фу: Вещи вне нас, для себя, тоже без нас, или вещи внутри нас, для нас самих, не без нас?

Учитель: Какое мнение правильное?

Си Фу: Пока не вынесен вердикт.

Учитель: Какая была последняя тенденция у большинства наших философов?

Ши Фу: Вещи вне нас, сами по себе, также без нас.

Воспитатель: Почему вопрос остался нерешенным?

Си Фу: Конференция, которая должна была вынести окончательный вердикт, прошла, как и последние двести лет, в монастыре Ми Санг, на берегу Желтой реки. Возник вопрос: настоящая Желтая река или она существует только в головах людей? Однако во время конференции в горах таял снег, и Желтая река поднялась над ее берегами и смела монастырь Ми Санг и всех участников конференции. Доказательства того, что вещи находятся вне нас, сами по себе, а также без нас, поэтому не было предоставлено [ 29 ] (стр. 36; мой перевод).

8. Выводы

Хотя эта притча якобы о реальности и нашем восприятии ее, она также служит подходящей эпитафией к обсуждению проблемы знания, с которого я начал эту статью. Другими словами, притча также может быть использована для постановки вопросов о природе знания, реализма против конструктивизма и объективности против субъективности истины и утверждений истины. Сама причина, по которой не был дан ответ, на самом деле составляет ответ; и уводит нас от субъективизма, релятивизма и конструктивизма [ 30 ] (стр. 73; примечание 17).