ЭССЭ на тему: «Метафора, символ и миф в религии.»

ЭССЭ

на тему:

«Метафора, символ и миф в религии.»

Русаковой Натальи Анатольевны

Содержание

Введение. 3

1. Мифология как основа религии. 4

2. Роль метафоры и символа в религии. 6

Заключение. 8

Список использованной литературы.. 9

Введение

Религия является культовой системой, то есть системой обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественными. Любой миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему.

. Для того, чтобы передать представления об этом мире людям служат определенные способы.

Классическим орудием, при помощи которого приводится к пониманию целый ряд элементов и отношений, является метафора. Ее особенность состоит в том, что она может передать сущность без излишнего упрощения путем восприятия ее через схожий образец эквивалентной многосложности. Эти свойства метафоры нашли отражение в религии. Символы в религиозном мире – это еще один способ доказать, что религия таит в себе очень много загадок.

Цель работы- рассмотреть специфику религиозной метафоры, а также символа и мифа в религии.

В последнее время происходит изменение взглядов на мифы, и они служат способом абстрактного средства выражения мыслей.

Религия воплощает представления людей о нравственном совершенстве, следование которым представителей той или иной конфессии стимулирует их к выстраиванию жизни в соответствие с определенной религиозной идеологией, содержащейся в базовых священных текстах и в богословских трудах.

1.Мифология как основа религии

Большуюроль в религии играют мифы, так как они входят в ее содержание как специфические повествования о сотворении мира, о боге (богах), о святых и их деяниях и т.п. Так, христианство можно рассматривать как результат синтеза иудейских мифов с отдельными направлениями античной философии, а также разработанной системой организованного поклонения высшим силам, то есть культом.

Важной частью мифов являются те, в которых содержатся символические образы совершенства, воплощающие представления людей об идеальных типах человека (мифические полубоги, герои, христианские и мусульманские святые, богочеловек Иисус Христос и т.д.) и общественного устройства (Эдем как утраченный рай у иудеев, Вальхалла как рай для воинов, погибших в бою, у скандинавов и т.д.)[1].

Религиозные представления о предельных абсолютах совершенства можно разделить на три типа:

1.     Представления о боге, который как нравственный абсолют выступает образом морального небесного совершенства, недостижимого для человека.

2.     Представления об идеальном общественном устройстве, воплощенные в образе утраченного рая, восстановлением которого завершится история человечества.Бог считается Творцом не только, что он однажды сотворил мир и человека в нем, но и в том, что Его Дух творит формы, и том числе «направляет развитие человеческих тел в соответствующих себе формах».

3.     Представления о земном нравственном совершенстве, воплощаемые в образах героев, полубогов, а также праведников и святых.

Мифология шире религии. Она возможна без нее. Религия невозможна без мифологии, так как без него она перестает быть массовым сознанием.

Различие между мифом и религией состоит в том, что религия – это всегда утверждение личности в вечности, попытка спасения. Поэтому все религии включают в себя культ, вопросы, точнее, мифы о спасении души, о грехе, оправдании и т.д. Мифические персонажи не ищут спасения или утешения. Они действуют и очень активно[2].

Вхристианстве основной путь движения к религиозному идеалу для человека является развитие в себе духовного начала, данного ему богом. Высшими проявлениями Святого Духа, которые может развить в себе человек, являются дух страха Божия, дух познания, дух силы и крепости, дух разума, дух мудрости, а также высший дар Духа Божьего – дух благочестия и благолепия в высшей степени. Эти дары составляют дух человека как дыхание Духа Божьего. Человечий дух, таким образом, имеет своим первоначалом Дух Божий. Дух жизни – низший из даров Святого Духа, которым наделен не только человек, но и животные и даже растения.

Подобные представления развиты и в индуистской философии, выраженные через категории атмана и брахмана, где первое означает человеческую душу, а второе абсолютное божественное начало, при этом одно неотделимо от другого, и брахман проявляет себя через атман, но для этого носитель души, то есть человек, должен выполнять целый ряд религиозных норм и предписаний[3].

 

2. Роль метафоры и символа в религии

Метафора в религии занимает особое место. Кроме того, религия является ярким и одним из основных каналов передачи и сохранения культурных и исторических ценностей. Самым простым объяснением здесь является наше понимание категории добра и зла на всем протяжении трансформации этих понятий с течением жизни.

Отличительным качеством религиозной метафоры являются объектно-субъектные отношения.

В языке богословия предметом исследования является Высший Субъект, поэтому метафора здесь играет роль обратной связи. Метафора делает речь выразительной. Применительно к религии она лучше дает понять ее суть.

Идея жизни и смерти, непрерывного цикла жизни является одной из ключевых в религии, именно образы мира растений помогают выразить абстрактные понятия веры, добра и зла, смысла жизни, любви.

Человечество с первых дней стремилось познать окружающий мир, в том числе религию, и удобнее всего это делать через образы уже известные. Например, для выражения идеи жизни и смерти, любви, веры служат образы растительного мира. Также наиболее часто употребляемыми являются метеорологические метафоры, которые помогают выразить такие понятия, как наказание, грех через образы грома, молнии, грозы. Через образы метафоры человек олицетворяет весь мир, что помогает ему в процессе жизни[4].

Касаясь религиозных тем, поэзия тяготеет к анимизму, сама же религия тяготеет к панпсихизму, к первичности Духа и вторичности человека и остального созданного им мира, одушевлённым Духом-Творцом.

В жизни человека проза сосуществует с поэзией. Поэзия обычно живёт в виртуальной реальности и одушевляет мир.

Не только религия в ее прошлом и настоящем наполнена символами. Сама жизнь человеческая неотделима от них.

«Символическое отображение религиозных идей - это попытка человека абстрактно изобразить божественную суть, объективировать для субъективного восприятия аллегорический образ Высших Сил».

Знаки и символы соединяют осмысленное восприятие веры с эмоциональным. Символы религий обладают большой силой, так как выражают моральные ценности и отношения. Мощь символа в его наглядности. В это его доступность для масс. Религиозные символы конкретизируют и облегчают восприятие верующего. Суть, смысл символики - это наполнение его содержанием.

Вся религиозная деятельность организована в соответствии с определенными символами. Символические действия, устанавливающие личностное отношение между человеком и Богом, – это культ. Культ представляет собой интерпретацию мифа, при этом отнесение к смыслу происходит посредством действия. Миф является словесной интерпретацией символа. Религиозное таинство – это объективное событие, которое происходит с его участниками[5].

Много приходится сталкиваться с символами в религиозной литературе. Новый Завет связывает символику рыбы с проповедью учеников Христа, некоторые из которых были рыбаками. Образ агнца является символическим изображением Иисуса Христа и представляет собой жертвоприношение Авраама, пасхальный жертвенный агнец у евреев). В Новом Завете Иоанн Креститель называет Иисуса Христа агнцем. Глубокую символику несут также элементы одеяний священнослужителей, предметы богослужения и религиозных храмов. В процессе развития мировых религий появляются и новые символы, знание которых помогает современному человеку глубже понимать религиозное искусство, которое призвано воспитывать, воодушевлять и вдохновлять людей.

Заключение

Соотношение мифа и религии дает нам понимание мифа не в том чистом виде, как это было принято понимать раньше – невероятные события и персонажи, которые строятся на фантастической основе. Миф – это система кодов, представленных устойчивыми во времени образами, раскрывающими их смысл на разных уровнях. В таком виде миф переходит в область религии.

Метафора, миф, символ – вот те составляющие, которые в религии служат способом понимания мира, природы, общества, человека.

Главный признак религии – вера в сверхъестественные силы и существа.

Религиозно-мифологические представления специфичны своей направленностью на непостижимое, принципиально находящееся за пределами компетенции разума, опорой на веру как высшую инстанцию.

Важно понять, что религиозное мышление фокусируется на пограничных жизненных ситуациях, когда для человека важна не рациональная аргументация, а важность сыграть роль утешения и сострадания. Именно метафора, символ и миф способны убедительно донести до человека религиозное мировоззрение, помочь ему в жизненно необходимых ситуациях и понять структуру божественного.

Многие религии учат, что земная жизнь человека есть жизнь временная. Одни религии воспринимают её как страдание и соответственно учат спасению от жизни, другие учат спасению от смерти, но смерти куда более серьезной, чем смерть тела, - от смерти души. Представление о душе, дарованной Богом, о её бессмертии, о том, что духовное совершенствование важнее мирских забот, — основная составляющая часть многих религий.

Список использованной литературы

1.     Каламов С.Х. Христианство и религии мира. – М.: Про-Пресс, 2015. – 224 с.

2.     Мунчаев Ш.М. Религия. История и современность. – М.: ЮНИТИ, 2016. – 264 с.

3.     Найдыш В.М. Философия мифологии. От античности до эпохи романтизма. – М.: Градарики, 2012. - 22 с.

4.     Писманик М.П., Вертинский А.В., Демьяненко С.П. и др. Религии в истории и культуре. – М.: ЮНИТИ, 2015. – 430 с.

5.     Радугин, А. А. Миф как форма культуры.– М.: Центр, 2016. – 319 с.

---

[1]Найдыш В.М. Философия мифологии. От античности до эпохи романтизма. – М.: Градарики, 2012. – С.13

[2]Радугин, А. А. Миф как форма культуры. – М.: Центр, 2016. – С.94

[3]Мунчаев Ш.М. Религия. История и современность. – М.: ЮНИТИ, 2016. – С.102

[4]Писманик М.П., Вертинский А.В., Демьяненко С.П. и др. Религии в истории и культуре. – М.: ЮНИТИ, 2015. – С.85

[5]Каламов С.Х. Христианство и религии мира. – М.: Про-Пресс, 2015. – С.64