Интегрированный проект по литературе и истории "Славянская мифология"

         Проект интегрированного урока литературы и истории

                                " Славянская мифология" .

Ход работы.

 1. Слово учителя.

В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей- то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что весь окружающий мир пронизан волшебством. Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера» («народ»- это одно из значений древнеславянского слова «язык»).   Накануне принятия христианства мировоззрения славян- язычников являлось средоточием интереснейших мифологических представлений о мире и человеке. Вселенная наших предков, по их преданиям, состояла из трех ярусов: на небе жили высшие боги, земля была отдана духам природы, а под землей обитали злые демоны.

При подготовке к сегодняшнему уроку вы подбирали материал, рисовали, готовили презентации в соответствии с выбранной вами темой. Предлагаю вам посмотреть их и послушать выступления ребят.

Ребята по группам представляют свои проекты по выбранным темам.

2. Работа по защите проектов.

Раздел 1.  Представление древних славян об окружающем мире.

Древние славяне поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим, по их мнению, все вокруг. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины и в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.

В далекие времена, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители - дикие животные. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было свое священное животное (тотем).

Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Хозяином языческого леса был Медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия. Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. Среди домашних животных древние славяне более других почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Образ солнца- коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком- изображением одной или двух конских голов на стыке двух скатов кровли в сочетании со знаком солнца. Подкова, найденная на дороге и подвешенная с внутренней стороны двери, до сих пор считается могучим оберегом. С течением времени на смену тотемным божествам пришли боги и духи, обладающие человеческим обликом. О ни населяли не только леса и воды. Известно немало божеств- домовых, а также доброхотов и доброжилов.

Раздел 2. Боги древних славян.

С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные боги. Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая. К древнейшему земледельческому культу Матери- Земли восходит общеславянское почитание Мокоши (Макоши)- богини земли, урожая, женской судьбы, великой Матери всего живого. Велес –покровитель скотоводства. Представлялся в виде медведя.Лада- богиня любви и брака. В развитой славянской мифологии высшим богом стал громовержец Перун. Он представлялся в образе седого и златоусого воина. Он едет по небесам на колеснице или верхом на коне и мечет оттуда стрелы- молнии.

Наиболее выразительно поклонение Перуну как высшему божеству, проявлениями которого являются другие боги, отразилось в языческом Збручском идоле. Этот уникальный памятник древнерусской скульптуры отражает воззрения древних славян на структуру мира и иерархию богов. У идола четыре лика, каждый из которых соответствует одному из божеств славянского пантеона.

С принятием христианства все идолы были изрублены, кроме Перуна - к нему, даже поверженному, проявили уважение: идол был спущен в Днепр, и эскорт из 12 дружинников сопровождал его до порогов в соответствии с одной из форм славянского погребения, когда покойника помещали в ладью и пускали вниз по реке. Так свергнутый бог был похоронен, как умерший человек.

Раздел 3.  Духи и мифические существа.

Считалось, что домовые живут либо в подпечье, либо в лапте, подвешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, приговаривая при этом : «Домовой, Домовой, пойдем со мной». Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, он к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой.

Изображения домовых вырезались из дерева и представляли собой бородатого человека в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков- прадедов, пращуров. Выражение «Чур меня!» означало просьбу: «Предок, охрани меня!»

На Руси верили, что домовой схож лицом с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью. В Беларуси его почитали в образе настоящего, живого ужа, живущего под печью; хозяйки называли его господариком и угощали молоком.

Часто изображения домовых вырезались из дерева и выставлялись во дворе или на крыше дома на высоком шесте. Считалось, что так дом находится под постоянным покровительством домового.

В некоторых северных русских селах бытовали поверья о том, что о хозяйстве кроме домового заботятся также дворовый, скотник и кутной бог, для них в углу хлева оставляли немного хлеба и творога, а также овинник- хранитель запасов зерна и сена.

Хозяином леса считался Леший В воде  так же водились духи- водяной и русалки.

Широкой известностью пользовались у славян божества и духи, связанные со сменой времен года. Их почитание, как правило, ограничивалось празднествами в честь перехода от зимы к весне, от весны к лету, от лета к осени, а также зимнего солнцеворота.

Раздел 4.  Языческие праздники.

В день зимнего солнцестояния надо было помочь солнцу набрать силу- потому крестьяне жгли костры, катали горящие колеса, которые символизировали светило. Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками. Время рождественских и новогодних празднеств (Святки) считалось магическим – когда любое доброе пожелание непременно должно исполниться. Поэтому от Рождества до Крещения девушки гадали, каким будет их суженый и скоро ли свадьба. Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества было Колядование. Парни и девушки ходили по деревне и пели пол окнами колядки - короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия. В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния. Многие поверья и ритуалы, связанные с этим праздником, оказались потом приуроченными к дню Ивана Купалы. Крестьяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривали, травы наполнялись особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собрать. Празднование седьмого четверга после Пасхи – исключительно языческий обряд. Вся неделя носила название русальной и была посвящена поминовению усопших предков и расцвету весенней растительности. Символом праздника считалась молодая береза. Девушки шли в лес и плясали, водили хороводы. Считалось, что с ними празднуют и русалки. Мужчинам в это время запрещалось ходить в лес, т. к. русалки могли погубить их

3. Слово учителя.

Русский народ, будучи уже крещенным, долго сохранял многие черты исконной религии, которые касались обыденной жизни человека. Постепенно мифы и значения символов стали забываться, однако осколки язычества дошли до наших дней в народных поверьях, обычаях и традициях.

4. Беседа. Обсуждение проектов.

- Интересно ли было работать над созданием проекта?

- Чему вас научила подобная работа?

- Что нового вы узнали о верованиях наших предков.

5. Подведение итогов работы.

Выставление оценок. (Оценки выставляются всем участникам творческой группы по итогам работы. Особо старательным и творческим ребятам можно поставить оценку вне зависимости от группового результата).