Исследование -проект "Проблема молодой бурятской семьи: ребенок и семья"

Министерство  образования, науки и молодежной политики Забайкальского края

Научно-практическая конференция «Шаг в будущее-2016г»

Направление:

 «Культурология»

Проблемы современной бурятской семьи:

изучения сохранения здоровья ребенка на обрядах и традициях.

Дашинимаева Светлана Очировна,

Зуткулейская средняя общеобразовательная школа, 10 класс

Дашинимаева Аягма Очировна,

Зуткулейская средняя общеобразовательная школа,

учитель географии.

2016 г.

Министерство образования , науки и молодежной политики Забайкальского края

Научно-практическая конференция «Шаг в будущее-2016»

Направление: «Культурология».

 Проблемы современной бурятской семьи:

изучения сохранения здоровья ребенка на обрядах и традициях.

Дашинимаева Светлана Очировна, Зуткулейская средняя общеобразовательная школа, 10 класс

Дашинимаева Аягма Очировна,  Зуткулейская средняя общеобразовательная школа, учитель географии.

Краткая аннотация.

           В данной работе сделана попытка исследовать  и изучить бурятские традиционные обряды, связанные с рождением ребенка и достижения года, охраной здоровья . Это обусловлено тем, что за последние десятилетия молодые бурятские семьи стали  активно интересоваться  значениями  имен, придают большое значение здоровью и благополучию своих детей. Следует отметить, что также демографическая ситуация в стране и у нас в крае растет, рождаемость высокая.  При  написании данной работы были использованы труды известных ученых-бурятоведов,  статистические данные, литературы и публикации.  Также материалы средств массовых информации, социологический опрос и опрос  старожилов.

        Актуальность исследования продиктована тем, что данная работа позволит выяснить знания у молодого поколения о бурятских обычаях и обрядах, поможет будущим родителям и семьям и их детям в проведении традиционных  культурных обрядов в целях защиты здоровья ребенка. Методология исследования  основывается на принципах социологического  анализа, который позволил видеть изучаемый объект  в его реальном и объективном развитии, во взаимосвязях и взаимозависимости культурных традиций, обычаев и обрядов. Цели и задачи  исследования  вытекают из его актуальности  и практической значимости.  Автор поставил цель систематизировать изученное  и проинформировать  молодое поколение,  которые не знают или не осведомлены   этой информацией.

Тема: проблемы  современной бурятской семьи: изучения сохранения здоровья ребенка на обрядах и традициях.

Цель: изучить бурятские традиционные  обряды и обычаи сохранения здоровья ребенка до года, систематизировать все  изученное и составить рекомендацию  для молодого поколения.

  Задачи исследования:

1.      Изучить  литературу по данной теме;

2.      Исследовать обряды и обычаи, не изученные в литературе в ходе  социологического опроса;

3.      Сделать выводы и рекомендации.

Актуальность  проблемы:  На данном этапе  в обществе происходит возврат к истокам своих культур, приобщение  к традициям, необходимым для сознания принадлежности   к своей нации, для этнической самоидентификации в меняющемся мире. В современной бурятской  семье  возрастает интерес к традициям, обрядам, обычаем и ритуалам. Именно семья является носителем  и хранителем традиционных ценностей.  Также за последнее время  население растет, показатели  рождаемости у нас высокие, причиной тому различные федеральные и региональные государственные  программы молодым семьям и многодетным.

 Я- из многодетной семьи,  являюсь самой младшей и у меня на данный момент много племянников и племянниц. Часто происходят ситуации,  когда маленькие дети болеют или плачут, а  наша мама всегда помогает советами, которых нет в интернете или в книгах, эти правила и обычаи получила от нашей бабушки.  Порой бывает, что болезни и болячки детей (грудничков)  до года не связаны с простудой или простыванием.  И это меня подтолкнуло на мысль исследовать и  помочь  другим молодым мамам, семьям, детям до года.

 Гипотеза:  Если мы исследуем традиционные обряды, связанные с рождением ребенка и достижением года, то изученные материалы помогут  молодым бурятским семьям, будущим родителям сохранить здоровье и уберечь от невзгод ребенка.

Объект исследования: традиционные обряды и обычаи бурят.

Предмет исследования: литература и старожилы нашего села.

Методы:  теоретический, исследовательский, социологический опрос, аналитический.

Практическая значимость:

ю

Оглавление

Введение

I.Теоретическая часть

I.1. Научное обоснование проблемы. ……………………………………………………

I.2. Изучение  в различных  литературах о традиционных  бурятских обрядах…………

II.Практическая часть

II.1. Анализ социологического опроса………………………………………………………

II.2 Опрос  старожилов об  обрядах и традициях  сохранения  здоровья ребенка до года…..

Заключение………………………………………………………………………………………..

Рекомендации……………………………………………………………………………………..

Литература……………………………………………………………………………………....

Введение

        Дети в традиционной системе ценностей бурят занимали особое место и считались главным богатством человека, и чем многодетнее была семья, тем счастливее были родители. Изучение этого комплекса культурных традиций жизнеобеспечения и воспитания детей у бурят показало, что они имели свои специфические черты, характеризующие общностью и стабильностью.

                              1..Научное обоснование проблемы

       Поскольку многодетность всегда почиталась за счастье, родителям, имеющим много детей, оказывалось больше чтения и уважения. Остаться без потомства – значило не продолжить рода, не сохранить домашнего (родового) очага, а этого большего всего страшился любой член общества. Урэтэй хун – зула,урэгуй хун ула («человек с детьми подобен свече, человек без детей подобен подошве») – гласит народная мудрость. Отсутствие детей было самим большим несчастьем для бурят и рассматривалась как наказание свыше.

      В силу существования таких представлений у бурят способность женщины к деторождению считалась самым важным ее достоинством, а потому еще при выборе невесты для сына из-за спасения и страха перед возможной ее бездетностью особое внимание обращалось на телосложение девушки с точки зрения способности к деторождению.

        Родильная обрядность всегда привлекала внимание бурятоведов, особенно с конца XIX в., когда появилось достаточно много работ по этнографии бурят, где встречаются материалы и по интересующей нас проблеме.

Наиболее серьезным исследованиям по данной теме является работа К.Д.Басаевой «Семья и брак у бурят» [1991], в которой на основе разных источников собраны и проанализированы родильные обряды в основном у западных групп бурят.

Как видно из исторического обзора публикаций, связанных с родильной обрядностью, она нашла свое место в этнографических исследованиях бурят. Но одновременно следует отметить, что ни в одной работе обрядность рождения, сохранения здоровья матери не были предметом специального исследования, что и определяет недостаточную полноту  изученности этой проблемы.

          Уникальнейший материал по традиционной культуре народов Нижнего Амура, собранный А.В.Смоляк [1995], позволил ей выявить проанализировать целый комплекс верований, представлений, обрядово-магических действий, связанных с рождение ребенка. Автор обращает внимание на тот факт, что различные обрядово-магические действия, направленные на охрану жизни и здоровья ребенка, носили не только семейный, но и общественный характер исполнения.

      Также интересна монография Соловьевой Л.Т. [1995], в которой представлено наиболее полное исследование обрядов рождения и социализации ребенка на грузинском материале. Автор классифицирует обычаи и обряды, связанные с ней представления; 1) обычаи и обряды периода беременности; 2) рождение ребенка ; 3) послеродовой период.

        В большинстве случаев, основное внимание исследователями уделяется социализации ребенка, а «линия» роженицы остается неосвещенной. В связи с чем большую ценность представляют работы С.Н.Соломатиной [1985, 1986, 1988, 1993, 1993], в которых проведен семантический анализ отдельных обрядов родильного цикла на тувинском материале. Автором рассматривается не только «линия младенца с индивидуальным характером обрядов, эксплицитные задачи которых заключались в том, чтобы сохранить новорожденного и наделить его свойствами, необходимыми в будущем для активной производственной деятельности», но и «линия роженицы, собственно женский культ с выраженной задачей придать женщине плодовитость и сберечь ее потомство». При этом «эксплицитным задачам соответствовали «скрытные» цели социального регулирования: обособление и переорганизация социальной группы женщин, перевод роженицы из одного социального статуса в другой, включение новорожденного в социальный коллектив. Среди обрядовых действий, направленных на определение социального статуса новорожденного внутри общества, находятся и ритуалы, сопровождающие положение ребенка в колыбель» [1986, с.146].

       Бедой  дореволюционной  Бурятии была чрезвычайно  высокая детская смертность. Потому именно эта сфера  семейной  жизни -   сохранение и воспитание детей- отличалась особенно высокой сакральностью.

       Буряты, находясь во власти религиозных представлений и суеверий, объясняли недуги, болезни и смертность детей враждебными действиями злых духов, что способствовало сохранению и живучести довольно сложной системы детской обрядности. Существовали различные приемы по сохранению здоровья и жизни ребенка. Самым действенным средством считалось  изгнание  злых духов с помощью шаманов и лам разными жертвоприношениями, на которой не скупились родители. У буддистов каждый человек с рождения по определению ламы имел своего гения – хранителя, которого требовалось чтить всю жизнь, ему  поклоняться и молиться, чтобы избежать возможных несчастий. У бурят-шаматистов стремление сохранить жизнь детей приводило к тому, что они начинали верить в силу крещения. Отступления от шаманизма и принятия христианства по их  представлениям , могло избавить их детей  от посягательств злых духов. Многим  отчаявшимся родителям казалось, что у принявших христианство бурят даже самых бедных, дети остаются в живых, в то время как у шаманистов при самом лучшем, по их понятию, уходе много детей умирает. Именно это обстоятельство заставляло склоняться в пользу христианства и истых шаманистов.

       Большая любовь к детям, стремление сохранить их жизнь при существующей высокой смертности порождали и поддерживали у бурят веру в различного рода обереги и магические действия. Соблюдение и их исполнение,  представлениях бурят, были столь обязательными и существенными, что их придерживались повсеместно с момента рождения ребенка. Из всего комплекса обрядов и церемоний чрезвычайно ответственно и заботливым было  отношение к последу, поскольку считалось, что послед – это душа ребенка, и жизнь новорожденного зависела от того, какие предосторожности предпринимались относительно последа. Потому захоронению последа, его убережению  буряты придавали исключительно важное значение. Действия, связанные с этим обрядом, основывающиеся на архаичных религиозных представлениях, соблюдались в различных вариациях всеми бурятами.

Обряды, связанные с рождением ребенка.

      Через несколько дней после родов, когда у ребенка отпадала пуповина, справляли обряд   улгыдэ оруулха – обряд первого пеленания и укладывание ребенка в колыбель. По существу, это было празднованием, семейным торжеством по случаю рождения ребенка. Собиралось много гостей: родственники и соседи с детьми. В зависимости от материального состояния родителей специально для этого торжества кололи бычка или барана. Но поскольку главным в этом празднике было исполнение обряда улгыдэ оруулха, все торжество носило это название.

    Любая колыбель, старая или новая, перед обрядом первого пеленания ребенка очищалась огнем и окуривалась дымом можжевельника или богородской травы. Трижды  вокруг колыбели обносили жертвенник с горящими углями и благовонными травами. Обычай окуривания колыбели был связан с верой в магическую силу огня, который не только очищал колыбель от нечистой силы и всякого зла, но и обеспечивал ребенку в будущем его спокойствие, сон и безопасность.

   У всех локальных групп бурят был известен праздник  милаангууд ( милаага, милаагад), посвященный  ребенку.

Обряд милаангууд

    Милаангууд – это древний обычай, его первоначальный смысл,  вероятно, представлял собой посвящения, прием в члены родового коллектива, нового человека. Для милаангууд обязательного празднества – обряда в честь каждого ребенка – необходимо было приготовить столько мяса и угощения, чтобы их не только хватило на всех присутствующих, но и каждая непременно могла бы получить определенную долю домой.       Каждый пришедший на праздник, в свою очередь, обязательно приносил подарок, чаще деньги, (или указывал какую-либо скотину),  причем подарок был не от семьи в челом, а от каждого участника.  На протяжении столетий этот древний обычай трансформировался, протерпел в каждой локальной группе свою эволюцию. И потому в дореволюционные годы он в разных местах имел свои особенности.

    Когда ребенку исполнялся год, независимо от пола ребенка, ему стригли волосы (Уhэ хайшалха) налысо. У бурят существовало поверье,  если не обстричь внутриутробные волосы (Эхэ соохи уhэн), то ребенок всю жизнь  будет мучиться головными болями.  Эти волосы не сжигали, не выбрасывали, а зашивали в детский матрасик или в подушку. Считалось, если совершить все эти обряды, то ребенок будет расти крепким, здоровым  и жизнерадостным.  Не в этом ли счастье и радость родителей? Обряд « Уhэ хайшалха» проводили повсеместно. Стрижкой внутриутробных волос заканчивался период младенчества. Обряд стрижки младенческих волос знаменовал не только переход в следующую возрастную группу, но и отдаления ребенка от «мира предков, божеств» и установление  более близких отношений с социальным коллективом. Многие буряты придерживаются данного обычая и ныне.

    В настоящее время  эти обряды не проводятся, а если проводятся, то в упрощенном виде или ограничиваются незначительными действиями, служащими оберегом от злых духов. У бурят, например, перед тем как привести ребенка из больницы, окуривают комнату или дом, в которой будет жить ребенок.. (для этого используют богородскую траву -ганга), на лоб ребенка ставят отметку сажей (тэмдэг табина) -  это служит защитой от злых духов, у порога кладут кочергу как препятствие для злых духов, нечистой силы. Все это может завершаться небольшим застольем, куда приглашаются только близкие родственники и друзья. Они поздравляют родителей с рождением ребенка, произносят благопожелания, дарят подарки.

    Боязнь потерять ребенка и чрезвычайная забота, с которой его окружали, выражались и в соблюдении всевозможных предохранительных мер, оберегов, магических церемоний и обрядов. В дои или юрту, где был новорожденный, в течение первого полугодия, а иногда и до года не допускались посторонние, кроме ближайших родственников, чтобы уберечь ребенка от  нечистой силы или дурного глаза. Считалось, что злые духи могли пройти в дом вместе с чужими людьми, и ребенок заболеет или станет беспокойным. В знак запрета около домов и юрт устраивались специальные опознавательные  знаки. Все эти предметы (сторожевые знаки ) предназначались для отпугивания злых духови назывались  зэг. При наличии этих предупредительных знаков никто из посторонних не входил в жилище, если посторонние приходили по какому-нибудь делу, то, не заходя в жилище звали хозяев. В тех же случаях, когда почему-либо нужно было непременно войти в дом, громко стучали по чугунному котлу ( злые духи боялись этого шума)и звали хозяев. И те выносили горящие угли или головешку, через которые пришедшие перешагивали, чтобы очиститься.

    К комплексу предохранительных мер для сохранения жизни ребенка относились и обереги от злых духов. Повсеместно считались нож или кнут, которые родители кладут под матрасик ребенка, когда его оставляли одного или с маленькими детьми. К колыбели в качестве оберегов привешивали следующие предметы: бедренную кость, миниатюрный молоток, нож и стрелы. Оберегами также служили шкурка или крылья филина, которые вешали на стену около колыбели ребенка или над входной дверью. По воззрениям бурят, злой дух боялся филина. Боялся он якобы и волка, поэтому новорожденного заворачивали в волчью шкуру. Охранительное значение придавалось и рисункам на колыбели. Оберегами также считались ветки шиповника, которые привешивали над дверью или на колыбель.

     В качестве защитников детей буддисты приглашали лам , а шаманисты – шаманов. Они считались покровителями (найжи), оберегающими детей, и исполняли различные необходимые обряды. Кроме того, у шаманистов в системе почитаемых божеств и духов были и особые духи – покровители детей, к которым обращались, устраивая молебствия – жертвоприношения, прося защиты и помощи. Покровителями детей считались и заяны -  покровители семьи и семейного очага, которым совершали специальные обряды жертвоприношения.(Басаева.1991.С.78-94)

Практическая часть

Анализ социологического опроса

                                                 Ребенок

1.      Хюмhа боро хараанда, удэшэ абажа болохогуй.

2.      Дээрhээнь хаража болохогуй.

3.      Шээhэтэй hуури ба хубсаhа галда хурэжэ болохогуй.

4.      Хулэйн ула таалажа болохогуй.

5.      Шэнэ хахараагуй хубсаhыень хаяжа болохогуй.

6.      Шэнэ хубсаhатай болобол – гэрэйнгээ пеэшэндэ нара зуб утаха/ эрьюулхэ 3 дахин.

7.      Уhыень хайшалхадаа бэедэнь ото няагаад ябахадань hайн байха.

8.      Нюдэнэйнь няагаhатахадань hунэй дээжээр эхын угаадаг.

9.      Хуугэеэ угаахадаа оорын hу hаагаад hай hанаад уhан соонь хэхэ.

10.  Тон туруушын уhыень  нагаса абаниинь хайшалдаг hэн.

11.  Туруушын алха хэхэдэнь урдуурынь хайшалдаг байhан. Арюун харгы.

12.  Жэлтэй болоторынь уhыень хайшалдаг угы hэн.

13.  3 хубууд,5 басагад – таhалжа болохогуй.

14.  Hуурииень боро хараанай урда абаад байха.

15.  Нарай хуугэдэй, хулоо щоройдо хургоо уды хуугэдэй хубсаhа.

16.  Hуури угааhан уhыень боро хараан болоодуй байхадань адхаха.

17.  Хугэнэй hартай болоодуй дээрэнь хун зондо харуулжа болохогуй.

18.  Ухибуудые улуу магтаhан, hайхашааhан угэнуудые оло дахин дабтахаяа сээрлэдэг байhан. Тиибэл ада баришадай хорлолдо дайрагдажа болохо гэжэ хэлэгдэнэ.

19.   

Рекомендации

                                   Ребенок

1.      Хюмhа боро хараанда, удэшэ абажа болохогуй.

2.      Д ээрhээнь хаража болохогуй.

3.      Шээhэтэй hуури ба хубсаhа галда хургэжэ болохогуй.

4.      Х улэйн ула таалажа болохогуй.

5.      Ш энэ хубсаhатай болобол – гэрэйнгээ пеэшэндэ нара зуб утаха/эрьуюлхэ 3 дахин.

6.      Уhыень хайшалхадаа бэедэнь ото няагаад ябахадань hайн байха.

7.      Н юдэнэйнь няагаhатахадань hунэй дээжээр эхын угаадаг.

8.      Ш энэ хахараагуй хубсаhыень хаяжа болохогуй.

9.      Х уугэеэ угаахадаа оорын hу hаагаад hай hанаад уhан соонь хэхэ.

10.  Тон туруушын Yhыень нагаса абаниинь хайшалдаг hэн.

11.  Туруушын алха хэхэдэньурдуурынь хайшалдаг байhан.Арюун харгы.

12.  Ж элтэй болторынь Yhыень хайшалдаг угы hэн.

13.  3 хубууд, 5 басагад – таhалжа болохогуй.(5 хурган шэнги)

14.  Hуурииень боро хараанай урда абаад байха.

15.  Нарай хуугэдэй, хулоо шоройдо хургоо уды хуугэдэй хубcaha, hyyри газаа хонуулжа болохогуй.

16.  Hуури угааhан уhыень боро хараан боро хараанда адхажа болохогуй.

17.  Х уугэнэй hартай болоо уды дээрэнь хун зондо харуулхагуй.

18.  Ухибуудые улуу магтаhан, hайхашааhан угэнуудые оло дахин дабтахаяа сээрлэдэг байhан. Тиибэл ада баршадай хорлондо дайралдажа болохо гэжэ хэлэдэг.

                      Мать

1.      Буянай, олоной газарта ябахагуй, сээрлэхэ.

2.      Элдэб янзын, амтатай эдеэ эдихээ  hанахадань – эдюулхэ. Хухоо эрихэ. Гэнтэ hу угы болшоходоо болохо.

3.      Ангай мяха эдихэгуй.

4.      Оедол хэжэ, гурэжэ, ооhороор болохогуйаа. Хуугэн хуйhэндоо ореолдошоходоо болохо.

5.      Турэхэ дутэлоод байхадаа зуудхэл, уhэео задалаад турэхэ. Тургэн байха.

6.      Нарайлаад хуйтэн юумэндэ бэеэ ба гараа хургэдэггуй.

7.      Нарайлаад байхадаа гэрэйнгээ удэндэ хуhан тулеэ табяадаг байдаг. Hогтуу галзууд хун зон орохогуйень.

8.      Нарайлхаа, хээлитэй байхадаа уhэео хайшалжа болохогуй. Заяаша гомдохогуй.

9.      Ехэ hутэй байбал, hааhан hуео харанхы, сэбэр, наранай ба hарын элшэ туяада дайрагдахагуй.

10.  Нохой ба миисгэй гэрэй амитанда hунhоо угэжэ болохогуй.

11.  Зангилаа уяхань, нооhо ээрэнь хоригдодог hэн.

12.  Нарайлха эхэнэр газарта хэбтэhэн ооhор дээгуур алхажа гарадаггуй, ухибууниинь турэхэ уедоо хуйhэндоо ореолдожо болохо гэхэ урдын заншал hэргым.

13.  Хээлитэй эхэнэрнууд ухэр мал, амита сохихоео, удьхэлхэеэ сээрлэхэ еhотой.

14.  Эхэнэрэй нарайлхын уедэ гэрэй болон хорео хаамагуудай суурга шэбхэнууд бугэдэ нээлтэтэй байха еhотой байгаа. Энэ уйлэ ухибуунэй гараха харгы сулоолhэн удхатай.

15.  Убгэ эсэгэнэр ухибуунэй мундэлхэ уедэ гэрэй гуламтада заабол гал залирангуй носожо байха еhотой гэhэн заншал наринаар сахидаг hэн.

16.  Г алай дулэн муу заянhаа, бузур буртагhаа аршал хаhаа гадна,хусэ шадал нэмээдэг гэжэ манай элинсуугэдэй hургаалнууд соо хэлэгдэдэг.

17.  Нарай бэетэй, эхэ ухибуун хоерой байhан гэрэй гуламтада гурбан суудхын туршада заабол гал  таhалдангуй  бадаржа байха еhотой гэжэ хэлэгдэнэ.

18.  Галай шэдитэ дулэнууд эхэ ухибуун хоерой хажуудахи хамаг мууе усадхажа, аршалан хамгаалагша сахюусаниинь болодог байгаа.

19.  Нарайтай  айлда орожо  болохогуй, тон дутэ турэл бэшэ hаа.

20.  hартай  болоо уды байхадань орожо гэртэнь болохогуй, мууе асархань магадгуй.

21.  Хуугэ туруушоо харахадаа  хооhон  орожо болохогуй, бэлэгтэй байха еhотой юм.

22.  Манай убгэ эсэгэнэр харгыда хээлитэй эхэнэртэй  ушархадаа, урдуурынь хундэлэн гарадаггуй, харин хэды яарабашье тогтоод, унгэрхыень хулеэдэг байгаа. Юундэб гэхэдэ, эжын умай соо ерээдуйн ехэ гэгээн турэлтэн мундэлжэ байхадаа болохо бшуу.

Опрос старожилов об обрядах и традициях сохранения здоровья ребенка до года.

Заключение

       В современных условиях снижается интерес к своей культуре. Этническая принадлежность есть изначальная данность и закономерность и существования человеческого рода. На сегодняшний день это утверждение особенно актуально, так как идет активный процесс этнической мобилизации и самоидентификации народов России. На этом фоне характерно возвращение к культурным традициям, обычаям, обрядам ,желание сохранить и уберечь ценности  культурного наследия  у бурят.

       На протяжении веков чередуются несколько культурных эпох. Возникает разрыв социального и культурного циклов и вместе с ним опасность  разрыва культурного – исторической преемственности. Именно традиции и обряды, обычаи, между тем  охватывают все то, что не является биологически наследуемым, а составляет историко-культурную ценность. На наш взгляд проблема  этнокультурного взаимодействия, функционирования механизмов межэтнического общения не разрешима без изучения традиций, обрядов, обычаев, в современной бурятской  семье.

    Таким образом, жизнь ребенка с момента рождения и до самого совершеннолетия сопровождалась множеством разнообразных обрядов и церемоний, предохранительных мер, основанных на древних религиозных представлениях бурят. Родильная обрядность у бурят в значительной мере ушла в прошлое, но сохранились носители этой информации, многодетные родители, сами люди, которые до сих соблюдают эти традиции и обряды.

     В нашей работе обряды рассматривается как неотъемлемая часть                                            

Рекомендации

Литература

1.      Басаева К.Д. Семейно-брачные отношения у бурят // Этнографический сборник. Вып.3 АН СССР, Сиб. Отделение БКНИИ.- 1962.-38-52

2.      Вяткина К.В. Очерки культуры  и быта бурят.-Л.: Наука,, 1969.-218с.:

3.      Нимаев Д.Д. Проблемы этногенеза бурят.