Курс лекций по учебной дисциплине "Основы философии"

Оглавление

Введение………………………………………………………………………..….3

1 Основные понятия и предмет философии…………………………………….4 2 Философия Древнего мира и средневековая философия ………………....... 7

3   Философия эпохи Возрождения и Нового времени ………………………..20 

4   Современная философия ……..…………………………………………….... 30

5   Методы философии и её внутреннее строение………………………..…….40

6   Информационное обеспечение……………………………………………….44

Введение

Учебная    дисциплина          «Основы     философии»         является      частью программы подготовки специалистов среднего звена в соответствии с ФГОС СПО по специальностям:

13.02.07 Электроснабжение (по отраслям);

23.02.04    Техническая         эксплуатация       подъемно-транспортных; строительных, дорожных машин и оборудования (по отраслям);

23.02.06 Техническая эксплуатация подвижного состава железных дорог.

Раздел «Предмет философии и её история» является весьма важным для формирования определённых представлений при изучении философии. Становление и развитие философской мысли является основополагающим материалом для дальнейшего понимания дисциплины. Автор надеется, что использованный в пособии наглядный материал будет способствовать лучшему усвоению  предлагаемых тем.

Основные понятия и предмет философии

Становление философии из мифологии. Характерные черты философии:

понятийность, логичность, дискурсивность. Предмет и определение философии.

Философия зародилась примерно 2500 лет назад в странах древнего мира – Индии, Китае, Египте. Своей классической формы она достигла в Древней Греции. Первым человеком, назвавшим себя философом, был древнегреческий мыслитель Пифагор, а в качестве особой науки её впервые выделил другой древнегреческий мыслитель - Платон.

Любовь к мудрости послужила основой становления философии как отрасли духовной культуры. Если уподобить (что делали древние греки) философию древу, то любовь к мудрости — корень, из которого она произрастает в том смысле, что развитие философии вдохновлено любовью к мудрости. Материалом же для построения духовного древа философии послужила предшествовавшая ей по времени отрасль духовной культуры — мифология. Философия не могла возникнуть сама по себе. Её зарождению как науки предшествовали другие формы человеческого сознания, существовавшие ранее. Причем этап господства остальных видов и форм, которые объединены общим названием «мифология», занимает более длительный исторический промежуток времени ввиду того, что он корнями уходит в глубину человеческой истории. Философия и мифология являются частями единого целого, потому что первая из них сформировалась на основе приобретенного опыта второй. Дело в том, что мифологическое сознание – это наиболее древний вид сознания как такового. Именно данный вид исторической формы сочетает в себе собрание преданий. Они в положенное им время были основой всего человеческого сознания. 

Миф – это главный структурный элемент данной формы восприятия бытия. Философия и мифология имеют один корень, которым и является это древнее сказание, сущность которого не менее реальна, чем многие теории в науке. Дело в том, что все мифы – это реализация поведенческой логики, а не абстрактных  умозаключений. Однако поскольку они – основа бытия, которое существовало многие тысячелетия назад, между современными научными подходами и историческим прошлым есть существенные различия. Так, первое отличие философии от мифологии заключается в том, что сознание, которое лежит в основе второй формы, является не теоретическим, а разработано на основе практических представлений многих поколений, их опыта и мировосприятия. Все основные структурные единицы здесь неразрывно связаны и представляют собой единую систему. Причем заметим, что данные переплетения понятий в последующих научных теориях будут занимать противоположные позиции (например, фантазия и реальность, вещь и слово, создание и его наименование). Философия и мифология отличаются друг от друга, потому что в мифе нет противоречий, в то время как во всех суждениях философов центральное место занимает именно позиционирование явлений. Помимо этого, здесь существует понятие полного генетического родства всех существ на земле, хотя в дальнейшем подобное восприятие будет рассматриваться как мнение, не имеющее логики и смысла. Заметим, что для философии чуждо все сакральное и священное. Суждения строятся на предположениях, имеющих более или менее реальную основу. А вот в мифологии вся жизнь должна стоять на тех постулатах, которые были завещаны предками. Этому сознанию чуждо ощущение движения времени, чему свидетельством является разделение истории жизни на земле на два периода: эпоху «золотого века» (люди в это время были совершенством) и «профанную» эпоху (нравы полностью испорчены). Миф – это знаковая система, которая основана на слабом развитии абстрактных форм, метафоричности и эмоциональности. Однако философия и мифология связаны как раз с этими понятиями, потому что такое восприятие человеческого и мирового бытия не может исчезнуть в результате исторического развития. Дело в том, что теория становится необходимым атрибутом человеческой жизни тогда, когда возникает чувство неудовлетворенности опытом и желание постигать мир без привлечения практических основ. Философия основана на мысли, которая не берет истоки в преданиях и легендах. Она приводит в поддержку своих теорий не веру, а доказательство. Так, философия и мифология, сходства и различия которых действительно существуют, тем не менее, функционируют неразрывно и синхронно. Оба исторических направления основываются на так называемом удивлении, которое дает толчок для дальнейшего познания. Получается, что мифология несет в себе самодостаточное удивление, которое необходимо только принять. А вот у философии после этого этапа начинается время познания и поиска доказательств тому или иному понятию. В целом, философия является рационализированной формой мифологии. 

В процессе развития формируются относительно самостоятельные разделы философии: онтология – учение о бытии и его сущности, гносеология – учение о познании, логика – учение о мышлении, его законах и формах, этика – учение о морали, эстетика – учение о прекрасном, социальная философия – учение о человеческом обществе, история философии, изучающая зарождение, становление и развитие философской мысли.

Предмет философии – всеобщие свойства и связи (отношения) действительности – природы, общества, человека, отношения объективной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления. Предмет философии следует отличать от философских проблем, составляющих содержание философии. Предмет философии существует объективно, независимо от философии. Всеобщие свойства и связи существовали и тогда, когда никакой философии еще не было. Содержание философии – проблемы и их исследование, опирающееся на определенные философские принципы, законы и категории, они не существуют и не могут существовать независимо от философского учения.

Философия выступает как: 1) информация о мире в целом и отношении человека к миру (мировоззренческие функции); 2) комплекс принципов познания как всеобщий метод познавательной деятельности (методологические).

Мировоззренческие функции:

1)        гуманистическая (вопросы жизни и смерти, проблемы отчуждения);

2)        социально-аксиологическая (создание ценностей, интерпретация и критика социальной действительности);

3)        культурно-воспитательная;

4)объяснительно-информационная          (разработка          мировоззрения соответствующего современным требованиям).

Методологические функции:

1)            эвристическая (содействие приросту научных знаний);

2)            координирующая (координирует методы в процессе научного исследования);

3)            интегрирующая: философия, опираясь на специальные науки, обобщая их выводы, объединяет их на основе своих функций, категориального аппарата и методов познания. Выполняя таким образом, интегрирующую функцию, она распространяет её не только на науку, но и на другие области духовной культуры, включая все формы общественного сознания: политическое, правовое, моральное, эстетическое, религиозное (или атеистическое);

4)            логико-гносеологическая (разработка самого философского метода).

Философия (от др.греч.) - любовь к мудрости. Философия — это вдохновляемая любовью к мудрости рациональная отрасль духовной культуры, имеющая своим предметом фундаментальные вопросы человеческого существования. По предмету своих исследований философия отличается от науки, во многом совпадая с мифологией и религией, дающими свой ответ на те же фундаментальные вопросы, ответ преимущественно нерациональный.

Любовь к мудрости послужила основой становления философии как отрасли духовной культуры. Если уподобить философию древу, то любовь к мудрости — корень, из которого она произрастает в том смысле, что развитие философии вдохновлено любовью к мудрости. Материалом же для построения духовного древа философии послужила предшествовавшая ей по времени отрасль духовной культуры — мифология. Мифология как система, уходящая своими корнями к временам первых цивилизаций и являющаяся их духовной основой, состоит из двух уровней: образного, доставшегося ей от искусства, и более глубокого — омыслового, который по мере эволюции логического мышления и развития тенденции рационализации становился все более важным. В определенное время в определенном месте этот развившийся в мифологии глубинный уровень прорвал оболочку образов и вышел на поверхность, заявив о своей самоценности. Философия начинается с осознанной замены образов понятиями. Это точка перехода от мифологии к философии.

Становление философии из мифологии позволяет определить её как первую рациональную отрасль в истории духовной культуры. В буквальном переводе с латинского «рацио» означает «разум».

Что включает в себя рациональность? Её можно выразить формулой Р

= П + Л + Д, где Р — рациональность, П — понятийность, Л — логичность, Д — дискурсивность.

Определим составные части рациональности. Понятийность означает умение мыслить с помощью понятий, т.е. слов и терминов, определенных по соответствующим правилам. Второй составной частью рациональности является логичность, т.е. мышление в соответствии с законами формальной логики, возникшей, кстати сказать, в недрах философии и являвшейся на протяжении двух с половиной тысячелетий истории философии одним из важнейших ее разделов. Отметим, что речь идет о формальной логике, а не о какой-то другой. Третья составная часть рациональности — дискурсивность. Дискурсия характеризует способность обосновывать выдвигаемые суждения. Предположим, вы говорите, что вам нравится какой-то человек. Если вы можете объяснить, за что именно он вам нравится (умный, добрый, веселый и т.д.), вы мыслите дискурсивно, и чем более обоснованным окажется ваше суждение, тем выше дискурсивность.

Философия Древнего мира и средневековая философия

Становление философии в Древней  Греции. Философские школы. Сократ. Платон. Аристотель. Философия Древнего Рима. Средневековая философия: патристика и схоластика

Начало возникновения древнегреческой философии относят к концу VII-VI веков до н.э. В этот период смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой. Традиционные — мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.

Экономический подъем в Греции в IX - VIII вв. до н.э. привел к расширению торговли и судоходства, возникновению и расширению греческих колоний, увеличению богатства, и его перераспределению, росту народонаселения и наплыву его в города. Расширяется географический горизонт греков. Расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований наводило на мысль об относительности их собственных социальных и политических установок. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного уклада и утрате прочных нравственных ориентиров.

Социально - экономические изменения, происходившие в VII - VI вв. до н.э., вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Одним из ответов на это требование была философия, которая, с одной стороны, выступала как критика традиции, углубляющая сомнение в значимости устоявшихся веками форм жизни и верований, а с другой стороны, - пыталась найти фундамент, на котором бы можно было возвести новое здание, новый тип культуры.

Философия античного мира сразу стала плюралистичной. Ни одному из философов не удалось занять монопольное положение в культуре, хотя каждый стремился построить универсальное целостное мировоззрение.

Первая философская школа в Древней Греции возникла в VI веке до н.э. в городе Милет и получила название          Милетской школы.       Ее      основными представителями были Фалес,         Анаксимандр, Анаксимен.

Имя Фалеса (625 - 547 гг. до н.э.)  уже в V в. до н. э. стало нарицательным для мудреца. «Отцом философии» Фалеса называли уже в его время. Достоверно известно только то, что Фалес был знатного рода, и получил на родине хорошее образование. Сообщается, что Фалес был торговцем и много путешествовал. Некоторое время жил в Египте, в Фивах и Мемфисе, где учился у жрецов, изучал причины наводнений, продемонстрировал способ измерения высоты пирамид. Считается, что именно он «привёз» геометрию из Египта и познакомил с ней греков. Его деятельность привлекла последователей и учеников, которые образовали милетскую (ионийскую) школу.

Фалес не случайно избрал воду в качестве первоначала. Её можно принять как средоточие всех противоположностей. Вода может быть холодной и горячей, превращаться в твердое и газообразное состояния; она не    имеет          определенной           стоячей       формы        (т.      е.       является      чем-то неопределенным) и в то же время она чувственно определена (её можно видеть, осязать, обонять и даже слышать). Кроме того, вода, точнее один из двух её элементов — водород — наиболее распространённое вещество во Вселенной. Принимая за единое первоначало всех вещей воду, он первым попытался (в рамках философского, немифологического мышления) решить проблему единого и многого, сведя все многообразие вещей к воде. Чутьем диалектика он понимал, что за видимым многообразием скрывается единство природы. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений: всё происходит из воды и в воду же обращается.

Преемник Фалеса Анаксимандр (610 - 540 гг. до н.э.) принял за первооснову сущего апейрон - неопределенную и беспредельную субстанцию;  ее части изменяются,  целое же остается неизменным. Это бесконечное начало недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Из апейрона путем выделения возникает все, что было, есть и будет в этом мире. Сам апейрон, как то, из чего все возникает и во что все превращается, есть нечто постоянно пребывающее и неуничтожимое, беспредельное и бесконечное во времени. Анаксимандр утверждал, что беспредельное обнимает собою всевозможные вещества и выделяет их в мировом процессе. Точно так же и относительно происхождения отдельных вещей из мировой материи. Анаксимандр  без дальнейших объяснений ограничился только тем, что обозначил их как выделения. Из жидкого, учил Анаксимандр, выделились отдельные части мира: земля, воздух и всеохватывающая, раскаленная, огненная сфера. 

Анаксимандру     приписывают       первое        письменное          прозаическое произведение «О природе». Считается также, что он совершил несколько колониальных экспедиций, написав после этого ряд географических сочинений, и первым изобразил границы тогдашнего мира на карте. Анаксимандр       сделал         ряд    инженерных           изобретений,        среди          которых солнечные часы («гномон»); много занимался астрономией, пытался сравнить величину Земли с другими известными тогда планетами. Влажное, согласно Анаксимандру, может высохнуть, сухое - увлажниться и т.д., т.е. речь шла о взаимосвязи и возможности взаимопереходов между различными состояниями материального, более того, противоположные состояния имеют под собой какую-то общую основу, будучи сосредоточены в этом едином - апейроне - из которого они все и вычленяются. Эти идеи  проложили путь к одной из важнейших диалектических идей, выдвинутых последующей философской мыслью, - идее единства и борьбы противоположностей. 

Третий представитель милетской школы - Анаксимен (ок. 585 — 525 гг. до н.э.) считал первоначалом всего воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей.

Основателем  другой философской

школы является Пифагор (VI век до н.э.), решавший ту же проблему о первоначале мира. Его исходная позиция: всё есть число. Пифагорейцы усматривали в числах свойства и

                                                  отношения,        присущие        различным

органическим   сочетаниям   сущего;   в   числе   и   математических отношениях они видели объяснение скрытого смысла явлений и законов природы.

Сократ (469 - 399 до н.э.) - древнегреческий философ. Его отец Софрониск был придворным скульптором, мать Финерета – повитухой (акушеркой). После него не осталось письменных сочинений, т.к. свои философские суждения Сократ проповедовал прямо на улицах Афин для всех желающих. Считал себя не мудрым, а лишь любящим мудрость:  «Я знаю, что ничего не знаю, но другие не знают даже этого».   Главное   своё  призвание  Сократ  видел   в  воспитании  людей  через систематические беседы. 

На рубеже V - IV вв. до н.э., когда к власти в Афинах пришла демократическая партия, Сократ был обвинён в том, что не чтит традиционных богов, вводит новые божества и тем развращает молодежь. По приговору суда Сократ принял яд цикуты, хотя не считал себя виновным. Просто он считал, что истина сильнее страха смерти и не стал ради спасения своей жизни отрекаться от своих идей.

В центре философии Сократа - проблема человека. Познание природы - дело богов, а человек должен познать себя. Для этого он должен прислушиваться к своему внутреннему голосу, т.к. через него боги сообщают человеку о его предназначении. Главное в беседах Сократа - постижение сути добродетели.

Главные добродетели: 1. сдержанность (укрощение страстей), 2. мужество (преодоление опасности), 3. справедливость (соблюдение божественных и человеческих законов). Истинная нравственность - знание подлинного блага. Постигнуть благо можно с помощью сократического метода, который состоит из иронии (выяснение непоследовательности во взглядах собеседника через умелые вопросы) и майевтики (повивального искусства, помогающего родиться истине). Одним из учеников Сократа был Платон (427 -347

гг. до н. э.). Его настоящее имя – Аристокл, а Платон – прозвище, означающее «широкий». Он родился в семье афинского аристократа на острове Эгина, входившем в Афинское государство.

Платон  - крупнейший древнегреческий философ, писатель, мистик, основоположник одного из главных направлений в философии – идеализма. После смерти Сократа Платон совершил ряд путешествий в Италию и Египет. Вернувшись в Афины в 386 г. до н. э. мыслитель основал  собственную философскую школу, получившую название «Академия». Название происходит от имени героя Академа, т. к. последователи Платона собирались в саду, посвященном этому легендарному персонажу. В течение двадцати лет Академия являлась теоретическим центром древнегреческого идеализма.

Центральная философская идея Платона – разделение мира на две сферы: мир вещей и мир идей. В чём смысл такого разделения?

Сам Платон подробно пояснял отношения между миром вещей и миром идей на примере идеи прекрасного. В мире есть вещи, которые мы считаем прекрасными. Но любая вещь конечна, преходяща и может быть названа прекрасной только в ограниченном смысле слова. Прекрасными в своем роде могут быть человек, лошадь, лира и даже кухонный горшок, но нелепо пытаться сравнить прекрасное в человеке и прекрасное в посуде. В чём же тогда суть прекрасного как такового, взятого в чистом виде? Им может быть только свободный от вещественной оболочки духовный образ, идея прекрасного. В отличие от изменчивых прекрасных вещей чувственного мира, идея прекрасного, говорит Платон, существует вечно. «Прекрасное вообще», прекрасное как идея не возникает и не уничтожается вместе с вещами чувственного мира, не увеличивается и не уменьшается. Оно находится вне пространства и времени, ему чуждо какое-либо движение и изменение.

По образцу идеи прекрасного Платон рассматривал все другие идеи как абсолютные, неизменные духовные сущности. Идея – это вечно сохраняющаяся сущность вещи, способная существовать отдельно от последней, самостоятельно. Следовательно, идеи живут где-то далеко от нашего земного мира – в «наднебесных местах». 

Вещи реального мира, как писал Платон, «причастны» идеям: мир чувственно воспринимаемых вещей возникает путем соединения идей с материей. Мир идей – подлинное бытие, материя же приравнивается к небытию: это несовершенный, преходящий мир, бледное отражение прекрасного и совершенного мира идей.

Познание мира человеком происходит не через органы чувств, как считали натурфилософы, а путём воспоминания того, что душа видела в мире идей. Только в глубине души, в её «врождённых идеях» коренится источник знаний. Поэтому знание невозможно передать от одного человека к другому, как пытаются сделать софисты.

Широко известна теория государства, изложенная Платоном в диалогах «Государство», «Политик» и «Законы». Философ считал, что наиболее совершенным           было бы     общество,   устройство которого     полностью соответствовало   бы           «идее»        государства.         Платон       –        сторонник аристократического рабовладельческого государственного устройства. В его рабовладельческом обществе существуют три сословия: философы, или правители (1), стражи или воины (2), и земледельцы и ремесленники (3). Государственная власть принадлежит философам – аристократам. Стражи образуют аппарат насилия, необходимый для защиты общественной системы. Земледельцы и ремесленники производят всё необходимое для государства. Рабы в Древней Греции рассматривались как «говорящие орудия» и вообще не   включались          в        систему      государственного          устройства.           В       целом представления Платона об идее государства выражали его собственные         политические       симпатии    потомственного аристократа.

Ученик Платона Аристотель родился в 384 г. до н. э. в г. Стагире. Его отец был придворным врачом царя Македонии Аминта II. В 367 г. до н. э. он приехал в Афины и в течение 20 лет учился, а затем преподавал в платоновской Академии. Постепенно он выработал свою философскую концепцию. После смерти Платона в 347 г. до

н. э. Аристотель покинул Афины и жил в других греческих городах, по предложению царя Македонии Филиппа в течение трёх лет обучал политическим и философским наукам его сына Александра Македонского. В 335 г. до н. э. мыслитель вернулся в Афины и открыл свою философскую школу в афинском Ликее (Лицее – общественном здании в Афинах). Ликей стал более популярным, чем Академия Платона. Однако после смерти Александра Македонского в 323 г. до н. э. Аристотель был вынужден покинуть Афины из-за острой идейной борьбы с антимакедонской партией. Он поселился на острове Эвбея, где и умер в 322 г. до н. э. 

До нас дошли почти все труды Аристотеля. Это его основные философские  работы – «Метафизика», «О душе» и «Категории», а также «Большая этика», «Никомахова этика», «Физика», «Политика» « Поэтика» и  должна изучать ряд других. 

Рассматривая систему научного знания, Аристотель указывал, какое место в ней занимает философия. «Первая философия» должна изучать неизменные «начала» всего сущего.  Философия Аристотеля стоит ближе к идеалистической, чем к материалистической. 

Аристотель является создателем учения о философских категориях. Он называл категориями общей логические определения бытия, т. е. наиболее обобщенные абстрактные понятия о явлениях действительности. Категории являются наиболее общими понятиями, без которых невозможно научное познание бытия. Свою содержательность и жизненность философские понятия черпают из многообразия объективного мира, который они описывают. Такой подход к основным понятиям философии очень близко к современному: действительно, система, или сеть философских категорий, позволяет выразить наиболее фундаментальные научные знания о мире. Строго говоря, не  только философия, но и любая другая наука не может обойтись без особого набора понятий об изучаемой ею области мира. 

В работе «Категории» Аристотель перечисляет десять философских категорий, описывающих бытие: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Спустя две с лишним  тысячи лет работу Аристотеля по систематизации категорий философии наиболее успешно продолжили представители немецкой классической философии.

Античную философию в целом можно кратко охарактеризовать следующим образом:

1.             Большинство философов этого периода основой всего сущего считали Космос, созданный по типу разумного, живого человеческого тела. Космос вечен, абсолютен, кроме него ничего нет. Он един, одухотворен. Его можно видеть, слышать и осязать. Он совершенен (божествен).

2.             Многие античные философы пытались найти единую и неделимую первооснову мира. (У Фалеса — это вода, у Гераклита — огонь, у Демокрита — атомы и т. д.).

3.             Античная философия не проводила четкого различия между фактом бытия и смыслом бытия (Парменид и др.).

4.             В этой философии были заложены основы диалектики, обосновано положение о том, что жизнь природы есть постоянное развитие, источником которого являются единство и «борьба» противоположностей (Гераклит, Зенон и др.).

5.             В философии этого периода были раскрыты особенности форм познания: истинное знание доступно лишь разуму, который подчиняется законам логики; чувства не являются источником знания, их область — лишь мнения людей (Демокрит, Платон, Аристотель).

6.             В античной философии была разработана концепция не страдающего, а действующего человека, социальность которого вытекает из его природы. Он — центр культуры, ее творец (софисты); его призвание — познавать и творить добро (Сократ).

7.             Значительное внимание в философии этого времени уделялось проблемам нравственности. Было доказано, что источником нравственности являются природа, разум, знание. Идеалом нравственного человека считался мудрец — умеренный, благоразумный, бесстрашный, гармоничный человек.

8.             В античной философии было разработано учение об идеальном государстве, основанном на труде рабов. В утопическом идеальном государстве Платона утверждаются единомыслие, общественное воспитание детей, жесткое разделение труда. Богатство и бедность одинаково презираются, поскольку ведут к порче людей и социальным возмущениям. Таким образом, античная философия стала вполне самостоятельной формой общественного сознания. В ней начинают складываться основные философские направления, формируется картина мира, основанная на вере в видимость, «кажимость».

После Платона и Аристотеля центр развития античной культуры постепенно переместился из Греции в Рим. Там формировались и философские учения, основанные на традициях греческой мысли. Наиболее известными среди философских школ Греции и Рима в IV в. до н. э. стали школы скептиков, эпикурейцев, киников, стоиков и неоплатоников.

Название школы скептиков в переводе на русский язык означает «озираться», «осматриваться». Главная идея учения скептиков — сомнение в возможности достоверного познания мира человеком, воздержание от окончательных суждений об окружающем мире.

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360-270 до н. э.). 

Уже наивная диалектика первых греческих философов позволила установить постоянную текучесть и изменчивость вещей, наличие          противоречий      между         чувственными впечатлениями          и        понятиями человеческого      разума, относительность          явлений,     воспринимаемых органами чувств. Скептики довели эти идеи до сомнения в силе и возможностях разума. Люди высказывают разные мнения об одном и том же предмете или событии. При этом всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Способов проверить истинность этих утверждений не существует. Следовательно, человек не может постигать сущность вещей, а способен только высказывать свое субъективное мнение по тем или иным вопросам. Неправильно будет, например, сказать: «Это горькое (или сладкое)». Истинным является только суждение: «Это кажется мне горьким (или сладким)». Все, что человек считает своим знанием о мире, в действительности является только набором его мнений, окончательно доказать или опровергнуть которые никто не в состоянии. Таковы основные идеи греческих скептиков.

Основателем эпикурейства был древнегреческий мыслитель Эпикур (341-270 до н. э.). Он продолжил разработку материалистической концепции Демокрита и внес в его учение ряд новых идей. Однако наибольшую известность получила другая составная часть учения Эпикура — его этические взгляды, представления о смысле и цели человеческого существования. Именно за этими идеями закрепилось название «эпикурейство».

Высшим благом для человека Эпикур считал блаженство, наслаждение. Следует освобождаться от всего, что мешает наслаждению. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что способствует достижению блаженства.

Наслаждение есть естественная цель всех живых существ. Каждое существо ищет удовольствия и избегает страданий. «Поэтому мы и объявляем наслаждение началом и целью блаженной жизни», — заключал Эпикур. Он подчеркивал, что необходимо различать истинные и мнимые, естественные и суетные наслаждения. В этих различиях греческий мыслитель раскрыл глубокие диалектические переходы противоположностей друг в друга. Он пояснял, например: «Мы избираем не всякое благо; бывает, что мы обходим многие наслаждения, когда за ними следует еще больше тягостей. И многие страдания мы считаем важнее наслаждений, когда мы долгое время переносим страдания, но за ними следует большее наслаждение. Ведь всякое наслаждение по своей природе есть благо, но не всякое приемлемо. Ведь при известных условиях благо для нас становится злом, а зло благом».

Эпикур считал, что счастье заключается в достижении наиболее прочного и длительного наслаждения. Однако наслаждения он не сводил к примитивным удовольствиям: «Когда мы говорим, что наслаждение есть цель, мы говорим не о наслаждениях распутников и не о вкусовых удовольствиях, как полагают некоторые несведущие, инакомыслящие или дурно к нам расположенные. Наша цель — не страдать телом и не смущаться душой. И не беспрерывные пиршества и пляски, не наслаждения юношами и женщинами, или же рыбою и всем, что дает роскошный стол, — не они рождают сладостную жизнь. Ее рождает рассудок». Действительно длительными и прочными могут быть только духовные наслаждения и блага: дружба и знания. Мудрец «питаясь хлебом и водою, состязается в блаженстве с Зевсом». Высшая форма блаженства — это состояние душевного покоя, невозмутимости. Это состояние Эпикур называл атараксией.

Мудрость и счастье, согласно Эпикуру, состоят в том, что человек достигает независимости и спокойствия духа, избегает всего, приносящего ему неудовольствие, и наслаждается тем, что доставляет удовольствие. Атараксия достигается благодаря независимости как от влияния внешнего мира, так и от собственных страстей и влечений. Счастье, согласно Эпикуру, не в погоне за наслаждениями, а в свободе от страданий. Лишь путем долгого обучения и упражнения человек может стать мудрым           и        создать       себе   счастливую          и добродетельную жизнь.

Школа киников (в другой транскрипции — циников) сложилась в Древней Греции в IV в. до н. э. и существовала до VI в. н. э. Основателями школы были ученики Сократа Антисфен и Диоген Синопский (ум. ок. 330-320 до н.э.).   Диоген Синопский за свой неопрятный образ жизни получил прозвище «Диоген-собака», и само название философской школы, созданной его

последователями, также было образовано от слова «канис», т. е. собака (есть, правда, и другие объяснения происхождения названия этой школы).

Учение кинизма возникло в среде людей, считавших себя несправедливо обделенными при существующем строе общественной жизни. Так, Антисфен был незаконнорожденным и по афинским законам того времени не имел гражданских прав и связанных с ними привилегий. Киники создали этическую концепцию, которая отражала протест бесправной части общества против власти и богатства. Суть этого протеста состояла в постоянной демонстрации своей свободы от сложившихся в обществе моральных норм, обычаев и правил поведения. 

Антисфен (ок. 450-ок. 360 до н. э.) видел счастье человека в полной независимости от окружающего мира и, в особенности от общества, а добродетелью считал автаркию — нравственную автономность личности, ее свободу от норм, правил и обычаев. 

Последователи Антисфена и Диогена Синопского считали кинизм не философией, а образом жизни. По преданию, сам Диоген на практике реализовал принципы своего учения, живя не в доме, а в бочке. Стремясь, как Сократ, к достижению духовной свободы, он довел установки своего учителя до крайности. Поэтому Платон называл Диогена «Сократом, сошедшим с ума». В наше время циником называют человека, демонстрирующего неуважение к общепринятым нормам поведения и признаваемым в обществе ценностям. Современные понятия «циник», «циничность», «цинизм» имеют примерно такой же смысл, какой вкладывался в них в древности.

Стоицизм — философская школа, сложившаяся в конце IV в. до н. э. и просуществовавшая в Греции и Риме вплоть до закрытия всех философских школ императором Юстинианом в 529 г. н. э. Слово «стоицизм» произошло от названия портика в Афинах, у которого собирались сторонники основателя стоицизма, Зенона из Китиона

(333-262 до н. э.). 

Стоицизм был   наиболее     популярным философско-мировоззренческим учением в Риме. К его сторонникам          принадлежали      династия     римских полководцев Сципионы, организатор заговора против Цезаря Брут (85-12 гг. до н. э.), философ Сенека (5 г. до н. э.-65 г. н. э.), император Марк Аврелий (121-180). Наиболее известной частью учения стоиков (как

было и в случае с философией Эпикура) стала не их концепция природы, а этическое учение о цели и смысле человеческого бытия. Главное умонастроение, пронизывающее стоическое мировоззрение — чувство неопределенности и ненадежности человеческого существования, которому постоянно угрожает изменчивый и враждебный внешний мир. В обществе постоянно ощущается угроза благосостоянию, свободе и самой жизни любого человека — от бедняка до царя. В отличие от киников и эпикурейцев, стоики считали необходимым активное участие в общественной жизни. В их учении ярко звучит идея презрения к страданию, опасности и смерти. Идеал стоиков — мудрец, достигший добродетели и бесстрастия, не зависящий от внешних обстоятельств. Он действует в согласии с природными законами, добровольно и бесстрашно подчиняется воле судьбы, необходимости, року. Противостоять судьбе бессмысленно и тщетно. Покорность же перед судьбой переходит во внутреннюю свободу человека, мысли и действия которого перестает сковывать страх за свою жизнь и благополучие.

Вера стоиков в судьбу (фатум), рок, равнодушие к земным благам и почестям сделала их предшественниками христианского фатализма и аскетизма. В последующей истории человечества интерес к идеям стоиков усиливается в обществах, проходящих кризисные, неустойчивые периоды развития.

Средневековая философия представляет собой чрезвычайно важный, содержательный и продолжительный этап истории философии, который охватывает период V - XV вв. В это время в Европе зарождается и развивается феодализм - главным признаком которого является феодальная собственность на землю. Официальной идеологией феодального общества становится христианская религия, которая в IV веке превратилась в официальную религию Римской империи. К этому времени уже сложилось официальное христианское учение и официальная церковь во главе с Папой римским.

Развитие философской мысли периода средневековья было пронизано проблемами религии. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви. Её содержание и развитие полностью зависело от теологии, или богословия, которое представляло собой совокупность религиозных доктрин о сущности и действии Бога.

                   В    истории    средневековой    философии    выделяют    два    этапа:

патристика (II – VI века) и схоластика ( VI - XV века). Патристика обозначает совокупность теологических, философских и политико — социологических доктрин христианских мыслителей I - III веков. Схоластика - это тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением первенству теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике. Она получила наиболее полное развитие в Западной Европе.

В целом философия средневековья характеризуется следующими чертами: 

-                 Во-первых,   ей   был   свойственен   Библейский  традиционализм   и ретроспективность,   поскольку Библия  была  отправным   источником   и мерой оценки любых теорий философии;

-                 Во-вторых,  поскольку Библия воспринималась как свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзегетика - искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета;

-                 В- третьих, философии средневековья была присуща тенденция к назидательству и учительству.

Основные положения христианского вероучения принимают в религиозной философии и теологии форму руководящих установок, которые определяют способ восприятия, осмысления и переработки мыслительного материала.

Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея Бога. Средневековое мировоззрение теоцентрично, поскольку реальностью, определяющей все сущее в мире для христианства, является сверхъестественное начало - Бог. При этом развитие, смысл истории и мировоззрения, человеческие цели и ценности приобретают особый надмировой ракурс, возвышающийся над конечными житейскими и историческими ситуациями.

Теоцентризм характеризуется также креационизмом - учением о сотворении мира Богом, антропоцентризмом - учением об исключительной роли человека среди творений Бога; провиденциализмом — учением о предназначенности человека к сверхъестественной судьбе; эсхатологизмом - учением о конце мира и наступлении «царства Божьего».

Многие характерные особенности средневековой философии проявились в происходившей на протяжении многих веков борьбе реализма и номинализма. Под реализмом понималось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире.

Универсалии существуют до вещей, представляют собой мысли, идеи в божественном разуме, и только благодаря этому разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как всеобщее понятие. Поэтому для реалистов познание возможно лишь с помощью разума, поскольку только разум способен постигать общее.

Противоположное ему направление носило название номинализма. Номинализм — это философское учение, отрицающее онтологическое значение общих понятий и утверждающее, что они существуют не в действительности, а только в мышлении. По утверждении номиналистов, общие понятия - это только имена, они не обладают самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Поэтому универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты доказывали даже, что реально лишь единичное, а общее - только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой единичного и общего, поставленной еще Аристотелем, который различал первичные и вторичные сущности, но затруднялся в определении онтологического статуса и тех и других.

 Расширение социальных, географических и духовных горизонтов, связанное с крестовыми походами (1096 – 1270гг.), знакомство с трактатами Аристотеля и арабским естествознанием потребовали обобщить все известные знания о мире в строгую систему, в которой царствовала бы теология. Эта потребность реализовалась в больших СУММАХ - трудах, где исходным материалом являлся христианский образ мира, охватывающий природу, человечество, духовный и видимый мир. Теология тем самым представлялась как научная система, обоснованная философией и метафизикой. Очагами, в которых в средние века развивалась философия, были возникающие университеты (в Париже, Кёльне, Оксфорде, Падуе, Неаполе, Болонье). Они были наднациональными духовными организмами и охватывали все ответвления наук, где ведущую роль играла теология. Университеты заменяли бывшие монастырские и церковные высшие теологические школы. Философия изучалась на всех факультетах.

Августин Блаженный Аврелий (354 - 430 гг.) - христианский философ, теолог, один из «отцов церкви». Родился в Северной Африке, отец - язычник, мать - христианка. Пришел к христианству через сомнения и муки, захотел найти истину. Учился в Карфагене, Риме, Милане, читал Цицерона и других философов. В его философской системе переплелись античная философия и христианские идеи. Цель и смысл жизни видел в счастье, обретаемом только в Боге. Чтобы его достичь, необходимо познание Бога и испытание души. «Ты создал нас для себя и наше сердце не будет спокойным, пока не успокоится в тебе»,  - считал Августин. Бог для него - высшая сущность, единственный, независимый. Остальное существует благодаря Божьей воле. Мир имеет значение только как Божье творение. Основа духовной жизни - воля. Бессмертная душа совершеннее тела, поэтому заботиться надо о душе, подавляя чувственные наслаждения. Августин исходил из идеи божественного провидения. Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. В знаменитом трактате «О Граде Земном и Граде Божьем» он описал два вида человеческой общности: «Град земной», основанный на любви к себе, доведенной до презрения к Богу и «Град Божий», построенный на любви к Богу, доведенной до презрения к себе. Августин дал периодизацию истории земных градов - обществ, основанную на аналогии с шестью днями творения, шестью сферами человеческой жизни и шестью эпохами Ветхого завета, которые завершаются «Градом Божьим» на земле. Августин оказал большое влияние на духовную жизнь Средневековья, был непререкаемым авторитетом.

        Крупнейшим схоластом в средневековой Европе был Фома Аквинский (1225 - 1274), сын графа Ландольфа, изучавший          в        Неапольском           университете        свободные искусства, с 17 лет - монах доминиканского ордена. В Италии ознакомился с трудами Аристотеля, в 1268 — 1272 гг. жил в Париже. За мягкий характер был прозван «ангельским доктором». В 1323 г. причислен к лику святых римско-католической церкви. В 1567 г. признан пятым 

«учителем церкви». В 1879 г. его схоластическая система была объявлена единственно истинной. Фома четко определил область науки и веры. Задача науки - объяснять закономерности мира, достигать объективного знания, т.к. разум правильно сориентирован на объект. Но охватить всё наука не может. Над царством научного и философского познания находится царство богословия. Область таинств христианской веры остается   вне   возможностей разума.   Однако между наукой и верой нет противоречия: истина откровения выше разума, но не противостоит ему. Бытие Бога может быть доказано разумом. Бoг - первопричина и конечная цель сущего, чистая форма. Земной мир - это единство формы и материи. Человек - сумма души и тела. Душа нематериальна и получает свое завершение только через тело. Его сочинения - своеобразная энциклопедия официальной средневековой идеологии. Работы Фомы Аквинского рассматривают помимо богословия и философии, вопросы права, морали, государственного устройства.

Проверочный тест №1

Философия эпохи Возрождения и Нового времени 

Гуманизм и антропоцентризм эпохи Возрождения. Особенности философии Нового времени. Основные понятия немецкой классической философии

Эпоха Возрождения охватывает период с XIV по XVI в. Её основное содержание – переход от Средневековья к Новому времени, формирование раннебуржуазного общества с его своеобразной экономикой, политикой, наукой, искусством, моралью.  Она характеризуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела и, соответственно, техники, естествознания, механики, математики. В это время распространяется идея доверия к естественному человеческому разуму и закладываются основы философии, свободной от религиозных идей.

В средневековой Европе господствовало убеждение, что земная жизнь человека не обладает самостоятельной ценностью. Она только готовит нас к жизни загробной, и эта подготовка осуществляется под руководством католической церкви. Все земные дела, чувства и интересы лишь отвлекают человека от любви к Богу и служения ему, от искупления грехов и спасения души.

Новая эпоха осознаёт себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда идёт и само название – Ренессанс (Возрождение). Философию эпохи Возрождения, прежде всего, отличал ярко выраженный антропоцентризм. Если в Средневековье^: человек рассматривался в его отношении с Богом, то для Возрождения характерно понимание человека как самостоятельной личности (в искусстве, политике, технике и т. д.). Аскетизму, вере в потусторонний мир были противопоставлены светские интересы и полнокровная земная жизнь. Человек теперь рассматривался не просто как природное существо, он – творец самого себя, и этим отличается от всех других живых существ. Он господин над самой природой, посредством творческой деятельности он не просто удовлетворяет свои нужды, он создаёт

новый мир, творит красоту и себя. Все это привело к необычайному расцвету искусства, становлению гуманистического мировоззрения.

Франческо Петрарка (1304-1374) стал родоначальником гуманизма в Италии.  Он  был признанным поэтом и философом своего времени и предтечей европейского гуманизма.

Родился 20 июля 1304г. в Ареццо, куда в связи с политическими волнениями бежал его отец, флорентийский нотариус. В начале 1312 г. вся семья переехала в Авиньон (Франция). После четырех лет занятий с частным учителем Франческо отдали в юридическую школу в Монпелье. В 1320г. вместе с братом он отправился в Болонью продолжить изучение юриспруденции. В апреле 1326, после смерти отца, оба брата вернулись в Авиньон. К тому времени Петрарка уже выказывал несомненную склонность к литературным занятиям. В 1327г., в церкви он встретил и полюбил девушку по имени Лаура – больше о ней ничего не известно. Именно она вдохновила Петрарку на лучшие его стихи. 

К 1340г. литературная деятельность Петрарки, его связи с папским двором и дальние путешествия стяжали ему европейскую славу. 8 апреля 1341 по решению римского сената он был увенчан лаврами поэта-лауреата. 

В 1348г. чума навсегда разлучила его с Лаурой. Поэт

написал: 

«..Мне каждый день - длинней тысячелетий 

Без той, кого на землю не вернуть, 

Кто и сейчас мне указует путь 

В иную жизнь из этой тесной клети…»

В своем творчестве Петрарка подверг ревизии культурное наследие античности, тщательно анализируя тексты античных писателей и восстанавливая их первоначальный вид. Сам он ощущал себя стоящим  на стыке двух эпох. Свой век он считал упадочным и порочным, однако не мог не усвоить некоторых его пристрастий. Таковы, например, предпочтение учений Платона и св. Августина аристотелевскому и томистскому, отказ Петрарки признать светскую поэзию и активную жизнь препятствием на пути к христианскому спасению, взгляд на поэзию как на высочайший вид искусства и познания, понимание добродетелей как общего знаменателя античной и христианской культуры и, наконец, страстное желание вернуть Риму положение центра цивилизованного мира.

Петрарку мучил глубокий внутренний конфликт, вызванный столкновением его убеждений и чаяний с требованиями, предъявляемыми к христианину. Именно ему поэзия Петрарки обязана своими высочайшими взлетами. Непосредственными же источниками вдохновения стали безответная любовь к Лауре и преклонение перед доблестью и добродетелями древних, воплощенными главным образом в фигуре Сципиона Африканского Старшего. Петрарка считал Африку главным своим достижением, однако его «нерукотворным памятником» стали канцоньере – 366 разнообразных итальянских стихов, в основном посвященных Лауре.  Возвышенный лиризм этих стихов нельзя объяснить одним лишь влиянием

на Петрарку поэзии провансальских трубадуров, «сладостного нового стиля», Овидия и Вергилия. Проводя параллель между своей любовью к Лауре и мифом о Дафне, который Петрарка понимает символически – как рассказ не только о мимолетной любви, но и о вечной красоте поэзии, – он привносит в свою «книгу песней» новое, глубоко личное и лирическое переживание любви, облекая его в новую художественную форму. 

Великий итальянский поэт и гуманист Данте

Алигъери (1265-1321) считал, что человек имеет двойственную природу и двойное назначение – земное и небесное. Цель земной жизни - проявление своей добродетели через повседневные дела, а небесная цель достигается посмертно при содействии божественной воли.

Гуманисты сделали новые переводы античных авторов, извлекли из забвения многие их сочинения. Они утверждали необходимость развития, как души, так и тела человека, равенство всех людей, призывали к активному образу жизни, выступали против служителей церкви.

Философия этого периода вновь обращается к изучению природы. Специфической чертой натурфилософии Возрождения является пантеизм – философское учение, отождествляющее мир и Бога. В нём христианский бог утрачивает свой внеприродный характер, сливается с природой, которая тем самым обожествляется. Натурфилософы эпохи Возрождения заимствовали из античной философии идею мировой души, которую пытались поставить на место христианского Бога. Тем самым они стремились устранить идею творения, сотворённости мира Богом. Мировая душа представала как изначально присущая самой природе. Жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.

                                                                  Лидером     гуманизма    в    XVI    в.     стал    Эразм

Роттердамский (1469-1536). Большой резонанс имела его книга «Похвала глупости» (1504), в которой, в частности, говорилось о необходимости радикальной реформы церкви.

Томас        Мор (1478-1535)          в        книге          «Утопия» предложил идеал общественного устройства. Причину всех народных бедствий он видел в существовании частной собственности.    Правильное          общество    должно основываться на общественной собственности.

В позднем Возрождении вновь возникают идеи скептицизма. Мишель Монтень (1533-1592), критикуя схоластику, считал, что истоки подлинного разумного философствования — в классической древности, так как ей была свойственна «свобода мыслей». Монтень призывал к развитию ума, личной убежденности.

Николай Кузанский (1401-1464)

говорил, что Бог – это единство противоположностей – абсолютного минимума (Он – в каждой пылинке) и абсолютного максимума (он – вся Вселенная). Поэтому конечный человеческий разум приближается к бесконечному, к Богу, постигая его как единство противоположностей. 

Средневековому мировоззрению человек казался

существом слабым и ничтожным по сравнению с Богом, но в то же время это существо считалось центром сотворённого Богом мира. Человек – центр природы, которая дана ему в пользование Богом – живёт на Земле, особой планете, расположенной в центре Вселенной. Такой взгляд на место человека в мире полностью согласовывался с принципами небесной механики Птолемея         (ок. 90         – ок. 160). Согласно геоцентрической системе Птолемея, в центре Вселенной находится населённая людьми планета – Земля, вокруг неё вращается Солнце и другие планеты, а звёзды являются небесными огнями непонятной природы. Вся эта система создана Богом, который поселил «венец творения» - человека в центр мира.

В эпоху Возрождения эта христианская концепция

начинает рушиться. Главный удар по ней нанёс Николай Коперник (1473-1543), заменивший геоцентризм в астрономии на гелиоцентризм. Сначала Папа римский одобрил исследования Коперника и его расчёты движения небесных тел были использованы церковью для реформы календаря. Но позднее церковь осудила его систему, т.к.  теперь человек понимался не как центр сотворённого мира, а как рядовая часть природы, подчинённая её законам.  

Джордано Бруно (1548- 1600) пошёл ещё дальше Коперника,  утверждая, что даже Солнце не является центром Вселенной, которая бесконечна. Говорит о самодвижении материи, которая содержит в себе формы – Вселенная порождена бесконечной божественной мощью. Вселенная – это единая материальная субстанция, обладающая одушевлённостью. Разумная жизнь возможна не только на Земле. Он считал, что право на существование имеет только научная истина, опирающаяся на научный опыт. 

Леонардо да Винчи (1452-1519) также утверждал, что научное познание должно основываться на опыте и, исходя из опыта, выявлять причинные связи явлений. Бернардино Телезио (1509- 1588) считал, что началом вещей служит материя, которая сама по себе пассивна. Кроме нее есть еще активные силы  — тепло и холод. Материя придает вещам телесность, тепло и холод дают им свойства и формы. Завершает натурфилософию эпохи Возрождения и, с другой стороны, является одним из основоположников естествознания Нового времени Галилео Галилей (1564 - 1642). Он разрабатывал принципы механики, сделал ряд важных астрономических открытий. Он говорил о необходимости сочетания в научном исследовании анализа и синтеза.

На исходе эпохи Возрождения развернулись реформаторские движения, инициированные Мартином Лютером (1483-1546), который выступил против ряда догматов и элементов культа Римско-католической церкви. Речь не шла об отказе от религии вообще, а только о ее реформе. 

Философия эпохи Возрождения является   новым этапом развития философии.           Она   подготовила         интенсивное         развитие     философских достижений Нового времени (XVI - XIX века).

ХVI век открывает новый период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. В это время расширяется и углубляется процесс разложения феодального общества, начавшийся в эпоху Возрождения. Развитие нового буржуазного общества порождает изменения не только в экономике, политике, социальных отношениях, но и в общественном сознании. Важнейшим фактором такого изменения оказывается наука, главенствующее место в которой занимает механика. Социальные преобразования и развитие науки Нового времени привели к тому, что философия стала опираться преимущественно на науку. На первый план в философии этого периода выходят проблемы теории познания, в первую очередь, научного.     

Френсис Бэкон (1561 - 1626), английский философ, аристократ по происхождению, юрист по образованию, политик и дипломат по призванию. Дослужился до придворной должности лорда - канцлера (правая рука короля). Был обвинён завистниками во взяточничестве и интригах, осужден парламентом, но после вмешательства короля Якова I помилован. Однако карьера его на этом закончилась. Как философ и ученый Ф. Бэкон сыграл большую роль в утверждении практического применения научных знаний, поднял роль науки в обществе. Создал типологию человеческих заблуждений (идолов). 

1.             «Идолы       рода»          —      связаны      с        природным несовершенством человеческого разума, его ограниченными

возможностями к познанию. Являются врождёнными.

2.             «Идолы пещеры» - возникают в связи с индивидуальными особенностями восприятия и понимания. Также являются врождёнными.

3.             «Идолы рынка» - образуются в результате искаженного взаимного общения, построенного на неправильном определении смысла слов и обозначаемой ими реальности. Приобретаются в процессе социализации.

4.             «Идолы театра» - к ним относятся любые теории, концепции, философские системы и т.п. 

Создавая эту типологию, Ф. Бэкон надеялся показать людям путь освобождения от предрассудков и заблуждений. Он был основоположником английского эмпиризма - направления, признающего чувственный опыт источником знаний и считающего, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. Эмпиризм близок к сенсуализму - направлению в философии, признающем единственным источником познания чувственное восприятие, ощущение. Классическая формула сенсуализма «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в ощущении» восходит к античной традиции, а первая последовательно сенсуалистическая теория познания была сформулирована

Эпикуром. Таким методом является индукция. Бэкон свое понимание индуктивного метода демонстрирует на примере отыскания природы, «формы» теплоты. Когда собраны и анализируются конкретные факты присутствия и отсутствия теплоты, ее различные степени у вещей, то па основе этого делается обобщающий вывод о том, что «формой» теплоты является движение.

Сенсуалистическая      линия          была продолжена         Т. Гоббсом и Локком. 

Джон Локк (1632-1704) подверг критике концепцию врожденных идей. Он исходил из трех основных положений:

1.             Нет врожденных идей, все знания рождаются в опыте и из опыта.

2.             «Душа» (или разум) человека при рождении есть tabula rasa («чистая дощечка»).

3.             Нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в ощущениях, чувствах.

Локк показывал, как идет движение от простых идей к сложным.

Согласно Дж. Локку, чувственное восприятие - лишь начало опыта, накопление исходного материала, дальнейшая обработка которого и есть собственно опыт.

Томас Гоббс (1588-1679) полагал, что процесс познания начинается с чувственного опыта. Причина ощущений — вне нас, внешние тела оказывают воздействия на органы чувств, вследствие чего в мозгу возникают их образы. Гоббс говорит, что в человеческом уме нет ни одного понятия, которое не было бы порождено первоначально в органах

ощущения. На чувственном опыте основано мышление и язык, теоретические утверждения, наука. Отметим важную социально-политическую концепцию Гоббса. Он говорит о двух состояниях человеческого общества — естественном и государственном. В естественном состоянии человек живет своими чувствами, желаниями, страстями, каждый человек не только хочет сохранить свою свободу, но и склонен приобрести господство над другими. Отсюда возникает «война всех против всех» («человек человеку волк»). Но затем страх за свою жизнь приводит людей к осознанию необходимости перехода от естественного состояния к гражданскому, государственному.        Путем         общественного    договора создается государственная власть, чтобы положить конец всеобщей войне всех против всех.

Рене Декарт (1596-1650) разрабатывает так называемую рационалистическую методологию. Рационализм представляет собой философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей.

Декарт возражает против преувеличенных оценок роли чувственного опыта в познании: ведь сущность вещей мы познаем иным путем. Путь к истине начинается с интуитивно ясных, простых понятий и идет ко всё более сложным. Интуиция и дедукция — основные компоненты метода Декарта. При этом у Декарта сближаются интуиция и врожденные идеи, которые не зависят от чувственности. К врожденным идеям Декарт относит идеи Бога, субстанции, движения, аксиомы типа «две величины, равные третьей, равны между собой» и т. д. В дополнение к этому Декарт вводит принцип радикального сомнения по отношению к человеческому познанию, что должно исключить возможность поспешных суждений. Систематическое изложение философии должно начаться с некоторого интуитивно ясного представления. Таковым является — соgito («я мыслю»). В этом каждый уверен. Даже если в этом усомниться, то само сомнение — акт мышления. От факта мышления мы приходим к выводу cogito, ergo sum («мыслю, следовательно, существую»). Следующий шаг — у нас есть представления о вещах вне нас. Но достоверны ли они? Может быть, это иллюзия? Здесь Декарт апеллирует к Богу, который не способен на обман, он — гарант истинности нашего познания. Затем Декарт выстраивает дуалистическую систему, в которой разделяет две качественно различные субстанции — природу, с ее каузальностью, и людей, обладающих свободой воли. Для первой субстанции характерна протяженность, для второй — мышление. 

Рационалистическую линию продолжил Барух Спиноза (1632-1677). Он невысоко оценивал чувственный опыт, в котором много субъективного, неясного. Рациональное познание, образцом которого является математико-геометрическое знание, лишено субъективизма. Но логический вывод предполагает признание некоторых интуитивных положений в качестве исходных истин. Они даются нам интуицией. Интуиция дает нам в качестве исходного понятие субстанции, которая представляет собой causa sui, т. е.

причину самой себя. При этом субстанция оказывается своеобразным тождеством природы и Бога. Содержание субстанции выражается в ее атрибутах — существенных и всеобщих свойствах. Нам известны, согласно Спинозе, атрибуты протяжение и мышление. Наконец, к понятиям субстанции и атрибутов присоединяется понятие модуса — как того, что обусловлено чем-то другим. Для атрибута протяженности отдельный модус — конкретная протяженная вещь, для атрибута мышления — отдельная мысль человека. Спиноза полагал, что поскольку все определяется субстанцией, то в мире нет ничего случайного; само понятие случайности следует отнести к несовершенству нашего знания.

Примыкает к рационализму Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). По Лейбницу, в основе мира лежит субстанция, которая понимается как множество монад. Монада — некоторое духовное образование, духовный атом, созданный Богом. Бог сотворил монады, дал им необходимые силы и предоставил им самостоятельно действовать. Кроме монад Бог сотворил и материю как внешнюю оболочку монад. Между монадами есть изначальное согласование, предустановленная гармония. Монады развиваются. В человеке есть господствующая монада, то, что называют душой. В душе осуществляется саморазвитие заложенного в монаду знания. Лейбниц как рационалист полагал, что главное в познании не эмпирические, а рациональные истины — всеобщие и необходимые. Их содержание дается интуитивно и опирается на законы логики.

Немецкая классическая философия охватывает период с 80-х годов XVIII в. по 1831 г. Она представляет собой вершину философского развития, которая в то время могла быть достигнута. Начиная с И. Гердера, немецкая философия вводит историзм в исследование общества и тем отвергает неисторические и механистические концепции предшествующей эпохи. Оборотной стороной этого явления является утверждение большинства философов в идеализме. Он не требовал строго научных объяснений при формулировании новых открытий, идей, теорий (материалистическая позиция предъявляет большие требования к точности изложения, строгости формулировок). Идеализм немецкой классической философии связан с доведением концепции до абсурдных результатов вопреки опыту. В социальном плане немецкая философия - свидетельство идейного пробуждения «третьего сословия» Германии. Экономическая незрелость и политическая слабость буржуазии, раздробленность Германии наложили на нее свой отпечаток. В то же время немецкая философия использовала результаты развития философской мысли Англии, Франции, Италии, Голландии. Значение немецкой классической философии было отчасти обесценено идеалистической формой. Вместе с тем она способствовала тому, что отражение новых научных знаний и воздействие общественного развития происходили так своевременно, что она мгновенно реагировала на новые стимулы.

 Иммануил Кант (1724 - 1804), немецкий философ, основоположник классической философии. Родился в семье ремесленника в г. Кёнигсберге, где прожил всю жизнь. Учился в Кёнигсбергском университете, работал учителем, затем доцентом и профессором. Считается первым философом Германии.

У Канта всякое знание начинается с опыта, но не сводится к нему. Часть знания порождается самой познавательной способностью, формами разума. Формы эти имеют доопытный характер, они присущи самой природе познания. Опытное знание, доставляемое

чувственными впечатлениями от объектов познания хаотично и случайно. Доопытное же знание — необходимо и всеобще. Кант выступал против противопоставления сенсуализма и рационализма, в результате чего источником знания признавались либо чувственный опыт, либо интеллект. «Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить». 

 Религия для Канта - предмет не знания, а веры. Исходной предпосылкой этики Канта является представление о человеке как свободном существе и высшей цели существования. Человек никогда не должен рассматриваться как средство для достижения внешних целей, сколь бы благородными они ни были. Естественным ограничителем человеческого своеволия выступает нравственный закон, который Кант считал таким же чудом, как и звездное небо.

Высшая моральная заповедь: поступай так, чтобы максима твоего поведения на основе твоей воли могла стать общим естественным законом. В эстетике     Кант     характеризовал     прекрасное     как     «незаинтерисованное удовольствие», достигаемое созерцанием формы предмета. В социологических воззрениях Кант выше всего ставил необходимость достижения человечеством всеобщего правового состояния и вечного мира между народами.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 - 1831) родился в Штутгарте, в семье высокопоставленного чиновника. В 1788 г. поступает в протестантское теологическое училище в Тюбингене. Читал Платона, Гердера, Шиллера, Монтескье, Канта. Очень любил Руссо - идеолога демократии и революции. В 1807 г. жил в Бамберге, работал редактором местной газеты, писал в неё статьи пронаполеоновского направления. С 1818 по 1831 г. - профессор в Берлине.

Философия         Гегеля         была властвующей интеллектуальной силой тогдашней Германии, он имел много последователей.

Гегель - автор концепции «абсолютного идеализма», согласно которой основой всего существующего является «мировой дух», а все природные и социальные формы рассматриваются как его проявления. Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах, объективный дух в виде искусства, науки, нравственности, религии, осуществляет процесс самопознания. Развитие человека происходит в целом по этой же схеме.

Центральное место в философии Гегеля занимает категория противоречия - единства взаимоисключающих и одновременно взаимополагающих противоположностей. Их борьба и единство - основная движущая сила всякого развития. Логика такого внутренне парадоксального развития и составляет суть его диалектики.

История есть развитие духа во времени, а цель истории - «свобода гражданина в гражданском обществе». Свобода является сама по себе целью, которая реализуется и является единственной целью духа. История проходит в три этапа: 1. Древние народы считали, что свободен один человек; 2. Греки и римляне - определенная группа людей; 3. Германские народы осознали, что свободны все. История имеет свою логику, суть которой составляет «воля мирового духа». Реализуют законы истории люди, особая роль принадлежит историческим деятелям и героям.

Отталкиваясь от интерпретации классического гегелевского наследия, обыкновенно выделяют три всеобщих закона диалектики:

-                 закон отрицания отрицания (или закон спиралевидного характера развития);

-                 закон перехода количественных изменений в качественные; - закон единства и борьбы противоположностей.

Последний точнее было бы именовать законом взаимодействия противоположностей, учитывая, что фундаментальные противоположности бытия (типа материального и идеального, мужского и женского, левого и правого, внутреннего и внешнего и т.д.) могут и не бороться друг с другом, а, напротив, довольно гармонично друг друга обогащать.

Законы диалектики не существуют оторванно друг от друга, а реализуются как грани (аспекты) единого процесса развития или, если изменить ракурс зрения на гносеологический, позволяют всесторонне понять и описать процесс развития.

Взятые вместе, они могут быть интерпретированы как неизменная порождающая матрица любых процессов развития, которые когда-либо были, есть или произойдут в будущем. Эти законы можно уподобить Вселенским Правилам Игры, по которым «живет-играет» Космос, наша земная цивилизация, ее отдельные нации, культуры, социальные общности, идеи. Иными словами, законы диалектики есть типичный пример конкретно всеобщего единства, не оторванного от своих особенных форм, но, напротив, способных обогащаться этой особенностью и потому бесконечно многообразно обнаруживать собственные сущностные черты на уровне своих единичных проявлений. Ясно, что исчерпать аспекты и формы проявления этих всеобщих законов развития человечество не сможет никогда, но это отнюдь не мешает ему бесконечно уточнять их всеобщее метафизическое смысловое содержание.

Современная философия

Основные направления философии ХХ в.:  марксизм, прагматизм и экзистенциализм, постмодернизм. Философия бессознательного. Особенности русской философии. Русская идея  

Марксистская философия возникла в первой половине 40-х годов XIX в. благодаря стараниям двух фундаментальных отцов пролетарского класса – Карлу Марксу (1818- 1883) и Фридриху Энгельсу (1820 – 1895). Теория марксизма включает в себя политэкономию, а также социально – политическую проблематику (научный коммунизм).

Появление марксизма было обосновано критикой идеалистической философии Гегеля, метафизического материализма Фейербаха. В основу философии марксизма легли такие труды мировых философов и ученых, как английская политэкономия Адама Смита, целое направление французского социализма-утопизма Сен-Симона, Фурье, Оуэна, немецкая классика Канта, Фихте, Шеллинга. Маркс и Энгельс были изначально

младогегельянцами, поэтому философия марксизма появилась, как левая форма ответвления гегельянского течения.

Марксизм, как философское течение, отстаивает позицию первичности материи. Сознание – вторично и является формой и способностью высокоорганизованной материи превозносить действительность, и поскольку оно тесно связано с человеческой деятельностью, то не может быть прямым отхождением материи, потому что направлено на ее изменение.

Прагматизм сложился в 70-е годы XIX в и представляет собой типично американский вклад в западную философию. Представителями прагматизма являются Уильям Джеймс, Джон Дьюи, Чарльз Пирс. Если классическая философия имела дело с гносеологическим миром, то прагматизм переориентировал свое внимание на мир практический. Основная проблематика прагматизма - праксеологическая, центральной является тема успешного повседневного действия человека и условий его возможности. Прагматизм возрождает античное понимание философии как любви к мудрости, но, в отличие от древней философии, он ориентируется не на мудреца-философа, а на обычного «среднего» человека. Объявив прежнюю философию абстрактной и созерцательной, представители прагматизма выдвинули программу реконструкции, в результате выполнения которой философия должна превратиться в метод разрешения повседневных жизненных проблем.

Прагматизм отождествляет объективную реальность с опытом, который понимается как любое содержание сознания: все, что переживается, поток сознания и т.п. Опыт формируется в процессе повседневной деятельности человека и никогда не является чем-то определенным и законченным. Любой опыт связан с риском, поэтому задача философии — помогать человеку двигаться от одной части опыта к другой, достигать поставленных перед собой целей. Философия призвана реконструировать опыт личности и помочь в поиске средств, повышающих успешность действий. Поиск абсолютной устойчивости и достоверности тщетен, но человек может становиться все более успешным в своих действиях, поскольку его природа не является чем-то раз и навсегда определенным. Человек может меняться и менять реальность, которая является его собственным опытом.

Отдельные фрагменты опыта — просто объекты нашего верования, то, в реальность чего мы верим. Вера  рассматривается прагматизмом как позитивное состояние духа, ведущее к действию. Переход от сомнения к вере характеризует ситуацию исследования, в которой часто оказывается человек. Научное знание рассматривается в прагматизме как коллективная принудительная вера, полезная для достижения определенных целей.

Мышление — инструмент действия, с помощью которого человек приспосабливается к среде. Любое знание имеет смысл и ценность только в том случае, если оно служит действию. Знание истинно, если основанное на нем действие оказалось успешным, соответственно, бесполезное знание, не ведущее к успеху, трактуется как ложное. Истина понимается в прагматизме неклассическим образом: истинное есть выгодное, полезное в образе нашего мышления. 

В центре внимания прагматизма — индивидуальность, личность и её повседневные проблемы. Философия прагматизма стала своеобразной идеологией американского общества, нацеленного на успешную, эффективную жизнь. Пафос прагматизма вполне созидателен и гуманистичен: он ориентирует личность на свободное, ответственное действие, которое меняет реальность и ведёт к жизненному успеху.

Вo второй половине XIX в. происходит чёткая поляризация философских направлений. Идеализм и материализм  соответствуют враждебным друг другу политическим течениям — охранительным или революционным идеям. В идеализме ведущая роль принадлежит религиозноидеалистической философии. Этот период называют Русским Ренессансом или Золотым веком русской философии. В нём интеллектуальные силы русского духа, дремавшие в допетровской Руси и давшие плоды в XIX в., проявились в начале ХХ в. с редкой глубиной и высотой. Не случайно Золотой век русской философии совпал с Серебряным         веком          русской           поэзии.       Эта    поздняя культурная весна была последней мощной вспышкой духа дореволюционной России. Но значение русского Ренессанса выходит далеко за пределы его исторического периода, ибо дух времени всегда связан с таинственными узами и корнями с мистерией вечности.

                                                                       Иностранцы    лишь    недавно    «открыли»    этот

период, в СССР он вообще замалчивался. Но история, как и природа не терпит пустоты. Поэтому сейчас имена Бердяева, Франка, Соловьёва и других пользуются в России большой популярностью.

Центральной фигурой религиозной философии того времени был Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). Соловьев стоит у истоков русского богоискательства, создания новых религиозных представлений. Он находился в оппозиции к официальной религии, считая, что пришло время восстановить «истинное» христианство, создать христианскую православную философию. «Философия религии одинаково необходима для всех мыслящих людей, как неверующих, так и неверующих, ибо если первые должны знать, во что они верят, то вторые, конечно, должны знать то,  что они отрицают».

Определяя свою философскую позицию, Соловьев считал, что западноевропейская философия, как эмпирическая, так и рационалистическая, — односторонняя. А дело заключается в том,  что сущность истины не постигается ни в опыте, ни и разуме отдельно взятыми. Выход из сложившегося положения Соловьев видит в «универсальном синтезе» философии, науки и религии, создании «свободной теософии» (здесь можно усмотреть продолжение концепции славянофилов о «цельном знании»). При этом Соловьев критикует современное состояние и философии, и науки, и религии; должны быть переосмыслены все три составляющие. Но этого мало. Нужно далее нравственное совершенство «цельность духа» людей. Все это дает возможность постичь абсолютное, «истинно сущее».

Исходный пункт философии Соловьева — «истинно-абсолютносущее». Оно характеризуется с разных сторон, оно — бытие и «сила бытия», и в то же время оно выше бытия; оно характеризуется как «всеединство». Дело в том, что любая вещь познается в ее отношении к целому. А целое — не просто множество вещей, а всеединство. Всеединство — абсолютное начало всякого бытия. В конце концов, всеединство есть Бог.

Абсолютное предполагает нечто иное и определяется в своем другом — идее, или Логосе, который характеризуется категориями Блага, Истины и Красоты. Далее Абсолютное проявляется в виде материального мира, с его категориями пространства, времени, причинности, непроницаемости и т. д. Мир в своей эволюции проходит три этапа -  космогонический процесс (здесь происходит превращений мира из хаоса в космос, подготовка условий для появления человека), исторический процесс (на этом этапе через человека идет путь преобразования бытия), богочеловеческий процесс (появление Христа дает смысл истории, которая должна завершиться Царством Божьим).

Одна из важных идей Соловьева — концепция неразрывного единства идеального и материального, которое представлено в виде Софии. Сначала Соловьев понимает Софию как материально осуществленную идею или идеально преображенную материю. Затем София дополняется другими признаками: София — божественное единство (дотварная София), София — разумная благоустроенноcть космоса; София — идеальное, совершенное человечество; София — женское начало. 

В человеке — единство духовного и материального. От материального, природного у человека зло. Задача человека как духовного существа — преодоление зла и несовершенства. Человек должен стремиться к преобладанию духа над плотью, развивая добродетели, нравственные чувства. Но человек не только должен совершенствоваться, он должен преобразовывать внешний мир («свободная теургия»). Преображенная действительность должна стать прекрасной.

Центральная проблема гносеологии — проблема истины. Истина характеризуется многоаспектно. Истина прежде всего всеединство, абсолютное. Далее, истина — предметы, законы. В этом аспекте истина — это «образ Божий» в мире. И, наконец, истина — характеристика знаний. Истинное знание должно показать отношение предметов к их единству. В традициях античности Соловьев связывает истину с добром.

Нравственный смысл жизни человека — стремиться к   добру вместе со всем человечеством. Современность Соловьев оценивал критически. На первый план вышла «плутократия», «в нас нет Бога», «мы живем не в истине». Нужно прекратить вражду между нациями, классами. У русского народа есть для этого предпосылки: внутренняя религиозность, стремление к высокой нравственности.

Соловьев говорил, что Россия сыграет решающую роль в духовном примирении Востока и Запада, в единении всемирного христианства.

Федор Михайлович Достоевский (1821-1881) не создал специальных философских трудов. Но он, как и Лев Николаевич Толстой (1828-1910), был не только великим писателем, но и глубоким мыслителем. Оба писателя оказали сильное влияние на русскую и мировую культуру и философию.

С 60-х гг. XIX в. Достоевский — идеолог направления, получившего название почвенничества. С 1866 по 1880 гг. он создает свои «философские» романы: «Преступление и наказание», «Идиот», «Бесы», «Подросток», «Братья Карамазовы». Достоевский осудил нигилистическую этику, приписав ей оправдание преступлений ради превратно понятого общего блага, противопоставил ей евангельскую мораль. Достоевский выступал против атеизма. Он подчеркивал моральное превосходство простых людей над образованными, но оторванными от народа, порочными слоями общества.

Достоевский поддерживал идею «почвы», «родственного единения с народом». Наш народ, считал писатель, имеет две главные черты: необыкновенную способность усваивать духовную суть других наций и сознание своей греховности, жажду лучшей жизни, очищения, подвига. Достоевский называл русский народ «народом-богоносцем», верил, что этому народу предназначена всечеловеческая миссия – духовное оздоровление Европы и создание новой мировой цивилизации. Однако современное общество Достоевский считал античеловечным. Он говорил о негативных последствиях Петровских реформ, которые привели к разъединению дворянства и народа, критиковал «буржуазность». Для него были неприемлемы идеи социализма; он утверждал, что революция ведет к рабству человека, отрицанию свободы духа.

Достоевский писал о столкновении рационализма и иррационализма, науки и веры, утилитаризма и свободы. Иван Карамазов говорит: чтобы жить правильной жизнью, надо знать законы жизни, а они недоступны. Говорят, что в мире есть гармония, но если даже это так, она не искупает страданий ребенка. Главное в человеке — свобода. Путь к свободе начинается с крайнего индивидуализма, с бунта против внешнего миропорядка. У человека есть неискоренимая потребность в безумии свободы. Свобода иррациональна, она может создать и добро и зло. Достоевский исследует тот вариант, когда свобода переходит в своеволие, своеволие ведет ко злу, зло — к преступлению, а преступление — к наказанию. Достоевский показывает муки совести. В страдании зло сгорает. Достоевский верит и возможность духовного перерождения личности.

Говоря о Достоевском, часто вспоминают его слова о том, что красота спасет мир. Но вот что любопытно: об этом говорит князь Мышкин в «Идиоте», Верховенский — в «Бесах», Алексей Карамазов в «Братьях Карамазовых». Первый — не вполне нормален, второй - нигилист, третий — глубоко верующий. Достоевский, между прочим, говорит, что красота раскрывается через человека, но человеку нет покоя в красоте.

Л. Н. Толстой создал религиозно-этическое учение (так называемое толстовство), которое в конце XIX в. стало оппозиционным течением русской мысли и имело последователей в разных слоях общества.

В «Исповеди» Толстой рассказывает о том периоде своей жизни, когда перед ним стал вопрос о смысле жизни, и он искал ответа в науке и философии — и не нашел. Он задумался о жизни народа и пришел к выводу, что вопрос о смысле жизни — вопрос веры, а не знания. Только религиозная вера,  в которой живёт народ, раскрывает перед человеком смысл его жизни. Но при этом Толстой против официального церковного христианства с его догматом о  Троице, религиозным культом Христа, верой в загробную жизнь.

Толстой говорит, что осуществление своих желаний люди обычно связывают с цивилизацией. Предполагается, что человек может уйти от страданий с помощью науки, искусства. Но это несерьезно. «Чтобы спасти свою душу, нужно жить по-божьи». А это — не стояние на столбе, не аскетизм, а полезная деятельность, нравственное отношение к себе и другим людям. Толстой предлагает пять заповедей: не гневайся, не разводись, не клянись, не противься злу, не воюй. Он призывает «поступать с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой». Насилие вообще должно быть исключено. Не только на добро нужно отвечать добром, но и на зло нужно отвечать добром. Насилие должно быть исключено из социальной жизни, поскольку оно не способно порождать ничего, кроме насилия.

В своих произведениях Толстой дает широкую панораму общественной жизни, при этом у него есть сомнения относительно прогресса общества. В лучшем случае можно сказать, что прогресс коснулся лишь привилегированного  меньшинства,  которое  пользуется достижениями цивилизации за счет огромного большинства. Все изобретения и научные открытия помогают богатым укреплять своё положение и еще успешнее угнетать народ. Поэтому Толстому присущ своеобразный скептицизм по отношению к культуре, науке, искусству.

Толстой на стороне «природы» против «культуры», а «природа» в его понимании — это народ. Толстой говорит о важной роли народа в истории. На первый план он выдвигает земледельческий труд, идеализирует натуральное крестьянское хозяйство. Сельская община — главная хранительница народной жизни, духа и морали. В духе славянофильства Толстой противопоставляет Землю и Государство.

Флоренский Павел Александрович (1882 – 1943?) родился в Тифлисе. Имел блестящие математические способности, закончил математическое отделение М(Г)У, затем, увлёкся философией и теологией. Окончил Московскую Духовную Академию. С 1911г. – священник. За феноменальные способности получил прозвище « русский Леонардо да Винчи». Преподавал историю философии в Московской Духовной Академии.

В 1914г. Флоренский защитил диссертацию «Столп и утверждение истины», которая имела огромный успех. Отец

Павел – философ, поэт, математик, астроном, участвовал в

разработке плана ГОЭЛРО (электрические поля и диэлектрики), художник (книги по истории искусства, преподавал во ВХУТЕМАСе), музыкант, знаток Баха и Бетховена. Он в совершенстве владел большинством современных языков, а также латинским, древнегреческим, языками Кавказа, Ирана и Индии. После Октябрьской революции работал в Институте физики. Закончил жизнь в лагере на Соловках, где написал труд по биологии водорослей.

В основе его философской концепции – признание «религиозного опыта», духовного переживания «полноты бытия» единственным способом достижения истины. Человеческий разум «раздроблен» и «расколот», полон дробных противоречивых истин, в то время как истиной может быть только нечто цельное.

Вера освобождает нас от предельного отчаяния, порождаемого скептическим адом, и ведёт к Абсолюту. Познание бога на основании веры есть истина, любовь и красота в их единстве. Космос – живое целое, природа одушевлённа, все её части священны. Энергия одних вещей перетекает в другие вещи, каждая живёт во всех, все – в каждой.

Бердяев Николай     Александрович    (1874-1948) родился в Киевской губернии в семье военного. После гимназии поступил на юридический факультет в Киевский университет. В 1898г. был арестован за марксистские взгляды, сослан в Вологду на 3 года. За время ссылки, читая Достоевского и Вл. Соловьёва, он возвращается к христианству, но не к официальному. 

Как и Булгаков, Бердяев проходит типичную для эпохи Ренессанса эволюцию от марксизма до идеализма и далее – к православию. В 1903г. основал в Петербурге журнал «Вопросы жизни». В 1911 г. написал «Философию свободы», в 1916г. – «Смысл творчества». В 1922г. выслан за границу на «философском пароходе». Жил в Берлине, затем (с 1925г.) – в Париже. Создал религиозно-философскую Академию.

В 1922-23гг. написал «Философию неравенства», «Смысл истории»,           «Миросозерцание          Достоевского», «Новое средневековье».   Читал           лекции,       выступал.

Антифашист во время войны.

Бердяев не был профессиональным философом и не создал строгой философской системы, но оставил свой след в русской культуре как мыслитель необычайно творческий, оригинальный и вместе с тем капризный, «не вмещающийся ни в какие рамки» (сам о себе). Для Бердяева характерно философствование «изнутри», т. е. путём развёртывания личностной интуиции. Мир сложен и противоречив, для мироздания характерна глубокая конфликтность, в нём сталкивается дух с материей и плотью, свобода с рабством, Бог с кесарем.

В качестве основных мотивов своего миропонимания называет поиски смысла жизни, свободу, творчество, одиночество, тоску по вечности и Царству Божию, бунт против авторитаризма. Идею всеобщей гармонии отрицал, коммунистическую идею называл «соблазном» и «обманом» русского народа, направленной на ложные и неосуществимые

земные цели.

Особенностью развития современной философии является плюрализм философских идей, концепций, школ и направлений. Мы бегло рассмотрим лишь некоторые из них, наиболее известные и влиятельные: феноменологию, философскую антропологию, экзистенциальную герменевтику, неопозитивизм, постпозитивизм и постмодернизм. К современной философии также относят психоаналитическую философию, персонализм, неотомизм, структурализм и др.

Феноменологический метод, предложенный Э. Гуссерлем, стал одним из наиболее широко используемых не только в философии (экзистенциализм, герменевтика), но и некоторых направлениях социологии, психологии и психиатрии. Феноменология является последней философской системой XX в., после которой западное философствование  утратило систематичность.

Философская антропология возникла в 20—30-е годы XX в. и связана с именами Макса Шелера, Гельмута Плеснера, Арнольда Гелена и др. Конкретную школу в современной западной философии не следует отождествлять с антропологией — разделом философского знания. Антропологическая проблематика в явном или редуцированном виде присутствует в любой философской системе, но в философской антропологии она становится доминирующей.

Основной проблемой философской антропологии является построение целостной концепции человека. М. Шелер определяет философскую антропологию как             науку о сущности человека, о его отношении к различным сферам природы, о его происхождении, силах, которые им движут, о возможностях его развития. Главной особенностью человека представители философской антропологии считают наличие него духа, который позволяет подняться над биологической природой, преодолеть инстинктивную запрограммированность.

Человек, с одной стороны, разорван между духом и телом, но, с другой стороны, именно эта разорванность позволяет ему открыться миру, различить добро и зло, увидеть красоту, начать творить. С биологической точки зрения человек недостаточен, но дух позволяет ему преодолеть биологическую ограниченность и адаптироваться к  реальности лучше, чем животному. Человек творит культуру для того, чтобы выжить, именно поэтому он никогда не является только биологическим существом. Человек может быть чем-то большим или чем-то меньшим, чем животное, но животным — никогда. На смену философской антропологии пришел экзистенциализм, отказавшийся от представления о предзаданной сущности человека.

Экзистенциализм сформировался в Европе в первой половине XX в. Его источниками считаются философия С. Кьеркегора, основные идеи философии жизни и феноменология Э. Гуссерля. Понятие «экзистенциализм» объединяет целый ряд философских учений, различаемых обычно по национальному признаку. Представителями

русского экзистенциализма являются Николай Бердяев и Лев Шестов; французского — Жан Поль Сартр, Альбер Камю, Габриэль Марсель;      немецкого — Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс;  испанского — Хосе Ортегаи-Гассет.   Различают также религиозную версию экзистенциализма (Карл Ясперс, Габриэль Марсель, Николай Бердяев, Лев

Шестов, Мартин Бубер) и атеистическую (Альберт

Камю, Жан Поль Сартр, Мартин Хайдеггер и др.).                      

Основной проблематикой экзистенциализма является антропологическая и аксиологическая. Своеобразием   экзистенциализма можно считать то, что даже онтология мыслится как вариант антропологии, и природа бытия вообще постигается через анализ бытия

человека.

Исходным в экзистенциализме, или философии существования, признается индивидуальное бытие, которое выступает источником любых знаний и ценностей. Основной темой экзистенциализма является тема человека, находящегося в кризисной, конфликтной ситуации. 

Эфемерность и   иллюзорность индивидуального бытия, отсутствие гарантированности и обеспеченности жизни — таков основной лейтмотив философии существования. 

Индивидуальное существование провозглашается экзистенциалистами первичным не только по отношению к общественному, социальному бытию, но и по отношению к сущности самой личности. Человек сначала рождается в определенном месте и времени, которых не выбирал, живет в мире, чьих законов не устанавливал, и только в процессе существования обретает свою сущность, а точнее, создает её. Ясное осознание негарантированности и необеспеченности бытия, осознание конечности жизни позволяет человеку обрести свободу и вместе с ней силы  противостоять абсурдной реальности.

В последней трети XX в. влияние экзистенциализма в философии ослабло, однако его идеи по-прежнему продолжают питать литературу и искусство.                                                               

Герменевтика в качестве философского направления возникла в середине XX в. Герменевтические идеи обнаруживаются в учениях разных философов, принадлежащих самым разным направлениям: в философии Ф. Ницше, философии жизни В. Дильтея, феноменологии Гуссерля, экзистенциальной онтологии М. Хайдеггера. Собственно философская герменевтика связывается с именами Ханса Гадамера, Поля Рикера и др. В качестве методики толкования текстов герменевтика возникла еще в античности, в XIX в. в учении Фридриха Шлейермахера сформировалась в качестве общегуманитарного метода, а в XX в. обрела статус философской теории. Философская герменевтика сконцентрирована на онтологической и гносеологической    проблематике.

Основные понятия герменевтики — текст, понимание, диалог и др. Любая культурная и человеческая реальность рассматривается как текст, который должен быть прочитан и понят. Понимание — постижение   смысла культурных явлений и событий. Для достижения понимания вводится ситуация диалога между автором текста — создателем той иной знаковой системы, и ее читателем, интерпретатором. Для того чтобы понимание состоялось, оно должно опираться на дорефлексивные, дорациональные структуры, которые обозначаются терминами «предпонимание», «предзнание», «предрассудки», «традиция» и т.п. Понимание имеет универсальный характер, в онтологических версиях герменевтики оно определяется как способ существования человека в мире, в гносеологических — как эпистемологическая процедура постижения смысла. Герменевтический метод применяется не только в сфере философского знания, но и в социологии, психологии, других науках о культуре и человеке. Идеи герменевтики оказали влияние на модернистскую философию.

Постмодернизм в качестве философского течения сформировался в последние десятилетия XX в. и представляет собой современный вариант релятивизма и скептицизма. Основными представителями постмодернизма являются, Ролан Барт, Жак Деррида, Мишель Фуко, Жиль Делёз и др.  Постмодернизм осуществляет радикальную критику западной логоцентристской философской традиции, во  всём ищущей порядок, первопричину,   сущность и т.п., отказывая разуму в праве устанавливать ценности, открывать истину, определять границы и задавать правила. Сам принцип рациональности постмодернисты рассматривают как результат «империализма рассудка», ограничивающего спонтанность работы мысли и воображения. 

Постмодернизм использует темы, прежде считавшиеся запретными или нефилософскими (смерть, безумие, секс и т.п.), для того чтобы поновому говорить о культуре. Рассматривая реальность как совокупность разного рода знаковых систем и настаивая на произвольности связи между знаком и значением, постмодернизм отказывается от понятия объективности. Та действительность, с которой имеет дело человек, обладает семантической, знаковой природой, а знаки обозначают не объекты, а другие знаки.

 Постмодернизм отказывается от понимания истины как открываемой и предлагает идею истины, каждый раз заново творимой. Истина зависит от языка, на котором говорит человек, а сам язык есть создание человека. Человек живет в реальности смыслов, и сам является одним из смыслов, а  не субъектом, обладающим сознанием, волей и т.п. Постмодернизм отказывается от привычного в классической и постклассической философии способа идентификации личности через соотнесение её с чем-то внешним и определенным — Богом, Благом, Истиной, Красотой и т.п. В последние десятилетия XX в. радикально меняется взгляд западного человека  на самого себя. Личность более не понимается как целостность и единство, выражающееся в чувстве «я». Каждый человек есть множество «я», множество смыслов, пересекающихся или непересекающихся, конфликтующих или неконфликтующих между собой. Как нет определенности и однозначности во внешнем, так нет определенности и во внутреннем. Личность плюральна, а все так называемые  «высшие ценности» — фикции, созданные разумом с целью отвлечь человека от самой жизни. Задача философии — по мнению постмодернистов — интерпретация уже  существующих и вновь создаваемых смыслов, которые совершенно равноправны, ибо нет высших и более достойных и низших, недостойных смыслов. Реальность в этом плане однородна.

 Постмодернизм представляет собой общекультурное явление, общее мировоззрение эпохи, которое проявляется в философии, социологии, литературоведении, лингвистике, семиологии, истории, искусствоведении, теологии и т.п. Постмодернизм завершает развитие западной философии XX в., делая последние выводы из постклассической критики разума.

Проверочный тест №2 Методы философии и её внутреннее строение

Многообразие философских систем и учений, не только сменяющих друг друга во времени, но и одновременно существующих, было замечено философами давно. Но это многообразие оценивалось по-разному. Одних оно настраивало на скептицизм, т.е. на недоверие к любой философской идее. Скептики утверждают, что философия объективного знания не может дать, все ее положения произвольны, поэтому их вероятность одинакова. Другие философы не отрицали объективности философской истины, но утверждали, что истинной может быть только одна философия. Такую позицию занимали догматики.

Великий диалектик Г.Гегель в многообразии философских поисков увидел их единство. Он утверждал, что существует одна философия, которая раскрывает себя не сразу, а исторически, в процессе, восходя от односторонних, абстрактных определений ко все более полному, более конкретному содержанию. Каждая новая, более зрелая философская теория не отбрасывает, не отвергает предшествующую, а диалектически «снимает», преодолевая ограниченность, узость её, включает прошлое в настоящее как его частный момент или случай.

Основными        методами,   с        помощью    которых      осуществляется философское исследование, являются: диалектика, метафизика, софистика, герменевтика.

Диалектика - метод философского исследования, при котором предметы, явления рассматриваются с учетом общих закономерных связей и становления, развития, с учетом их внутренних противоречий, изменений, причин и следствий, единства и борьбы противоположностей.

Метафизика - метод, противоположный диалектике, при котором объекты рассматриваются: обособленно (а не в целом), статично (игнорируя факт постоянных изменений, развития), однозначно (ведется поиск абсолютной истины, не уделяется внимания противоречиям, не допускается их единство).

Принципиальные различия между этими основными философскими методами как двумя противоположными концепциями можно представить так:

-                 если метафизика возводит в абсолют автономность вещей, их самостоятельность, то диалектика исходит из всеобщей, универсальной взаимосвязи явлений и процессов в окружающем нас мире; - если метафизика сводит все изменения в реальной действительности только к количественным изменениям, то диалектика исходит из принципа развития, качественных изменений явлений и процессов;

-                 если метафизика считает, что внутренние противоречия свойственны только нашему мышлению, но не объективной действительности, то диалектика исходит из внутренней противоречивости, закономерно присущей любому явлению или процессу;

-                 если для метафизики характерной особенностью всегда выступала односторонность, абстрактность, абсолютизация того или иного момента в составе целого, то диалектика исходит из того, что именно борьба внутренне присущих явлениям и процессам противоположностей представляет собой главный источник их развития.

Софистика - метод, основанный на выведении из ложных, но искусно поданных как истинные посылок. Она была распространена в Древней Греции, имела цель не получения истины, а победы в споре, доказательства «чего угодно и кому угодно», использовалась как прием ораторского искусства.

Индукция – это метод исследования, который состоит в движении мысли от частного факта к общему эмпирическому обобщению и установлению общего положения, устанавливающего существенную связь или закон. В качестве посылок индуктивных выводов обычно выступает множество высказываний, фиксирующих единичные наблюдения (протокольные предложения) или множество фактов (в форме универсальных или статистических высказываний). Заключением же индуктивных выводов являются универсальные высказывания. Наиболее распространенной формой индукции является перечислительная индукция.

Перечислительная индукция – это форма умозаключения, в котором осуществляется переход от знания об отдельных предметах класса к знанию обо всех предметах этого класса. Имеются две основные разновидности перечислительной индукции: полная и неполная. При полной индукции исследователь, во-первых, имеет дело с исследованием полного и обозримого класса предметов. Во-вторых, в посылках полной индукции содержится информация о наличии или отсутствии интересующего исследователя свойства у каждого элемента класса. Например, посылки утверждают, что каждая планета Солнечной системы движется вокруг Солнца по эллиптической орбите. Заключением полной индукции является утверждение – закон «Все планеты Солнечной системы движутся вокруг Солнца по эллиптическим орбитам». Заключение полной индукции с необходимостью следует из посылок. Однако наука очень редко имеет дело с исследованием конечных и обозримых классов. В науке чаще всего используется неполная перечислительная индукция. В этом случае исследователь делает индуктивные заключения обо всем классе на основе множества утверждений о наличии какого-либо интересующего его свойства только у части элементов. Слабость неполной индукции в недостаточной обоснованности перехода от частного к общему. Перечисление фактов не может быть никогда практически завершено и исследователь не уверен в том, что следующий факт не будет противоречащим. Поэтому индуктивный вывод, полученный путем неполного перечисления, носит вероятностный характер. Кроме того, в посылках индуктивного вывода не содержится знания о том, насколько обобщенные признаки, свойства являются существенными. Поэтому с помощью индукции перечисления можно получить знания не достоверные, а только вероятные. В науке используются и другие разновидности индукции: аналогия, статистические методы, экстраполяция и т.д. Индуктивный метод обработки эмпирических фактов дополняется дедукцией. Под дедукцией в научном исследовании понимают не только метод перехода от общих суждений к частным, но всякое необходимое следование по законам и правилам логики из одних высказываний, рассматриваемых в качестве посылок, других высказываний (следствий). Дедуктивный вывод представляет собой цепь утверждений, каждое из которых есть или посылка или утверждение, непосредственно следующее по законам и правилам логики из утверждений, уже имевших место в этой цепи.  Необходимый характер следования делает получаемое знание не вероятным, а достоверным, что резко повышает его ценность для науки. В дедуктивном выводе различаются два аспекта логического следования: содержательный, или семантический, и формальный, или синтаксический. В первом случае логическое следование зависит от смысла (содержания) высказываний, входящих в дедуктивные рассуждения, и от смысла логических констант («и», «или», «если... то» и др.), используемых при этом; во втором случае логическое следование определяется запасом средств, относящихся к некоторой логической системе, т.е. аксиомами, теоремами, дедуктивными правилами и т.п. Это так называемая формальная выводимость. В целом же лежащее в основе дедуктивного вывода отношение логического следования является единством этих двух аспектов. В  процессе научного познания индуктивные и дедуктивные методы тесно переплетены. Индуктивные методы имеют большее значение в науках, непосредственно опирающихся на опыт, в то время как дедуктивные методы имеют первостепенное значение в теоретических науках, как орудие их логического упорядочения и построения, как методы объяснения и предсказания.

Герменевтика - метод правильного прочтения и истолкования смысла текста, предполагает понимание, сопереживание и истолкование отдельных изучаемых явлений в качестве моментов целостной жизни. В философской герменевтике человек предстает как существо, бытие которого заключается в понимании, т.е. понимание - это способ существования человека.

Философские методы универсальны, являются необходимым условием решения разнообразных конкретных задач, но не меняют собой специальных, частнонаучных методов, а конкретизируются ими. Специальные методы выступают как частные приемы раскрытия закономерностей исследуемых объектов. Философские методы являются приемами исследования тех же объектов с точки зрения раскрытия в них всеобщих законов движения и развития, по-особому проявляющихся в зависимости специфики объекта.

Необходимость выбора       и        обоснования        метода        породила специфическую область философского и научно-теоретического знания - методологию (систему исходных принципов и начал, обобщенных методов организации и построения теоретической и практической деятельности, а также учение об этой системе). В философии каждое теоретическое положение выступает одновременно и методологическим принципом, значит, философская теория одновременно является и методом, поэтому философия выполняет общую методологическую функцию для всего научного познания. Итоговый тест

Информационное обеспечение:

Основная литература:

1 Лавриненко, В. Н. Основы философии [Электронный ресурс]: учебник и практикум для СПО / В. Н. Лавриненко, В. В. Кафтан, Л. И. Чернышова. — 8-е изд., пер. и доп. — М. : Издательство Юрайт, 2018. — 374 с. — (Серия : Профессиональное образование). — ISBN 978-5-534-00563-9. – Режим доступа: https://biblioonline.ru/viewer/50CBD562-3B7E-4673-AB77-B0E2200DCB03/osnovy-filosofii#page/1 2 Ивин, А. А. Основы философии [Электронный ресурс]: учебник для СПО / А. А. Ивин, И. П. Никитина. — М.: Издательство Юрайт, 2018. — 478 с. — (Серия : Профессиональное образование). — ISBN 978-5-534-02437-1. – Режим доступа:

https://biblio-online.ru/viewer/89AD78FC-5E94-4E36-9684-4ABE1DD93B28/osnovyfilosofii#page/1

3                     Волкогонова, Ольга Дмитриевна.   Основы философии [Электронный ресурс]:

учебник для ССУЗов  / О.Д. Волкогонова, Н.М. Сидорова. - М.: ИД ФОРУМ: НИЦ ИНФРА-М, 2017. - 480 с. - (Профессиональное образование). - ISBN 978-5-8199-0258-5 -

Режим доступа: http://znanium.com/bookread2.php?book=768754

Доп. Министерством образования и науки РФ

Дополнительная литература:

4                     Губин, Валерий Дмитриевич.  Основы философии [Электронный ресурс]: учебное пособие для ССУЗов  / Губин В.Д., - 4-е изд. - М.:Форум, НИЦ ИНФРА-М, 2018. - 288 с.-

(Профессиональное образование). - ISBN 978-5-00091-015-3 -  Режим доступа: http://znanium.com/bookread2.php?book=918074 Рек. Министерством образования и науки РФ

5                     Медакова, Ирина Юрьевна . Практикум по философии [Текст] : учебное пособие для студентов образовательных учреждений среднего профессионального образования / И. Ю. Медакова. – М. : ФОРУМ : ИНФРА-М, 2014. – 192 с. : портр. – 700 экз. – ISBN 9785-91134-586-0. – ISBN 978-5-16-009109-9 (7)

Рек. Учебно-метод. советом УМЦ по проф. Обр. департамента образования г. Москвы

Интернет-ресурсы:

6                     Образовательные ресурсы Интернета - Философия. -  Режим доступа:

http://www.alleng.ru/edu/philos1.htm  

Википедия – свободная энциклопедия. -  Режим доступа: https://ru.wikipedia.org/

7                     Философия,   психология,   политика.       -                       Режим             доступа:

http://www.magister.msk.ru/library/philos/philos.htm

8                     Журнал           «Философия и          общество».     –          Режим             доступа:

https://www.socionauki.ru/journal/fio/archive/

9                     Философско-литературный журнал «Логос». – Режим доступа:

http://logosjournal.ru/#year2017