Экскурсия "Дерево в верованиях славян"

               Экскурсия   «Дерево в верованиях   славян»

                                     ( по маршруту экологической тропы)

Здравствуйте!

Поклонившись, мы друг другу сказали,

Хоть были совсем незнакомы.

Здравствуйте!

Что особого тем мы друг другу сказали?

Просто “Здравствуйте!”, больше ведь мы ничего не сказали.

Отчего же на капельку солнца прибавилось в мире?

Отчего же на капельку счастья прибавилось в мире?

Отчего на капельку радостней сделалась жизнь?   (В. Солоухин )

 Здороваться - это значит желать здоровья себе и окружающим тебя людям! Я желаю всем здоровья! Меня зовут           , я ученица 9 класса . Сегодня, я представляю Вам экскурсию

«Дерево в верованиях   славян»

Люди с древних времен пользуются чудесным свойством растений – давать пищу и тепло. Но помимо этих свойств люди заметили, что растения могут влиять на судьбу человека, а также исцелять его от болезней и физических и духовных. Издавна люди почитали деревья и священные рощи. К ним приходили лечиться, молиться, просить защиты или любви. Испокон веков деревьям приписывалась волшебная сила. Считалось, что в них живут духи-хранители человека. С деревьями связано множество примет, поверий и обрядов.

Культовые деревья, символизирующие мировое древо, веками сопровождали многие важные события в жизни человека.

 «В лесу родилась елочка»… Эту песенку знают все от мала до велика. Водя хоровод вокруг разряженной лесной красавицы, ребятишки и не подозревают, что совершают обрядовые действа, часть мифотворчества наших далеких предков. Так же много веков назад собирались у дерева люди, приносили к его корням жертвы, пели, совершали обрядовые танцы, в которых каждое движение имело символическое значение.

Береза.  Издревле стройная белоствольная березка стала символом России. И хотя березы растут во всем мире, нигде их не любят и чтят так, как у нас на родине.

Так было во все века. Ведь береза в славянской мифологии также считалась священным деревом. Порой не только дуб, но березу почитали наши предки как мировое древо. Это представление осталось в древнем заговоре: «На море-океяне, на острове Буяне стоит береза белая вниз ветвями, вверх кореньями»

Русское название березы лингвисты связывают с глаголом беречь. Это обусловлено тем, что славяне считали березу даром богов, оберегающим человека.

С березой связана славянская руна - Берегиня - Береза, Судьба, Мать, Земля.

Берегиня в славянской традиции – женский образ, связанный с защитой и материнским оберегающим началом В славянских балладах, легендах, сказках повествуется о том, что погубленная девушка превращается в березу. В белорусской песне поется о березе, выросшей на могиле невесты, которую отравила мать жениха.

Любой весенний праздник на Руси в честь пробуждавшейся природы не обходился без березы. В Троицын день молодыми березовыми ветвями украшали церкви и дома. Считалось, что дерево не «обидится», если его срубить с любовью во имя такого большого праздника.

 На Троицкой неделе девушки совершали гадания, большинство из которых было связано с березой. Так, например, на ночь сплетали ветки березы с травой в косу, а наутро смотрели: если коса расплелась, то быть в этом году замужем, если же нет – остаться в девушках. Бросали также сплетенные венки на березу: в зависимости от того, зацепится венок на деревце или упадет на землю, судили – выйдет девушка замуж в ближайшем свадебном сезоне или нет. Венки из березовых веток, которые носили на голове всю неделю, кидали в реку: утонет венок – к смерти, прибьется к своему берегу – ждет продолжение девичества, к чужому берегу уплывет – непременно быть замужем.

Береза в народных представлениях наделялась защитными свойствами. Ветки беpезы, особенно использованные в тpоицких и дpyгих календаpных обpядах y славян считались надежным обеpегом. Заткнyтые под кpышей дома, они надежно обеpегали от молнии, гpома и гpада; воткнyтые посpеди посевов в поле огpаждают от гpызyнов и птиц; бpошенные на огоpодных гpядках - охpаняют капyстy от гyсениц. С помощью беpезовых веток пытались обеpечься от нечистой силы, особенно "ходячих покойников". Hаканyне Ивана Kyпалы беpезовые ветки, воткнyтые в стены хлева не давали ведьмам доить молоко с чyжих коpов, и навpедить им вообще. Накануне Ивана Купалы на рога коровам надевали венки из березовых веток, чтобы скотина была здоровой и приносила здоровое потомство.

Обращались к березе за помощью и при болезни. Стегни захворавшего березовым прутом – поможет лучше лекаря. А если вылить под дерево воду после купания больного дитяти и сказать нужный заговор – болезнь перейдет на березу. Надо только не забыть сказать заговор против болезни, вроде этого, от грудной жабы: «Брошу жабу под Березов куст, чтобы не болело, чтоб не щемило»

Обращались к березе с просьбой об исцелении, над больным также скручивали ветви дерева, угрожая не отпускать до тех пор, пока болезнь не отступит от человека.

Особенно целебными считали почки, ветки, листья, кору, сок березы, наросты на стволе. Освященными в церкви в календарные праздники ветками хлестали больного, чтобы сообщить ему силу растения. Из почек, листьев и наростов изготавливали отвары от разных болезней. Березовый сок издавна считался омолаживающим и очищающим средством. Весной, особенно в праздничные дни, девушки и женщины пили сок и умывались им для красоты и здоровья.

Клен.  В преданиях западных и восточных славян клен – это дерево, в которое превращен («заклят») человек. Именно по этой причине кленовую древесину нельзя было использовать на дрова («клен от человека пошел»). Нельзя было делать из его ствола гроб («грешно гноить в земле живого человека»). Нельзя было подкладывать листья клена под хлеб в печи (в листе клена видели ладонь с пятью пальцами).

Превращение человека в клен – один из популярных мотивов славянских сказаний: мать «закляла» непослушного сына (дочь), а музыканты, шедшие через рощу, где росло это дерево, делали из него скрипку, которая голосом сына (дочери) рассказывает о вине матери.

По старинной традиции, когда строили дом, с южной его стороны сажали пару кленов. Так как дом обычно строился, когда создавалась новая семья, деревья эти получили названия «Жениха» и «Невесты». Но, вероятно, в прежние времена эти два клена, под защитой которых дом находился круглый год, назывались деревьями бога и богини.

Клен символизировал способности к магической защите, любовь и материальное благополучие.

Клен называли добрым деревом, полагая, что он является местом пребывания божеств или демонов.

Считалось, что клен приносит счастье, охраняет от молнии, поэтому его сажали возле дома.

Существует поверье, что между человеком и клёном, который растёт рядом с его домом, есть очень сильная связь. И до тех пор, пока человек жив и здоров, то и клён растёт и зеленеет.

Бытуют приметы, связанные с кленом: «Если листья клена свертываются и подставляют ветру свою нижнюю поверхность – быть дождю». «Кленовый сок пошел - кончились весенние заморозки».

Калина   у славянских народов издревле была символом молодости, девичества, веселья и разгула. В народных преданиях – это женщина, ее судьба, ее доля. Расцветает она нежным белым цветом, блистая чистотой невинности. Но вот приходит замужество. Приходит радость пополам с горем. Быстро увядает цветок – быстро увядают чувства. Рождается ягода – не то горькая, не то сладкая. Под дождем и ветром ломаются хрупкие ветки калины.

Калиновые гаи издавна назывались священными. Возле них запpещалось выпасать коpов, выpубать кусты. По повеpью, если качать в калиновой люльке pебенка, он выpастет певучим. Красный цвет калины обладает огромной силой оберега, потому и наряд невесты раньше всегда был красного цвета.

В старину калина обязательно присутствовала в свадебном обряде. Она является главным украшением венка невесты, свадебного деревца, свадебного каравая и других атрибутов свадьбы. Венки невесты плели из калины, барвинка и других пахучих трав – это обеспечивало любовь молодых на долгие годы.

Калина – это и символ продолжения рода, есть даже выражение: «Калина роду род давала».

Шиповник.   Как и другие колючие растения, он используется как оберег от демонов, для нейтрализации вредоносной магии, при лечении болезней. Шиповник считается «нечистым» растением, он растет на границе своего и чужого мира. В то же время, по македонским поверьям, шиповник — это Божье растение. К шиповнику, росшему на перекрестке, носили дары, думая тем самым умилостивить самовил. Западные славяне считали, что под шиповником живут болезни, богинки, поэтому запрещалось спать, сидеть под кустом шиповника, срубать и ломать его без надобности

В народной медицине: на него ссылали болезни, воду после лечения выливали под куст шиповника. Вместе с тем шиповник мог дать здоровье, для чего между больным и кустом шиповника совершался обмен: больной забирал красную нитку, висевшую на шиповнике в течение ночи, а желтой ниткой, провисевшей сутки на его шее, опутывал куст и говорил: «Я тебе желтую нитку, а ты мне красную нитку». Болезнь переходила на шиповник, а живительная сила шиповника — на больного .

Яблоня  часто выступает в качестве символа устроенности, оседлости, достатка. Иногда это дерево, дающее обильные урожаи, рассматривают в качестве символа плодородия, материнства и материнского благословения. Такое отношение к яблоне наглядно демонстрируют русские народные сказки «Хаврошечка» и «Гуси-лебеди».

Молодильные яблоки, по русским преданиям, обладали большой силой: могли не только наделить здоровьем и молодостью, но и вернуть жизнь покойнику. Росли они в далекой стране, и охраняли их злые великаны или драконы. Издревле известно, что яблоня – дерево женской силы. Плоды яблони издавна использовались как приворотное средство.

Яблоко — воплощение плодородия: его помещали в посевное зерно, чтобы пшеница уродилась крупная, как яблоки, и, чтобы защитить посевы от обирания.

Последнее Яблоко не срывали с дерева: его оставляли на ветке, чтобы в будущем году был урожай.

Полагали, что до Яблочного Спаса, т.е. до освящения яблок, на яблоне обитают русалки, черт. Яблоки освящали в церкви на Преображение (Яблочный Спас) и только после этого их разрешалось есть.

Кроме того, яблоки применяются для выведения бородавок, скорее, магическими, чем медицинскими методами. В разрезанном горизонтально пополам яблоке видна пятиконечная звезда, а древесина и цветы яблони используются в любовном колдовстве.

Груша  дерево, которое у славян наделено признаками чистоты и святости. Одновременно связывается с нечистой силой.

Белорусы запрещали срубать грушу потому что, что на ней отдыхает Богородица, когда сходит на землю. В Словакии сажали грушу возле придорожных крестов, часовен, посвященных Деве Марии. В северной и восточной Болгарии полагали, что в тени груши не могут пребывать злые духи, а в Пловдивском округе — что груша оберегает от змей, поэтому, идя на сбор трав, держали в руке ветку груши или натирали руки грушевыми листьями.

Ветки, плоды, древесина, зола от груши служили оберегом и использовались в продуцирующей магии. Древко свадебного знамени болгары делали из сука груши, украинцы втыкали в свадебный каравай грушевую ветку. Когда невеста ехала к венцу, на всех перекрестках разбрасывали сушеные груши; в Полесье мать осыпала жениха грушами, чтобы он был богатым

В Сербии лечили бородавки, нарывы, потерев их плодом груши, после чего выбрасывали на дорогу со словами: «Кто меня возьмет, кто меня откусит, на того болезнь, на меня здоровье». В грушу «забивали» болезнь в дырку, просверленную в стволе; в северной Болгарии под грушей, тень которой не падает на другие деревья, лечили бездетных. Чтобы обеспечить себе здоровье на целый год, в Иванов день пролезали через венок, свитый на грушевой ветке.

Липа.  Название этого дерева во всех славянских языках происходит от слова «липнуть» (благодаря вязкому соку). Липе приписывалась мягкость, что сделало ее символом женственности, нежности, противоположностью «мужскому» дереву – дубу. У славян липа прочиталась не просто как символ женщины, но как «мать деревьев», дарительница жизни (подобное отношение связано с ролью липы в материальном благополучии человека).

Липа считалась также счастливым деревом, которое не боялись держать около домов и сажать на могилах. Говорили также, что хорошо заснуть под липой . Священный характер дерева обусловил использование древесины липы для высекания «живого» огня, с помощью которого ежегодно обновляли огонь в домашних очагах.

Как и многие другие деревья, липа играла важную роль в народной медицине: повсеместно на нее переносили разные болезни, забивая в ствол дерева куски одежды больного, его ногти и волосы; окуривали дымом от сожженной древесины липы больных людей и скот и др.

В народе существует примета: засохла липа в саду – к худу. Объяснение здесь простое: конечно, плохо лишиться дерева, которое и лечило, и обувало (вспомним лапти из липового лыка).

Ель. Согласно легенде, ель укрыла Богородицу во время ее бегства с Христом в Египет. По другой легенде, она укрыла Христа, прятавшегося от чумы, за что получила благословение и была вознаграждена, оставшись навечно зеленой.

Ель - дерево женское

По верованиям сербов, если ель растет вблизи дома, в нем не будут рождаться мальчики. На Русском Севере не сажали ель у дома, опасаясь, что в противном случае «мужики не будут жить, умирать будут, одни вдовицы будут».

Запрет сажать ель у дома может объясняться принадлежностью ели к неплодовым деревьям (согласно болгарской легенде, ель «бесплодна», поскольку ее прокляла Богородица). В Белоруссии ель не сажали из опасения, что «в доме ничего не будет вестись», «ничего не будет родить ни в хлеву, ни дома». Особенно избегали держать ель у домов молодоженов, чтобы те не остались бездетными, «чтобы семья не искороенилась».

Ель нашла широкое применение в похоронной и поминальной обрядности. Повсеместно существовал обычай бросать еловые ветки на дорогу к кладбищу, как перед похоронной процессией, так и вслед ей. Таким образом «устилали» или «разметали» дорогу покойнику, чтобы «не приходил, не тревожил».

Ель считалась символом вечной жизни, неувядаемости. Отсюда ведет начало обычай на Рождество (впоследствии – на Новый год) украшать дом этим деревом.

Существует примета: «Вековую ель рубить нельзя - к неприятностям». - В народе считается, что старая, вековая ель - это жилище лешего. Если ее срубить, то леший начнет мстить всеми ему доступными способами, вплоть до поджога. И уж точно станет сбивать с дороги в лесу, где он хозяин.

Рябина. В Древней Руси олицетворением женского начала считалась рябина. Также она была символом скромности и нарядности. Этому дереву посвящалось множество ритуальных песен и обрядов.

Рябина - дерево новобрачных. В старину к красавице-рябине обращались для защиты новобрачных: в их обувь и карманы постилали и прятали ее листья. Считалось, что они помешают злым делам колдунов и ведьм. Да и вообще для благополучия в доме старались посадить возле него рябину. Древние славяне верили: в дом, под окнами которого посажена рябина, не войдет человек с недобрыми намерениями.

В русском народном календаре есть день «Петр-Павел рябинник». Приходится он на конец сентября – время созревания рябиновых ягод. В этот день ветки рябины срывали в пучки, развешивали под крышами домов, сараев, различных хозяйственных построек. Также ветки втыкали на краю каждого поля. Этот обычай связан с представлениями о рябине как о дереве, способном защитить от всяких бед.

Рябина считалась оберегом в магии и народном целительстве. Славяне говорили: «Постой под рябиной – болезнь отпугнешь».

По русским и белорусским поверьям, у того, кто причинит рябине вред, будут болеть зубы. При зубной боли тайно на утренней заре вставали перед рябиной на колени, обнимали и целовали ее и произносили заговор: «Рябина, рябина, возьми мою болезнь, отныне и до веку тебя не буду есть», а потом возвращались домой, не оглядываясь и стараясь ни с кем не встретиться.

Существуют приметы, связанные с рябиной: «Большой урожай рябины - к долгой и морозной зиме». «Рябина в лесу урожайная - к дождливой осени, если нет - к сухой».

Сведения о магических свойствах деревьев сохранились в сознании славян лишь отголосками. Их можно обнаружить в сказках, былинах, предостережениях. Иногда можно услышать: «Не прячься в грозу под дерево!», «Не суши на ветках дерева бельё!», «Не ломай дерева!»

 Предостережения еще живы в нашей памяти, а вот почему нельзя делать того или другого, никто или почти никто не знает. Под влиянием христианства некоторые представления о магических свойствах растений и причинах этих свойств изменились, некоторые утратились.

А теперь  давайте поиграем

Игра-разминка «Передача энергии»

1. Возьмемся за руки и встанем в круг.

2. Передаем друг другу энергию, потихоньку пожимая руку соседа, и это рукопожатие передается от человека к человеку по цепочке.

3. Пошлите энергию сначала в одном направлении, затем в другом.

4.Затем посылайте энергетический импульс в обе стороны.

5.Затем приступайте к самому главному - посылайте энергию с закрытыми глазами, а через 10 секунд – в оба конца.

Игра «Похлопали – потопали».

Ведущий рассказывает о деревьях.

Если он говорит правду, дети хлопают, если нет – топают. Например,

– Деревья умеют ходить, бегать и прыгать.

– Они прочно удерживаются корнями, уходящими глубоко в землю.

– Зимой деревья одеты в зеленый наряд из листьев.

– Внутри деревьев течет сок.

– В лесу много разных деревьев.

– Если все деревья вырубить, то наша Земля будет красивее.

Игра «Найди свое дерево».

 Дети делятся на пары. Один из играющих закрывает глаза (если есть возможность, то глаза закрываются повязкой), а второй подводит его к дереву и просит потрогать его. При этом он может задавать вопросы о структуре коры, наростах, предполагаемых размерах дерева, его возрасте и т.д. После нескольких минут знакомства «слепого» отводят от дерева, снимают повязку и просят найти свое дерево. Затем игроки меняются ролями.