Реферат студентки "Древнейшие представления и религиозные верования ульчей"

Министерство образования и науки Хабаровского края

Краевое государственное бюджетное профессиональное образовательное учреждение

 «Николаевский-на-Амуре промышленно-гуманитарный техникум»

Древнейшие представления   и религиозные верования ульчей

РЕФЕРАТ

Разработала:

Студентка 3 курса группы ДОо-33-С

Крюкова Екатерина

Николаевск-на-Амуре

2016

Содержание

Введение.................................................................................................. .........3

1. Культ природы как   древнейшее  верование ульчей..................... ........... ...5

1.1. Духи-божества .............................................................................................5

1.2. Представления ульчей о небе. Обряд моления небу (эдехэмбэ уйлэву)............................................................................................................8

1.3. Амба- злые духи ........................................................................................11

1.4. Культ близнецов.........................................................................................11

2. Культ  медведя в верованиях ульчей .............................................................13

2.1. Медведь-хозяин всех медведей...............................................................13

2.2. Медвежий праздник..................................................................................13

3. Шаманизм- форма религии ульчей .................................................................21

3.1. Анимизм как основа шаманских верований...........................................16

3.2. Шаман- посредник  между духами и людьми........................................21

3.3. Духи-помощники шамана.........................................................................22

Заключение.............................................................................................................24

Список литературы............................................................................. .........  .27

Приложение 1………………………………………………………………….....28

Приложение 2.........................................................................................................29

Введение

     По данным Всероссийской переписи населения 2010 года ульчей насчитывается — 2765 человек (журнал «Ассамблея народов Хабаровского края», № 2, 2013 г. ). Основная часть их проживают в Ульчском районе с центром в селе Богородском.  В составе студентов Николаевского педагогического колледжа традиционно  обучается большое количество юношей и девушек из числа коренных малочисленных народов Севера. В том числе представители ульчского народа. Это  наследники самобытной культуры, насчитывающей более пяти тысяч лет. Но проблема заключается в том, что с уходом из жизни  стариков,  еще владеющих элементами этой культуры, уходит и сама культура. Современные молодые ульчи, как и многие другие народы Приамурья, уже не  знают родного языка, традиций и обычаев родного народа.

      С 1963 г. во всех школах, расположенных в местах компактного проживания коренных народов, прекратился процесс обучения на родных языках. Русский язык вытеснял национальные языки, стали сокращаться печатные издания.  Вытеснение национальных «пережитков» считалось обязательным условием в деле формирования человека социалистического мировоззрения. Осуждались многие традиции, обряды, верования, подвергались идеологическому нажиму многие положительные и бесценные для народов обычаи старины. Образ жизни у народов изменился коренным образом и мало чем стал отличаться от образа жизни русских людей. Ушли в прошлое колорит и привлекательность национальных селений, домашней утвари, одежды, игр и развлечений. Все это вместе нанесло большой ущерб воспитанию молодого поколения коренных жителей.

     В этнической истории, в вопросах материальной и духовной культуры ульчей еще много белых пятен и загадок. До сих пор не решен вопрос о происхождении этноса. Более того, только в XIX веке ульчи были определены в качестве самостоятельной этнической группы и, по историческим меркам, совсем недавно.

      В своей работе мы рассматриваем  одну сторону  духовной  культуры ульчей - древнейшие представления и религиозные верования. Не умея объяснить явления окружающего мира и Вселенной природы, древние ульчи, как и многие народы создавали свои мифы. У народностей юга Дальнего Востока встречаются космогонические, тотемические и другие мифы. Космогонические мифы повествуют о возникновении Вселенной. Например, мифы народов Приамурья рассказывают об участии в сотворении мира Лебедя и Орла. Тотемические мифы повествуют о связях человека с животным, которое затем становится покровителем рода. Так своим предком  считали  тигра, медведя.  Они верили, что животные, если хотели, всегда могли снять свою шкуру и стать людьми.    Главными культовыми религиозными верованиями ульчей является культ природы, культ близнецов, культ медведя и  шаманизм.

     Целью данного  исследования стало изучение древнейших представлений  и религиозных верований ульчского народа.

     Для достижения цели нами был поставлен ряд задач:

1.       Проанализировать особенности проявления культа природы как   древнейшего  верования ульчей.

2.        Описать  традиции культа близнецов и культа медведя. Раскрыть этапы проведения медвежьего праздника.

3.       Охарактеризовать шаманизм как форму религии ульчей.

      В ходе исследования мы использовали  материалы, собранные в книгах А.В.Смоляк  и первого исследователя ульчей А.М. Золотарева

1. Культ природы как   древнейшее   верование ульчей

1.1. Духи-божества

     Основу мировоззрения аборигенов Приамурья составляют древнейшие представления и верования. Культ природы является одним из наиболее значимых в верованиях ульчей.

        Традиционные формы религии ульчей, как и многих народов Приамурья были тесно связаны с их промысловой культурой.  Основу их составляли представления о животном мире, очень близком человеку. Горы, реки, леса, промысловые угодья имели своих духов  – хозяев.     Буга (Бува, Боа) - верховное божество. Буга управляет всеми силами природы, жизнью тайги, животных и человеческого рода. У нанайцев, негидальцев, орочей, ульчей образ Буга переплетён с образом Эндури и имеет преимущественно антропоморфный облик старца, живущего с женой и дочерью на небе.

     Считалось, что человек происходит от зверя или птицы. Что звери в тайге все слышат и понимают. Они могут узнать человека в лесу и отомстить ему за убийство их сородичей на охоте. Считалось, что   зверь может возродиться после смерти, если не повредить его кости и череп, сохранив их.  А у зверей и птиц есть свои духи-хозяева. Калдяма - дух - хозяин гор, скал и рек, ведающий пушным зверем и рыбой.

      Дусэ  - дух - хозяин тайги  или дух - хозяин тигров.  Его надо периодически задабривать, чтобы охота была удачной. Поэтому на традиционных праздниках всегда проводились обряды для снятия с себя вины за убийство зверя и "возрождения" его вновь.

         Тэму - дух-хозяин водной стихии, рыб, морских животных. От моления этому духу зависел улов в течение года Обряд жертвоприношения воде проводили два раза в год, но чаще осенью, когда реку покроет лед. Прорубая лед, молились, «кормили воду», прося удачной рыбалки. Иногда убивали белую собаку, ее кровью мазали идолов.

   Пудя - дух-хозяин огня и домашнего очага. Придя на охоту, ежедневно молились духу-хозяину места, духу огня - Пудя.

     Помимо духов-хозяев, дарующих промысловые удачи (или отказывающих в них), в представлениях ульчей существовало множество других духов, "низшего ранга", но также влияющих на эту сферу деятельности человека. Были и представления о весьма своеобразных существах, которые не укладываются в определенные рубрики. Отметим только один широко распространенный образ, нанайцы его называли калгама, ульчи и орочи — калдёму, калзама, калдями, нивхи — кальдём. О нем рассказывают как об остроголовом великане с двупалыми руками. Он трех (пяти, двенадцати) метров роста, живет в тайге, своих детей качает в люльке, подвешенной на верхние ветви деревьев Бродя по Амуру, он преследует лодки с людьми. Калгама было-много. Весной они уходили вниз по течению реки, осенью — вверх. Вступали в различные взаимоотношения с людьми, в том числе-и в брачные, что благоприятно отражалось на промыслах. Калгама духом никто не называет, это — живое существо, его видели многие. Были они и другого типа. Калгама, похожая на обычную Женщину, но отличающаяся речью и внешностью, приходила к одинокому охотнику в тайге, помогала по хозяйству и в промысле. Кроме этого охотника, ее никто не видел. О калгама говорили и как об обычном духе, помогающем рыбакам. Его воплощение в виде антропоморфной остроголовой, безрукой, большой или маленькой фигуры в прошлом стояло почти в каждом доме нанайцев и особенно ульчей. Духу делали различные подношения, моля об удачной путине, а после успешного лова на шею фигурки вешали жабры осетра. К таким фигуркам относились с большим почтением.

       Маси - в мифах  ульчей-  духи предков, покровители дома. Оми - душа человека (зародыша и ребенка до года) и животного. Паня - душа человека. 

       Религиозные верования ульчей нашли свое отражение и в свадебных обрядах. Отец невесты ходил в тайгу молиться духу — хозяину земли о счастье дочери, угощал его особой пищей, потом этой «освященной» пищей кормил новобрачных.

     Каждая семья имела в    тайге дерево, у которого производилось  моление местному духу о благополучии, об избавлении от болезни, о счастье уезжавшего члена семьи.

           В погребальных и поминальных  обрядах выражалась вера в загробную жизнь человека, это проявлялось в ритуалах самого погребения, в многочисленных помин, обрядах (постоянном общении с душой умершего). Погребение обычных людей связывалось с подземным миром, с представлением о судьбах душ после смерти.

     С начала 20 века умерших погребали в земле. Традиционным для ульчей были наземные захоронения — в срубных домиках для гробов. Детей до 1-2 лет хоронили на ветвях деревьев. После погребения регулярно совершали малые поминки, через год — большие, последние поминки- с участием большого шамана Касаты. Душу умершего непременно отправляли в загробный мир. Случайно, после последних поминок  оказавшаяся в этом мире душа умершего имела свойства злого духа, с которым не контактировали.

       Различными были представления ульчей  о подземных сферах (отличных от загробного мира, расположенного на западе, также под землей). Одни считали, что там живут духи, шаманы там бывать не могут, другие придерживались иных воззрений. Представления о подземных и надземных сферах, как и многие другие, были в значительной мере связаны с фольклорными сюжетами, шаманскими сказками, в возникновении которых немалую роль играли сны шаманов. Эти представления распространялись от одной группы нанайцев к другой, от нанайцев к ульчам и нивхам. Контакты между ними были чрезвычайно активны, поэтому общих религиозных и фольклорных сюжетов у народностей Амура много (тем более, что некоторые нанайские шаманы, особенно верховые, иногда проводили свои обряды далеко от родных селений, у иноэтничных групп, преимущественно у низовых).

      Чтобы иметь более детальное  представление о том, как проходили религиозные обряды-моления духам-божествам,   рассмотрим описание обряда моления небу.

1.2. Представления ульчей о небе.  Обряд моления небу ( эдехэмбэ уйлэву)

        Как описывает А.В.Смоляк,   представления о небе у ульчей  записаны  от Н. Г. Черуль (сел. Дуди, 1959 г.). Согласно его сообщению, "небо — девятиэтажное", там живет главный бог Ба Эндурни (он — "как человек"), там много людей, городов, деревень, есть моря, реки. Там же обитает Хадау (или Унде), которому ульчи ежегодно приносили моления. Ульчи об этом персонаже говорят как об устроителе мира, убившем лишние солнца. Обряд моления небу — эдехэмбэ уйлэву.

    По словам шамана А. Коткина (сел. Дуди, 1959 г.), небесный царь Эндур живет в большом городе, одет в золотые одежды; крупные, здоровые люди вокруг него. От золотого козырька надо лбом бога исходит свет, "как от прожектора" (он все это видел: во сне). Коткин, по его словам, получил своих главных духов-покровителей от этого небесного владыки, часто бывал у него. У царя есть помощник Гапси, он осуществляет суд над злыми духами, вылавливая их железным неводом, который забрасывает по всему небу (он покровитель Коткина, помогает ему во время камланий). Верхний мир у ульчей называется бакта (также и ба), а его обитатели — бакта нини (в сказках). Нашу землю ульчи называют мун-на, ее хозяина — На Эдени.

     Исследователям не удалось найти среди ульчей знатоков, имевших детальные представления относительно устройства разных сфер неба. Обычно старики говорили, что на небе все, как на земле, много людей. Есть среди них "начальники", от которых зависит людское благополучие, но большинство "тамошних" обитателей — простые люди. О Нянгня, Саньси и Лаоя знали многие старики ульчи, но более всего шаманы. Но и они их не выделяли из сонма различных других верхних богов и духов.

     Раз в год каждая ульчская семья совершала моления небу. К этому торжественному обряду готовились заранее, откармливали свинью для заклания. В молении участвовали мужчины одного рода. Молились около священного дерева туйгэ, имевшегося в прошлом у каждой нанайской семьи неподалеку от дома, обычно на опушке тайги. Здесь ставили фигурки разных домашних и промысловых духов, духов-целителей, предлагалось угощение, голова жертвенной свиньи. Руководил молением старейший, он читал молитвы стоя, остальные — на коленях, кланялись. Многочисленные гости, друзья, приезжавшие из других селений, и соседи-чужеродцы стояли поодаль, наблюдая за обрядом. Женщины обычно находились в доме, готовили угощение для гостей. Руководитель обряда обращался к верховному божеству Боа Эндурни  (либо просто Эндури), а также к многочисленным другим божествам и духам, от которых якобы зависело благополучие, здоровье, удача в промыслах.

      Считалось, что небесные духи слетают вниз, садятся на священные деревья или шесты, отдыхают, угощаются дарами. В связи с этим повсеместно выработалось бережное отношение к этим деревьям: их не только нельзя было срубать, но и загрязнять места поблизости. Под священным деревом нельзя было собирать хворост, это могло повлечь за собой неудовольствие верховных духов (образ Сангия в виде личины вырезали на некоторых деревьях), они могли в наказание наслать болезнь. Для туйгэ верховые нанайцы выбирали большой ильм, ясень, дуб или пихту; береза, кедр, лиственница не годились.

       Ульчи правого берега Амура устраивали обряд моления небу в доме. Левобережные — в тайге близ зимнего дома. Обряды моления в доме и в тайге мало различались. Л. Я. Штернберг описал нивхский обряд моления небу у тех групп, которые, как и правобережные ульчи, совершали его в доме. Но, по его данным, нивхи некоторых селений этот обряд вообще не устраивали (возможно, речь идет о нивхских родах айнского происхождения; известно, что у ульчей данный обряд не выполнялся только членами рода Куйсали, имевшими предками айнов). Согласно некоторым сообщениям нивхов и ульчей, в ряде случаев жертвенным животным во время моления небу была не свинья, а собака.

     В принципе все моления небу проводились без шаманов, участвовавших в обряде в качестве рядовых членов рода. Из поколения в поколение передавали старики нанайцы и ульчи, как эстафету, формулы моления небу, различным его духам и богам. Это считалось чрезвычайно важным и ответственным: при перечислении богов нельзя было забыть ни одного; случавшиеся потом несчастья объясняли "обидой" божества, имя которого забыли упомянуть. Вот почему, если у старика, руководившего обрядом, слабела память, его заменял другой, который не допустит роковой ошибки. Часто в таких обстоятельствах обращались к шаманам. Последние охотно соглашались, ибо это поднимало их авторитет. Такая практика в некоторых местах становилась традицией. Отдельные роды нанайцев, ульчей совершали эти обряды без шаманов, другие — с шаманами. Однако ритуальные действия шаманов и простых людей в подобных случаях не различались.

     Небесные боги ("люди", духи) из разных сфер могли наказать человека за различные провинности: забирали его душу, и человек заболевал. Шаман, лечивший больного, ходил в различные сферы выручать его душу. Как говорили шаманы, у "провинившегося" забирал душу сначала хозяин первой небесной сферы, но если он убеждался, что человек заслуживает большего наказания, чем в его власти, то передавал душу выше, на следующую "ступеньку", и так вплоть до девятой сферы. Боги этих мест налагали особенно тяжелые наказания на провинившихся. Тут речь шла уже о жизни и смерти человека, поэтому выручить оттуда душу мог только самый сильный и могущественный шаман касаты-сама. За душу давали большой выкуп, о котором шаман договаривался с самим богом.

1.3. Амба- злые духи

     Амба - в мифах народов Нижнего Амура - злые духи. Амба невидимы, но могут принимать облик животных, предметов или менять его в зависимости от обстоятельств. Они обитают в самых различных местах - в тайге, по берегам рек, в горах, в заброшенных жилищах и посёлках. Амба мешают людям на промысле, нападают на одиноких путников и убивают их. Вселяясь в людей, амба вызывают болезни и смерть. У негидальцев, орочей, ульчей именем "амба" называют также тигра, которого почитают наряду с другими мифологическими персонажами.

     Среди духов отдельно выделялись духи-помощники и покровители  шамана: аями,  Бочо (Бучу), агды ("гром") - хозяин грома и молнии. Более подробное их описание представлено ниже.

1.4. Культ близнецов

Для ульчей был характерен культ близнецов (адау). Рождение близнецов считалось большим событием. Близнецы по представлениям ульчей  были священными людьми: один – таежный, другой – водяной. В их появлении были повинны таежные и водяные духи, поэтому близнецов и их мать считали необыкновенными людьми, их поведение (и погребение) регламентировалось строгими правилами.

  Таким образом, одним из религиозных верований ульчей является культ природы. Он тесно связан с  промысловой культурой народа.  Основу этого культа  составляли представления о мире природы и животном мире, очень близком человеку. Горы, реки, леса, промысловые угодья имели своих духов  – хозяев.  Среди них были духи-божества, злые духи,   духи-помощники и покровители шамана.

2.  Культ медведя в верованиях ульчей

2. 1. Медведь- хозяин всех медведей

      Люди-медведи могли излечивать людей от недугов и насылать их . Они могли посылать удачу в лесной охоте и лишать ее. Они могли заблудить, запутать охотника в лесу и вывести его на верную дорогу. При хорошем расположении они моги даже прийти в гости и накормить людей  своим мясом, потому что им, могучим, ничего не стоит расстаться со своей физической  оболочкой. Они целыми и невредимыми возвращаются к  своим  соплеменникам с дарами от людей.

     Хозяина тайги ульчи представляли себе в образе огромного медведя, которому подчинялись все обычные медведи.  Охота на медведя, поедание его мяса производились с соблюдением множества табу. Существовал обычай выращивания медведя в течение нескольких лет в неволе. Содержание медведя, приглашение десятков гостей, устройство пира, сопровождающегося множеством игр, собачьими гонками и т. п. - всё это долженствовало вызвать у духа-хозяина тайги чувство удовлетворения.   

2.3. Медвежий праздник

     Национальный праздник — медвежий праздник, религиозно- мистическое действо,  посвященное «хозяину» всех медведей. Описание этого праздника мы приводим  на основе работ Золотарева,  который основывался  на рассказах ульчей. Условно можно выделить 3 основных варианта медвежьего праздника:

1.     Общего характера, свойственный эвенкам, эвенам, кетам,  северным якутам и др.

2.     Обско-угорский у хантов и манси.

3.     Амуро-сахалинский у нивхов, ульчей, удэгейцев, орочей, ороков.

     Вытащенного из бревенчатого сруба медведя ульчи вели в дом хозяина и привязывали к маленьким столбам-када, расположенных в середине жилища. Затем кто-либо запрыгивал на плечи медведю, хватал за уши и прижимал его голову к земле. Кормление медведя вождение его по определенному пути из дома в дом к проруби совершается с целью, чтобы его душа рассказала хозяину- пал ызу  как живут в этом мире люди. Зверя кормили растительной пищей: брусникой, сараной, тростником-ааси. Распластанного зверя поливали водой, надевали ошейник и разворачивали так, чтобы повод, бывший у столба малу пришелся к выходу, а бывший у столба даки пришелся к задней стене дома. Нанайский термин дакиа – расположенный у выхода. Выполнив этот поворот, медведя вытаскивали на улицу и «тыкали, били» палками. Вытаскивали животное из дома и затаскивали три раза, а на ночь, привязанного к столбам, оставляли в доме.

Часть людей уходили в лес рубить ветки и молодые деревца, служившие для укрощения и выделки ритуальных стружек. Дом и площадку- арачу для стрельбы украшали елками, обвешанными стружками и огораживали воткнутыми тальниковыми палками со стружками. В этот день съезжались сэнгисел - родственники по линии матери и жены. На восьмой день гости и хозяева делали стружки-нау из срезанных накануне тальниковых палок.

После обеда, когда стружки были готовы и все гости съехались, выводили «смотреть стружки» медведя. В это время гамасун (сыновья сестры, сыновья брата матери) должны были «хватать» медведя, т.е. запрыгивать на его шею.

     На девятый день в дом хозяина приводили собак и привязывали к нарам, а медведя вытаскивали на прогулку. Потом снова заводили, чтобы повернуть на 180 градусов и напоить водой. Старик «бил» зверя палкой со стружками на конце, приговаривая «я с тебя грязь счищаю, человек, по нашей дороге шагай, к озеру придешь – там помойся, грязь смой, там будут люди тайги – дуэнтэни». Такое «битье» палкой со стружками считалось «чисткой», после нее зверя выталкивали на улицу и обводили вокруг проруби (самца – три, самку – четыре раза). Исследователи зафиксировали интересный обряд докпочамбау, когда зверя (в зависимости от пола три или два раза) заставляли переступать через порог передними лапами и тут же оттаскивали назад. В нанайском языке до – пространство внутри, дока – ворота. В это время старик, стоявший в дверях, «бил» его палкой. Рядом с домом четыре женщины били палочками по сухому музыкальному бревну-дза, подвешенному на двух очищенных до вершинки елках – узазани туряни. Эти елки были наклонно привязаны к двум вкопанным столбам. Наступал день, когда медведя, привязанного к заднему краю нарты, тащили на площадку, представляющую собой поляну, на которой в дальнем конце были установлены два туза - больших дерева-елки, называемых столбами. К этим деревьям-столбам привязывали медведя для убиения. На противоположном крае площадки со стороны входа изображено такое же, но только одно дерево-ель, у которого нарисован лучник и хозяин, вырастивший медведя. По форме прямоугольная площадка по периметру обставлена воткнутыми нау – тальниковыми палками со стружками на конце. На арачу, зверя поворачивали так же, как и дома, чтобы один поводок пришелся к ближнему дереву-столбу, а ближний повод – к дальнему. Хозяин брал за руку специально выбранного им человека для убиения медведя и вел к муча – месту, от которого начинали стрельбу. Этого стрелка выбирали из числа гуси (дядя – младший брат матери) или гамасун, т.е. братьев матери или зятьев. По-нанайски гамасон  -племянник (дети сестры), двоюродный брат. Сначала стрелок пускал стрелу помаку в сторону медведя высоко вверх над макушками деревьев. Этот символический акт сами ульчи называли «расчисткой дороги». С двух сторон от медведя два человека, очищенными елочками «били» зверя, чтобы он встал на задние лапы.

Условно медвежий праздник состоит из нескольких частей:

·        ритуальной с соблюдением всех правил и запретов охоты или инсценирования охоты на выращенного для этого медведя;

·        с соблюдением правил, запретов и ритуалов свежевания медведя, доставки туши и шкуры с головой в селение, где медведя встречали, как гостя, одаривали его, угощали;

·        извинительных обрядов (отведение вины за убийство на «русское ружье», а за поедание мяса- на ворон);

·        воспевания зверя как предка рода или родственника;

·        звериных и птичьих плясок, драматических сценок и инсценировок, в некоторых случаях- спортивных состязаний;

·        ритуального приготовления медвежьего мяса и трапезы;

·        обрядов захоронения костей, черепа, призванных возродить медведя;

·        хранения шкуры, черепа, части морды, губ, лап в качестве священных.

     Убивали медведя, стреляя в сердце специальной стрелой. Если его сразу не убили тремя стрелами, то хозяин брал со стрелка в качестве штрафа собаку. Затем три-четыре человека (все равно свои или чужие) тальниковыми палками со стружками прижимали тело медведя к земле. Потом убитого укладывали на тальниковые палки со стружками (подстилка?) и зажигали костер у стоящей на входе большой елки-дерева. У столбов-елок, где был привязан медведь, клали ритуальный инструмент, посуду и угощения и садились есть рыбу и кашу. В это время хозяева потрошили медведя. Разделанного зверя везли на нарах к дому и объезжали вокруг него с самцом один раз, с самкой – два раза. 

Дорога-аллея от площадки к стойбищу была обставлена по обе стороны нау – тальниковыми палками со стружками. На 15-й день голову отрезали от шкуры и варили. В доме хозяина устраивали обряд нгарка, в котором участвовало 12 родов, в числе которых не входил род хозяина праздника. Эти 12 родов делились на две партии-пэнг, по 6 родов в каждой. Интересно, что пэнг переводят – «отряд», «стадо». Одну партию сажали на «гочи», другую – на боковую нару «пуску». В каждой партии был старший род, сидевший в глубине пуску и гочи. Партия на гочи (или гилон - кан, расположенный у входа, слева от входа) называлась дуэтэни (дуэнтэ поктони) – «люди тайги» или «люди таежного пути». От дуе – сторона, расположенная вдали от берега на суше. Они считались лучшими охотниками. Партия на пуску – тэмуни или эму поктони – «люди воды» или «люди водяного пути», считались лучшими рыболовами. По нанайскому словарю пуксу – боковой кан, противоположный к гилон – в старом нанайском доме.

 Еда медвежьего мяса была действием полностью обрядовым. Этот обряд включал:

·        варку головы и внутренностей в особом «чистом» месте вдали от жилища;

·        обрядовое расчленение туши зверя;

·        употребление особой (подставной) терминологии для органов медведя;

·        возрастные и половые запреты в отношении разных частей медвежьей туши;

·        употребление священной утвари.

     Медвежье мясо варили на огне, разведенном с помощью родового огнива. Мясо из котлов вынимали специальным черпаком с изображением медведя, подавали в деревянных ковшах, сделанных специально к празднику.

      Обед был рассчитан на 14 почетных гостей, сидевших по 7 человек с каждой стороны. Слово заимствовано у нивхов: н”ар – кровь (амурск. диал.), н”арк” человек, приглашенный для убиения медведя. В этом обряде партии садились друг против друга, люди сначала состязались в еде (блюдо приносили 9 раз), потом – в питье воды. Первыми пили, сидевшие на нарах-пуску «люди воды». Три раза состязались в еде и питье, три раза выходили на улицу, где гостей забрасывали и «били» снегом и ветками по спине.

      Когда заканчивалось соревнование двух партий, подавали в корытах бруснику, пол устилали еловым лапником и приносили медвежье мясо. При подаче мяса гуси сидели на гочи, а все эдэкэ (старшие братья жены и отцы жен) – на другой половине нар – пуску.

     Во время еды головы медведя в дом приводили собаку и привязывали кбакса турани – центральному столбу со стороны входа. Хозяин брал собаку за уши и тыкал мордой в столб, затем в кромку нар, потом о столб бакса турани, об очаг, а потом о две елки-уча турани (учатури), воткнутые за дверью рядом с порогом дома. И только затем собаку отпускали.

      Кости медведя обматывали куском лыка – ритуальными стружками и уносили на площадку в специальный сруб. Подстилку из елок и принадлежности праздника тоже отвозили на арачу. На ритуальной площадке разводили костер, возле елок-столбов для привязи медведя ставили пищу и коптили медвежий череп. В это время старик пел характерную формулу заклинания: «Медвежья голова. Коптись, переделывайся, преображайся. Потом родичи твои увидят – мы переделаем тебя».      Праздник заканчивался укреплением медвежьего черепа на расщепленном стволе молодой березы.

Характер медвежьих танцев.

 Прежде всего, эти танцы сольные. Иногда одновременно могут танцевать и две женщины. Но синхронная связь между исполнением движений одной и другой танцующей отсутствует. Обычно же исполнительницы по очереди выходили на площадку и, протанцевав некоторое время, уступали место следующим. Все имеющиеся источники приводят описание одного и того же движения, составляющего, по мнению исследователей, основу хореографических элементов праздника.

       Приведем описание этого движения, данное Е. А. Крейновичем: «Расставив на ширину плеч ноги, она подняла руки с пучками травы к плечам и начала производить своим телом странные движения; как я мог заметить, она приподымала пятку одной ноги и пальцы другой, производя в то же время движения плечами в одну сторону, а тазом в другую. Сменив положение пятки и пальцев ног, она передвигала таз и плечи в противоположные стороны»

      Современное празднование медвежьего праздника описывается исследователями так. Чтобы праздник состоялся, должен быть убит медведь. Это большое театрализованное представление проводится в честь убитого медведя и длится 7 дней и ночей, если убили медведицу или 8 дней, если убили медведя. По традиции хозяина тайги встречают с большой радостью. Охотник, который убил медведя, говорит, кланяясь: «Ты прости меня. Это не я тебя убил, это ружьё выстрелило».

          Затем начинается очень своеобразный танец. Это, собственно, пантомима, показывающая жизнь зверя. Причем «Медвежий праздник» - это не только дань убитому медведю, а еще и старинные ритуалы, соревнования по национальным видам спорта. Это и гребля на оморочках (национальных лодках), борьба, стрельба из лука, бег с палкой по пересеченной местности, тройной прыжок с места на одной ноге, метание тяжести, перетягивание каната. На память участники праздника могут могут приобрести декоративно-прикладную вещицу. Например, туесок из бересты, украшенный необычным орнаментом.

      Делая вывод,  следует отметить, что культ близнецов и культ медведя- еще одна особенность религиозных верований ульчей. Близнецы по представлениям ульчей  были священными людьми. Поэтому близнецов и их мать считали необыкновенными людьми, их поведение (и погребение) регламентировалось строгими правилами. Хозяина тайги ульчи представляли себе в образе огромного медведя, которому подчинялись все обычные медведи. Медвежий праздник, религиозно- мистическое действо,  посвященное «хозяину» всех медведей. Этот праздник  в виде инсценирования отражает многие правила и запреты охоты, свежевания медведя, доставки туши и шкуры с головой в селение, извинительные обряды и др.

3. Шаманизм- форма религии ульчей

3.1. Анимизм как основа шаманских верований

      Шаманство (шаманизм) - одна из наиболее ранних форм религии, возникшая по всей вероятности еще в каменном веке в без государственных обществах, хозяйство которых базировалось на охоте. Для мировоззрения шаманистов характерен анимизм - одухотворения всего, что окружает человека - предметов, растений, животных; вера в многочисленных злых и добрых духов, способных влиять на жизнь и смерть человека, вызывать у него болезни, обеспечивать удачу и обрекать на несчастья.

     Шаманство - это мировоззрение, основанное на вере в необходимость и возможность достижения индивидуальной и коллективной связи со сверхъестественными силами, влияющими на жизнь людей, через индивидуальное и коллективное достижение паранормального восприятия.

      Приверженцы этой формы религии убеждены, что влиять на духов, быть посредником между ними и людьми может главным образом шаман, который, находясь в состоянии экстаза, совершает особый обряд общения с духами, получивший название камлания.

3.2.Шаман- посредник  между духами и людьми

    Шаманами были не только мужчины, но и женщины. Шаманство, как правило, наследственное. Считается, что после смерти шамана его дух переходит к потомкам. Причем духи сами выбирают людей, в которых они переселяются. Это люди из родственников умершего шамана.

    Как и у нанайцев, шаманы по степени их силы подразделялись на две категории: врачеватели и касата-шаманы . Врачеватели не ограничивались лечением людей. Они широко практиковали своеобразное "патронирование" детских душ, их сохранение в течение  многих лет. Касата-шаманы- «большие» шаманы-  кроме "лечения" больных, "переправляли" души умерших в загробный мир, хранили и оберегали от болезней душу ребенка.

     Показателем популярности и авторитета шамана являлись нашивки на рукавах и плечах его халата. По наряду шаманов можно изучать их религиозную систему, так как костюм, в который облачается шаман, означает божественное присутствие, выраженное в космических символах. Наряд представляет собой микрокосмос, который отличается своими качествами от окружающего пространства обыденности. С одной стороны он представляет собой символическую систему, а с другой - наполнен разными духовными силами, духами, которые формировали собственное пространство в процессе посвящения. Шаман преодолевает мирское пространство и готовится войти в контакт с духами, когда надевает своё облачение. Такое приготовление становится прямым вхождением в духовный мир, потому что наряд одевается с использованием многочисленных традиционных церемоний, которые предваряют шаманский транс.

3.3. Духи-помощники шамана

      Основой шаманских верований являлась вера в существование духов. У каждого шамана были свои духи - помощники и духи – защитники, к которым он обращается во время камлания.

    Духи-помощники выступают в образе преимущественно диких зверей, рыб и птиц, а духи-покровители, как правило, духи умерших предков шамана. Каждый шаман имел их изображения - вместилища.

      Дух аями - дух-помощник и покровитель шамана. Считалось, что аями переходит к шаману по наследству. У каждого шамана был свой аями. Он являлся шаману во сне в виде женщины (шаманке - в виде мужчины), а также волка, тигра и других животных, а также вселялся в шамана во время камлания. Аями выступал в роли наставника шамана, в частности, он учил его лечить, а также советовал, какой костюм необходимо иметь шаману (шаманке). Во время камлания шаман обязательно носил на себе изображение аями в виде антропоморфной фигурки. Аями могли иметь и духи-хозяева различных животных, а также обыкновенные люди, для которых аями были защитниками здоровья и благополучия.

          Бочо (Бучу) - один из духов-помощников шаманов. Бочо представляли в облике человека с остроконечной головой, с одной или двумя руками (вариант: крыльями) и одной ногой.

   Агды ("гром") - хозяин грома и молнии. Агды также входил в число шаманских духов-помощников. Представляли Агды в образе небесного старика. Он просыпается весной и высекает кресалом огонь, поэтому на земле раздаются раскаты грома, а искры-молнии поражают злых духов. По другим версиям, Агды имеет вид многоликого пляшущего существа с медвежьей головой, человеческим телом и крыльями орла либо же облик птицы с огненными глазами, от полёта которой происходит гром, а от сверкания глаз - молнии. Считалось, что шаманы могли наслать Агды на чужой род.

     Таким образом, шаманизм- одна из древнейших религий, для которой    характерен анимизм - одухотворения всего, что окружает человека, вера в злых и добрых духов, способных влиять на жизнь и смерть человека, вызывать у него болезни, обеспечивать удачу и обрекать на несчастья. У каждого шамана свои духи - помощники и защитники.   Духи-помощники выступают в образе диких зверей, рыб и птиц, а духи-покровители- это  духи умерших предков шамана. Особый обряд общения с духами, получил название камлания.

Заключение

Древнейшие представления  и религиозные верования ульчей –это попытка древнего народа объяснить окружающий мир и устройство Вселенной. Эти верования опираются на  тотемические мифы,  повествующие о связях человека с животным, которое затем становится покровителем рода.

     В ходе исследования мы выяснили, что традиционные формы религии ульчей, как и многих народов Приамурья были тесно связаны с их промысловой культурой.  Основу их составляли представления о животном мире, очень близком человеку. Поэтому  главными культовыми верованиями ульчей были  культ природы, культ близнецов, культ медведя и  шаманизм.

    Решив первую задачу, мы рассмотрели исконные представления ульчей о строении мира, его происхождении, их веру в многочисленных богов-хозяев и духов, якобы обитающих в различных сферах — на небе, на земле, в воде, под землей. Все они будто бы оказывали непосредственное влияние на жизнь, здоровье, благополучие людей.

 Основным источником вдохновения ульчских мастеров, кормилицей ульчского народа была и остается окружающая природа. Одухотворение ее сил стало основой их верований..

Культ природы представлял собой веру ульчей в то, что горы, реки, леса, промысловые угодья имели своих духов  – хозяев.  Это духи-божества, злые духи и духи-помощники шаманов.  Духам –божествам поклонялись, к ним обращались за помощью  и поддержкой. С молитвами обращались к небу, просили хорошей жизни, здоровья, удачи в охоте. Каждая семья имела в    тайге дерево, у которого производилось  моление местному духу о благополучии, об избавлении от болезни, о счастье уезжавшего члена семьи. Отец невесты ходил в тайгу молиться духу — хозяину земли о счастье дочери. Погребение обычных людей связывалось с подземным миром, с представлением о судьбах душ после смерти

      В мифах народов Нижнего Амура амба –это  злые духи. Они невидимы, но могут принимать облик животных, предметов и  мешать людям на промысле, нападать на одиноких путников и убивать их. Вселяясь в людей, амба вызывают болезни и смерть.

     Духи-помощники и покровители  шамана-это духи, с которыми шаман общается во время камлания. Духи-помощники выступают в образе диких зверей, рыб и птиц, а духи-покровители- это  духи умерших предков шамана.

   Мирное сосуществование людей и духов было залогом процветания, где главным принципом отношений был принцип «не навреди». Если же человек вынужден был нарушить этот закон, то он обязательно выполнял ритуал, который бы объяснил окружающим духам необходимость выполненного действия.

    Решение второй задачи позволило нам получить следующие выводы. Таежные и водяные духи по мнению ульчей способствовали появлению на свет близнецов. Поэтому близнецы и их мать   считались  священными. Их поведение (и погребение) регламентировалось строгими правилами.

В отношениях человека и природы царила гармония мирного сосуществования. Апофеозом этих отношений был «медвежий» праздник, событие огромной важности для всех ульчских родов, подробно изложенное в труде первого исследователя ульчей А.М. Золотарева «Родовой строй и религия ульчей».

     Медведю в культуре ульчей уделялось особое внимание. Считалось,  что люди-медведи могли излечивать людей от недугов и насылать их,  посылать удачу в лесной охоте и лишать ее. Хозяином тайги ульчи считали огромного медведя, которому подчинялись все обычные медведи. В честь хозяина тайги устраивали специальное религиозно- мистическое действо- медвежий праздник.

      Особым культовым действом был шаманизм. Это одна из древнейших религий мира, основанная на общении шамана с духами, была широко  распространена у народностей Нижнего амура, включая ульчей. Шаманы- это посредники между миром духов  и людей. Особый обряд общения с духами, получил название камлания. Шаманами могли быть как мужчины, так и женщины.  Выделялись шаманы врачеватели и касата-шаманы. Врачеватели лечили людей, практиковали своеобразное "патронирование" детских душ, их сохранение в течение  многих лет. Касата-шаманы- «большие» шаманы-  кроме "лечения" больных, "переправляли" души умерших в загробный мир, хранили и оберегали от болезней душу ребенка.

       Полученные выводы позволяют заключить, что поставленные в ходе исследования задачи выполнены, цель исследования достигнута.Таким образом,  нам удалось изучить древнейшие представления  и религиозные верования ульчского народа.

Список литературы

1.     Родовой строй и религия ульчей. Золоторев А.М. Хабаровск: Дальгиз, 1939.

В отношениях человека и природы царила гармония мирного сосуществования. Апофеозом этих отношений был «медвежий» праздник, событие огромной важности для всех ульчских родов, подробно изложенное в труде первого исследователя ульчей А.М. Золотарева «Родовой строй и религия ульчей».

2.     Из кн. Шаман: личность, функции, мировоззрение (народы Нижнего Амура).-М.: Наука, 1991.

3.     Смоляк А.В. Хозяйство ульчей до 1917 г. // История и культура ульчей в XVII – XXвв. Историко-этнографические очерки. СПб., 1994.

Приложение 1

Рис. 1. Шаманский пояс ульчи с набором металлических предметов

Рис. 2. Ритуальные маски шамана

Приложение 2

Рис. 3. Ритуальная чаша

Рис. 4. Фигурки духов эдехэ  и городо
( Нижний Амур)