Статья "Мои предки-некрещеные чуваши"

        Статья «Мои предки-некрещеные чуваши»

 Стремление народа к развитию, а значит, и сохранению национальной культуры и литературы в наши дни – жизненная необходимость. Об этом говорил еще А. С. Пушкин: «неуважение предков своих – первый признак дикости и безнравственности».

         Я уверена, что в культуре – наши истоки, наша история, наши традиции, одним  словом, наша жизнь.

Без исторической памяти народа  нельзя оценить его роль в истории края и страны. Всегда надо помнить, что умение хранить и чтить прошлое - один из признаков культуры народа.   Зародившись в глубокой древности, чувашский народ, пройдя через горнило невероятных по драматизму испытаний, сумел развить и сохранить  свою историю и культуру.

       Я - чувашенка. Я горжусь национальной культурой своего народа и хочу стать достойной его соплеменницей.

      До недавнего времени меня мало интересовала история моего народа. Но недавно в руки мне попала книга « Мифы древней Волги», вышедшая в 1996 году под редакцией Вардугина , и я стала сопоставлять события, пережитые мною, когда я жила в селе Сабакаево  на улице Зелёной, и поняла: вот они -предки моего народа. Они живут рядом со мной, и я обязана узнать о них всё, чтобы сохранить культуру своих прародителей для потомков.  Уже в течение пяти лет,  я изучаю историю моего народа.

     Мой народ ведёт историю с древнейших времён, являясь наследником Волжской Болгарии. На этой земле произошло удивительное сплетение культур разных цивилизаций, религий и времен, наложившие несомненный отпечаток на характер и верования чувашей.

   До XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, принятые от зороастризма древнеиранских племён, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоордынское - казанское время.

   « Чуваши - идолопоклонники», - отмечал историк В.Н. Татищев. Чуваши свято помнят и чтят своих предков. С глубокой древности сохранились у них некоторые языческие пережитки, связанные с культом предков, это - вера в злых и добрых духов неба, земли и подземного мира; почитание силы огня, воды, растений, животных и других предметов и явлений природы».

     Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе Султи тура (верховным богом), и с другой - злых божеств и духов во главе с Шуйттанам (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира - добрые, Нижнего света - злые.

     Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т.п. Но многие чувашские боги «обитали» не на небесах, а непосредственно на земле.

     Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали» при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат».

    Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т.п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах - культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались киреметями.

Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены Арсури (подобие леших), Вуташ (водяной) и другими божествами.

     В ряде селений Симбирско - Чувашского Поволжья ещё долгое время сохранялись пережитки язычества, которые проявлялись в быту, одежде, в языке и обычаях. И они, к счастью, сохранились и сейчас, и я обязательно сделаю все, чтобы современное поколение знало и сохранило  культуру своего народа.

Противясь христианизации, чуваши целыми семьями, общинами и селениями покидали ранее обжитые места и переселялись в новые безлюдные лесные места и продолжали совершать моления своим богам.

     Я расскажу о некоторых обрядах некрещеных чувашей, живущих в нашем селе Сабакаево.

   В селе Сабакаево на улице Зелёной живут некрещеные чуваши, которым удалось сохранить традиции древнего чувашского народа. Это семьи Бикинеевых, Ирендеевых, Терентьевых, Шевелёвых. О традициях и обрядах мне  рассказали  Шевелёва Мария и Бикинеев Константин.

Сначала мне хотелось бы рассказать о великом празднике Пасха, который празднуется и сегодня некрещёными чувашами не в воскресенье, а в среду. Когда мы с сёстрами были маленькими, на улице Зелёной, кроме нас, больше не было детей, потому что там жили тогда только пенсионеры. Старенькие бабушки с радостью встречали нас, когда мы приходили к ним собирать яйца ещё и в среду перед православной Пасхой. Мы 14 лет жили на улице Зелёной и тогда не задумывались над вопросом, почему Пасха в среду, а не в воскресенье, как у всех православных. Нам просто было забавно. Но мы росли, стали интересоваться историей своего народа и нашли ответы на многие вопросы.

Мăнкун ( пасха) — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

     По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.

Так же, как и православные, они красят яйца, готовят сладости, пекут куличи.

    В день наступления мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит,  пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. После Пасхи, в четверг, наступал праздник «Вирем».

   К этому празднику готовились заранее, как рассказывает дядя Костя Бикинеев. Мальчишки ходили в лесопосадку и рубили прутья высотой около двух метров. Сам праздник начинался в 7 - 8 часов вечера. Назначался командир (обычно самый старший). Мальчишки помладше были солдатами. У командира и у каждого солдата было своё «ружьё» (прутик). Они ходили по домам, куда их приглашали. Хозяева угощали «солдат» кашей, квасом. Потом командир приказывал что - нибудь спеть, сплясать. Если солдат отказывался, то его вели и клали на лавку. Затем по очереди били прутьями, в шутку. Взрослые старались сломать, выкрасть «ружьё» солдата. И если это удавалось, то его наказывали по приказу командира. Хозяева дома, где побывали солдаты, давали деньги. На собранные деньги мальчишки покупали волейбольные, футбольные мячи, сетки и др. Солдаты несли службу до конца праздника. С песнями выходили из села. Провожали праздник на речке, разводили костёр и сжигали все прутья. Когда возвращались домой, нагибались 3 раза и слушали. Если завоет собака, то будет неспокойно, если тишина, то будет мир.

Прежде чем зайти к кому - нибудь домой, командир и некоторые мальчишки крутили трещотку. Считалось, что трещотка отгоняет злых духов. Трещотка состояла из духовых досок.

    Дядя Костя рассказал о том,  как в один год не сделали «Вирем». Парни, ушедшие в армию в тот год, не вернулись.

За улицей Зелёной находилось «Киреметище» - место совершения общественных жертвоприношений и молений. Как и многие термины древнечувашской религиозной и мифологической сферы, слово «киремет» имеет несколько значений. Это и божество, брат всевышнего бога Турă, и глава злых сил, и место жертвоприношения.            Сначала Киреметь считался родным братом-близнецом всевышнего бога сÿлти Тура. В представлениях о Турă и Киреметь отразились древние воззрения о двуедином начале творца Вселенной: доброе начало олицетворялось в образе Турă, а злое — в образе Киреметь. Оба близнеца участвовали в акте сотворения Вселенной. Первоначально Киреметь активно помогал Турă в упорядочении хаоса, в добывании суши из-под Мирового океана, сотворении земной тверди, в наполнении ее природными объектами, в сотворении растений и животныx. Но в ходе созидания Вселенной действия Киреметь оказывались все более неудачными и портили первоначальный замысел Турă, за что Бог предопределил ему второстепенное, подчиненное положение.

    В селе Старое Максимкино Самарской области, на родине моего прадеда, тоже есть окраина села, которая называется Киреметь, где предки моего отца совершали обряды жертвоприношений. Услышав это название, я сразу смекнула: это следы некрещёных чувашей. Я узнала, что село Старое Максимкино и деревня Малое Максимкино основаны примерно в середине 17 века на берегу реки Большой Черемшан.

     Откуда взялось и пошло название деревни моего отца? Народное предание гласит, что основателем Максимкино был вожак «беглых» заволжских чувашей Максим. Он был легендарным человеком, родом из чувашской языческой семьи. Рано осиротевший, он попал на барский двор и там дали ему русское имя Максим. Максим забил первый кол для основания поселения. И под кронами вековых дубов и лип появились первые землянки, полуземлянки, небольшие избушки первопоселенцев.

    В прошлом «беглый», ставший затем ратным (солдатом) и по чувашскому обычаю признанным старцем Максим – мучи, прожив более ста лет, оставил о себе добрый след в названии деревни Максимкино и в народной памяти. Так мои догадки подтвердились.

В Чувашии жил мой дедушка Кузьмин Валентин Фёдорович, от которого я узнала, что в Чувашии был целый комплекс «Киреметь», построенный скульптором Н. Балтаевым.

      Восхищение перед тайной и красотой чувашского мира Николай Балтаев постарался выразить в своем первом скульптурном комплексе, который прямо и бескомпромиссно был назван «Киреметь». По словам Балтаева, комплекс был поставлен в течение ночи. Можно представить, какое впечатление получили невинные отдыхающие, выйдя утром на свои балкончики.

      Теперь на месте Киремети стоит лишь памятный монумент. Комплекс простоял несколько лет. В 1993 году известный исследователь Н.Е. Наумов провел в нем торжественный обряд, обращенный к предкам чувашского рода-племени. В «лихие 90-е» комплекс был, к сожалению, частично сломан, частично сожжен: тогда публика не отличалась смирным нравом, территория не охранялась, а православные деятели почему-то активно ополчились на попытки возрождения традиционной для чувашей культуры и ее художественных символов. Да и автор понял, что подлинная Киреметь – явление тонкое, духовное и даже интимное, не рассчитанное на  соседство с суетливым бытовым фоном.

   Ещё мне хочется рассказать о похоронном обряде, свидетелями которого мы были не раз. Комплекс номинально - погребальных обрядов у чувашей - язычников свидетельствует о развитом культе предков. Когда умирают некрещеные чуваши, то сразу же закрывают всё, в чём можно было увидеть отражение (как и у русских), а в первую очередь — зеркало. Мужчины едут в лес. Рубят столб (Юбу). Умерших хоронят головой на запад, на могиле ставят временный памятник из плоского дерева в виде фигуры (салам юпи - «прощальный столбик»), осенью в юпа Уйах («месяц столба, памятника») сооружали на могиле умершего в течение прошедшего года антропоморфный юпа - памятник из камня или дерева - мужской -дубовый, женский - липовый.

 Мужчины берут с собой в лес деньги (копейки), вино, гармошку, чтобы на обратном пути играть на ней, так как Юба считается «Большой судьбой». На столбе вырезают глаза, нос, рот. Мужчине кладут  на столб фуражку, женщине завязывают платок. Из этого же дерева вырезают  маленький столбик, стульчик. На стол ставят стакан, тарелку и ложку. Топится баня, пекутся  пироги и т.д. После похорон люди возвращаются с кладбища и идут в баню. Сначала шли мужчины, затем женщины. Если кто - то не хочет мыться в бане, то просто моет руки с мылом. После покойника моют полы в каждой комнате чистой водой. Затем идут обедать. Сначала обедают мужчины, затем женщины и дети. После обеда каждому мужчине дают полотенце и мыло, женщине - платок и мыло, детям - носовые платки.  

   Сразу столб не ставили. Ровно через год ставят Юбу (столб). Человек -всадник на лошади подъезжает к каждому двору и приглашает на Юбу.

    «Загробный мир» представлялся язычникам — чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.

    Поминки у чувашей - язычников сопровождались ритуальными песнями и плясками под пузырь (шапар) или волынку (купас), чтобы умилостивить покойника, сделать ему приятным пребывание в могиле; разжигались костры, совершались жертвоприношения.

  Кладбище некрещёных чувашей находится в Сабакаево  за рекой, протекающей за улицей Зелёной. Такое же кладбище есть по трассе «Димитровград-Самара», недалеко от заправки «Гермес».

      А прошлым летом мы ездили в гости в Татарстан, где возле села Ульяновка, в стороне поселка Тукай есть языческое кладбище – место захоронения некрещеных чувашей. Десятки лет назад при сооружении плотины в Ульяновке был причинен ущерб могилам, на поверхности оказались даже человеческие останки. Несмотря на то, что пожилые люди села выразили недовольство тем, что осквернены захоронения, меры не были приняты. Толчком к возобновлению работ снова стали усилия старейшин села, которые довели свою позицию до сведения предпринимателей – односельчан.      Это кладбище в прошлом году привели в порядок предприниматели Геннадий Давыдов, братья Владимир и Петр Прокофьевы.

      Наше время - эпоха пробуждения исторического сознания общества. Люди желают знать, хранить и передать своим потомкам знания о прошлом своих народов. стремятся найти в истории ответы на злободневные вопросы бытия. Знание особенностей происхождения своего народа имеет фундаментальное значение не только для прояснения всех сторон его истории, языка, культуры, но также и для лучшего понимания процессов, происходящих в современном обществе.

Представленная мною работа посвящена сохранению  традиционной культуры одного из крупных народов России. Чувашский народ знают сегодня во всём мире.

Хочется надеяться, что эта статья станет небольшим вкладом в дело сохранения и распространения культуры моего народа.

Краткое описание документа:

Стремление народа к развитию, а значит, и сохранению национальной культуры и литературы в наши дни – жизненная необходимость. Об этом говорил еще А. С. Пушкин: «неуважение предков своих – первый признак дикости и безнравственности». Я уверена, что в культуре – наши истоки, наша история, наши традиции, одним словом, наша жизнь. Без исторической памяти народа нельзя оценить его роль в истории края и страны. Всегда надо помнить, что умение хранить и чтить прошлое - один из признаков культуры народа. Зародившись в глубокой древности, чувашский народ, пройдя через горнило невероятных по драматизму испытаний, сумел развить и сохранить свою историю и культуру.