Обряды и обычаи моего народа

МКУ «УПРАВЛЕНИЕ ОБРАЗОВАНИЯ ИСПОЛНИТЕЛЬНОГО КОМИТЕТА

ЧИСТОПОЛЬСКОГО МУНИЦИПАЛЬНОГО РАЙОНА

РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН»

МБОУ «МУСЛЮМКИНСКАЯ СРЕДНЯЯ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ШКОЛА»

« Обряды и обычаи моего народа».

Секция: «Краеведение»

Выполнил: ученица

4 класса Акманова А.Н.

Научный руководитель:

Шишкова Л.В.,

учитель начальных классов,

первой квалификационной категории

по должности «учитель»

Чистополь, 2013

Содержание

I. Введение………………………………………………………………….стр. 3

II. Основная часть………………………………………………………….стр.4

Глава 1. Одежда и украшения  ………....................................................... стр.4

Глава 2. Обряды.

               Свадебный обряд………………………………………………..   стр.6

               Обряды, связанные с рождением ребенка.…………………….  стр. 6

 Глава 3. Обычаи и праздники, связанные

               с сезонными изменениями в природе……………………………стр. 7

III. Заключение …………………………………………………….……... . стр.10

IV. Список литературы……………………………………………………. стр.11

V. Приложение. 

                                                                                                                                                                        I.      Введение

     Народные праздники, обычаи, обряды в последние годы стали предметом  детального исследования ученых-философов, социологов, филологов, историков и юристов. Заметно возрос интерес к этой проблеме этнографов, для которых народные обряды являются традиционной областью изучения.

     Столь большой интерес к этой сфере жизни народа объясняется рядом причин. Обычаи, обряды и праздники, будучи своеобразной областью духовной культуры, являются средством воспитательного процесса. Кроме всего сказанного, обряды и праздники остаются существенной стороной функционирования и развития этноса. Всем этим и определяется большое общественное значение комплекса вопросов, связанных с народной обрядностью. И эта многофункциональность обычаев, обрядов, праздников вызывает многоаспектность их исследований.

     Многовековая история и самобытная культура татар Среднего Поволжья издавна привлекают внимание не только специалистов, но и широкий круг общественности, как в нашей стране, так и за рубежом. Однако до сих пор исследователей интересуют в основном две крупные этнографические группы татар Среднего Поволжья – казанские татары и мишари. Между тем интерпретация этногенетических  вопросов особенно эффективна, когда привлекаются данные либо малоисследованной группы народа, либо группы, культура которой имеет заметные отличия. Одной из таких групп является небольшая часть татарского населения Среднего Поволжья – «татар-кряшен», сложившаяся в результате крещения в середине 16 – начале 17 века.

     Территория Республики Татарстан – часть Поволжья – Приуральской этнографической зоны, отличающаяся этнической пестротой. Многовековые хозяйственно-культурные связи тюркских, финно-угорских и славянских племен и народов способствовали этническим инфильтрациям и культурно – бытовым взаимовлияниям. Это оказало достаточно сильное воздействие на формирование материальной культуры всех народов  региона. Итак, несмотря на то, что по территории всей республики насчитывается всего 5-6 районов, имеющие «кряшен» деревни, все они, так или иначе, отличаются своеобразностью в быту, одежде, традициях, обычаях и праздниках. В этой работе я хочу познакомить вас с некоторыми обычаями, традициями и праздниками  «кряшен-татар», проживающих в  деревне Бахта Чистопольского муниципального района, которые сохранились и, что отрадно, живут по сегодняшний день: в нашей деревне до сих пор трепетно берегут традиции и обычаи наших предков. Хочу отметить, что местный фольклорный ансамбль национальной песни «Карендәш», который недавно получил звание «народный», является визитной карточкой национальных праздников   и делает все возможное, чтобы привлечь внимание к культуре кряшен-татар и притом делает большие успехи в этой сфере (что доказывает многочисленные дипломы и грамоты со всей республики) (Приложение.). В прошлом году в нашем селе Бахта в районном масштабе провели праздник «Питрау», где бахтинцы показали себя очень гостеприимными и приветливыми хозяевами. Все гости и приглашенные могли не только увидеть и услышать, но и, поучаствовав,  почувствовать весь интерес и колорит изнутри, а также угоститься национальными блюдами, специально приготовленными в этот день угощениями. (Приложение.)

     С чего же все началось и от чего у меня возник интерес  ко всему этому?   А началось все с того, что однажды сотрудники Бахтинского сельского клуба организовали для нас, учащихся младших классов, праздник под названием «Олы көн», который проводится в день православного праздника Пасха. Нам было очень любопытно и мы, конечно же, приняли их приглашение. Было очень интересно: оказалось, что современные школьники ничего не знают об этом празднике. Потом мы посетили музей, организованный при клубе и познакомились с экспонатами, отражающими быт и культуру наших предков, которые собраны здесь по всей деревне. (Приложение.) С этого самого дня я стала интересоваться прошлым моих предков – кряшен-татар, особенно их обычаями и обрядами   и  решила узнать как можно больше об этом из разных источников.

Итак, целью данного проекта является познакомить с обрядами, обычаями и праздниками, свойственными только кряшен-татарам;

задачами: найти и проанализировать информацию об  обрядах и обычаях кряшен-татар путем изучения литературы, посещения местного музея и библиотеки, опроса местного населения; создать работу из самых ярких и интересных примеров и познакомить с ней своих сверстников.

Областью моего исследования являются  обряды, обычаи, праздники кряшен-татар.

Методы исследования – наблюдение, опрос, сравнение, работа с литературными источниками, словарями.

Основная часть

1.     Одежда и украшения

      Хочу начать свое слово с одежды и украшении, так как они уникальны и заслуживают особого к себе внимания. Традиционная одежда кряшен, хотя в целом и включала в себя элементы, характерные для одежды татар Среднего Поволжья, однако имела некоторые самобытные особенности. Прежде всего, это относилось к женской одежде. Основной частью женской одежды были рубаха и штаны. Наиболее древней и распространенной являлась рубаха, имеющая туникообразный покрой. Она была без плечевых швов; основное полотнище перегибалось пополам и на месте сгиба вырезалось отверстие для головы, а на передней стороне полотнища имелся грудной вырез. К основной точе пришивали прямые рукава с 4-ехугольными ластовицами (кештәк) и боковые клинья (чабу). У рубах был низкий стоячий воротник (яка). К подолу пришивался узкий волан (итәк).

     Типичным для кряшен являлся передник с грудкой (алъяпкыч). Подол его, к которому пришивалась узкая грудка прямой или трапециевидной формы, сшивался из двух точей холста.

      Считается, что характерная для других групп татар обувь – узорные ичиги у кряшен отсутствовали. На самом деле это не так. Но, к моему большому сожалению, экземпляры этих сапог на сегодняшний день ни у кого не сохранились. Видимо, наши прабабушки были большими модницами и износили свои любимые сапожки. Кстати, в отличие от обуви татар, они были без узора. По найденным мною источникам и рассказам прабабушки в будни и на работу татар-кряшен носили лапти. Лапти (чабата) кряшен по форме, способу изготовления и ношения были идентичны лаптям казанских татар. Они делались с нешироким прямоугольным носком, низкими бортами и задником; подошва плелась косым, а личико – прямым плетением, обычно из 7 лык. Оборы (киндерә) завязывались у щиколотки. Во влажную погоду лапти носили с подстилкой (олтырак) из сухой травы, соломы. Весной и осенью они снабжались деревянной колодкой.

     Кроме суконных чулок, женщины носили вязаные из шерстяных и конопляных нитей зимние чулки йон чөлкә. Кряшены носили и вязаные белые носки чөлкә башы. В целом у кряшен вязаные чулки бытовали шире, чем у других групп казанских татар, и нередко вязались даже на продажу.

     Классификация женских головных уборов кряшен дает возможность говорить о едином их комплексе для исследуемой территории. Он состоял из волосника (мәләнчек), сороки (сүрәкә) с наушниками (җилкәлек) и повязки или покрывала ( в зависимости от возраста женщины).

     Типичным для кряшен являлось нагрудное украшение лопатообразной формы (түшлек). Нагрудники делались из черной или красной ткани (20-30 см) и чешуеобразно увешивались монетами. В наши дни женщины, конечно же, не носят такую одежду в силу своего неудобства и некомфортности. Однако, у каждой бабушки нашего села в сундуке с дорогими для них вещами лежит национальное платье со всеми атрибутами, которых они берегут как зеницу ока и передают из поколения в поколение.

2.     Обряды

Свадебный обряд

     Свадебный обряд можно разделить на 3 группы: предсвадебную, свадебную и послесвадебную. В предсвадебной группе обрядов выделяются сватовство, сговор и помолвка. Сватовство – яучы җибәрү, димләү, ярәшү – заключалось в обговаривании условий заключения предстоящего брака. Сватать отправляли, как правило, кого-либо из родственников жениха, уважаемых, бойких на язык людей. Когда достигалось обоюдное согласие, родители невесты приглашали сватов и родителей жениха на сговор – килешү. Период между сговором, помолвкой и свадьбой был различным, но не долгим. Главными среди приглашенных были родители невесты, так как на свадьбу собирались в дом жениха. Угостившись, все приглашенные должны были приглашать к себе в дом и угостить гостей по очереди. Таким образом, свадьба могла продолжаться не один день, так как приглашенных бывало немало и во всех домах пели специальные свадебные песни – туй җыры, кодалар җыры. Такая свадьба называлась Рәт туе. В наши дни такой способ справления свадьбы не сохранился. В настоящее время для молодых делают свадьбу под названием Кызыл туй, подразумевает проведение свадьбы в одном или двух домах (у жениха и у невесты) со всеми гостями одновременно. После свадьбы и переезда молодой к жениху, свекровь созывала соседей, старушек – дальних родственниц, не участвовавших на свадьбе в гости на невестины блины – килен коймагы.

Обряды, связанные с рождением ребенка

     Повсеместно роды принимали бабки – повитухи – кендек әбисе. Новорожденного повитуха купала и заворачивала в рубашку отца. Это делалось с пожеланием, чтобы ребенок был близок к отцу, любимым им. Она же смазывала ротик ребенка медом или маслом. Обряд этот назывался авызландыру. В отдельных селах татар – кряшен вместо меда ребенку давали пососать завернутый в тряпочку разжеванный хлеб с маслом, приговаривая: Ипиле-тозлы бул, талигалы, таупиклы бул, әтиле-әниле бул, тигез канатлы бул. Сразу же после родов, в тот же день или на следующий, обязательно топили баню, которая называлась бәби мунчасы. Туда приглашали родственников, соседей. Для них готовили чай. Когда становилось нежарко, бабка-повитуха помогала помыться роженице и искупать младенца, за что получала подарок. В первые дни после родов женщину навещали соседки, родственницы. Они приносили с собой угощение: разные каши, хлебобулочные изделия (көлчә), сметану и т.д. Обычай этот назывался бәби ашы кертү и он существует по сей день.

3.     Обычаи и праздники, связанные с сезонными изменениями в природе

     Обычаи и праздники, связанные с сезонными изменениями в природе очень интересны. Эти обычаи в основном не имеют отношения к Христианству.  Поклонения природе, природным явлениям, суеверия издавна сохранились у кряшен-татар и мы можем утверждать, что это проявления язычества. И все - таки, они более близки к природе, лучше понимают её изнутри.  Рассмотрим несколько таких праздников и обычаев.

     Нардуган. Дни Нардуган начинались 24-25 декабря и продолжались 2 недели. Как рассказывают старушки, в эти дни люди переодевались до неузнаваемости и ходили из дома в дом, не говоря при этом ни слова. Потом, накануне Старого нового года, выбирали Нардуган – дом и молодежь, собравшись там, гадали. Для гадания существуют специальные гадальные стишки. Гадали ровно в полночь.   Сначала три человека (обязательно один старший ребенок в семье, второй – средний, третий - младший) ходили за водой на родник с условием, что по дороге никто ничего не говорит. Набрав воду, присаживались и прислушивались: лай собаки – к беде или неурожаю. В ведро с водой каждый кидал свое колечко, а также колечко-царь и монету. Закончив гадание, те же люди ходили выливать воду и смотрели. Как выпадет царь-колечко и ляжет монета. По этим приметам загадывали: год будет удачный или нет.

     Оло көн (Пасха). У кряшен Оло кон совпадает с христианским праздником Пасха. Но Оло кон у тюркских народов сохранился издавна, например, у татар-мишар этот день назывался праздником красного яица. У кряшен в этот день тоже красили яица и люди, заходя в каждый дом, поздравляли с праздником. Первого вошедшего хозяйка обязательно должна была посадить на перину или подушку. Это делалось для того, чтобы куры снесли много яиц и вывели много цыплят. Каждого вошедшего также угощали вареными яицами. Можно сказать, что этот праздник самый большой не только в значении христианства, а вообще он призывал к чистоте в доме и в душе: перед праздником приводили в порядок, расчищали весь дом, хозяйство, а также причищались сами верующие в церквях. Во второй половине дня собирались все старушки и на природе устривали игры с яицами. Вся детвора собиралась на лужайке, чтобы посмотреть на эти игры. Мы с сотрудниками клуба тоже решили вспомнить обычаи наших прабабушек и устроили себе незабываемый праздник. Было очень интересно и поучительно.

     Җапрак бәйрәме. Каен бәйрәме. Тручын (Троица). За две недели женщины ходят на кладбище с крашеными яицами. По дороге в лес или посадку находят подходящее дерево – березу и, стоя задом кидают в нее яица. На дерево, куда попадает яицо, завязывают ленту или платок и оставляют. В день Троицы (9 недель после Пасхи) молодежь приносит ту самую березу, заранее украсив её своими платками и лентами. Этот праздник поэтому и назывался «Праздник березы», потому что проходил именно во время появления молодой листвы и с христианством это совсем не связано. Взрослые люди в этот день поминали усопших. Молодежь ходила с этим деревом по двору, перед каждым домом останавливались, пели и плясали. Вечером уносили березу к речке, ломали ветки и выбрасывали в воду или же относили на пшеничное или ржаное поле. При выбрасывании веток, каждый загадывал желание и по мере того, сколько ветка держалась на плаву, решали, сбудется оно или нет. Этот праздник еще связан и с землей. По поверьям в этот день и последующий земля отдыхает, набирается сил и, трогать её ни в коем случае нельзя. По результатам опроса, проведенного мной, стало известно, что это поверье существует по сегодняшний день.

     Питырау (День Петра и Павла). Хотелось бы конкретней остановиться на этом празднике, так как он самый яркий, колоритный из всех праздников связанных с природными изменениями. По христианскому календарю день Петра и Павла празднуют 12 июля, а кряшен-татары Питырау праздновали 14-15 июля и он не имел отношения к религии.  Очень много поговорок сохранилось связанных  этим днем. Например, «После Петрова дня и пташка не поет», «До Петрова дня польза травы в цветках, после – в корнях», «После Петрова дня кончается лето», «После Петрова дня кончается сенокос». Поэтому молодые женщины и девушки с зарей отправлялись на поля и луга, чтобы собрать 12 видов трав с чудодейственными свойствами. Они верили, что выпив отвар из этих трав, все болезни отступят. Также в этот день собирали разные ягоды (землянику, клубнику, смородину и т.д.) и готовили из них угощения: пекли пироги, варили варенья, готовили освежающие напитки. Этих угощении хватало на всю деревню. Считалось, что Святой Петр был сам рыбаком и покровительствовал всем рыбакам. Поэтому рыбаки думали, что в этот день ловля самая крупная. Вечером молодежь устраивала гуляния  и выбирали себе невест и женихов. Традиционно считалось, что семьи, зародившиеся под отблеск вечерних костров, становятся очень крепкими.

Заключение

     Я думаю, современные дети в условиях насаждения средствами массовой информации элементов чужеродной культуры, насилия и безнравственности, как правило, не всегда имеют возможность изучать богатейшие традиции и опыт культурно-исторического наследия своих предков.  В ходе исследования меня заинтересовал ответ на вопрос: «Насколько мои сверстники знают об обычаях и обрядах наших предков? Какие из них им более знакомы?». Мною было опрошено 15 учащихся с 1 по 6 класс нашего села, и я сделала следующий вывод:

·       13 учеников, а это 86,6%, знают, что такое обряды и обычаи;

·       почти все учащиеся слышали про праздники Нардуган, Олы көн, Тручын, Питрау, но не знают их значение и возникновение;

·       ни один ученик не смог правильно указать и назвать ни одного украшения и элемента национальной одежды;

·       хотя все опрошенные посещали музей, название экспонатов и их предназначение тоже не запомнили.

     Таким образом, передо мной стоит задача заинтересовать и поделиться своими знаниями со своими сверстниками. Недаром я проделала большую работу: просмотрела соответствующую литературу, сравнивала элементы одежды по источникам с оригиналами, расспрашивала об обычаях и традициях у представителей старшего поколения (у Минкиной Марии Николаевны, Акмановой Марии Иосифовны – у моих прабабушек, старо жительницы  Антоновой Анастасии Васильевны, ветерана ансамбля «Карендэш» Герасимовой Розы Григорьевны). Сравнивая рассказы и воспоминания односельчан с данными из источников, которые я нашла в местной библиотеке, я обнаружили некоторые разногласия и указала их в своей работе. Хорошо, что в нашем селе живут люди, которые помнят, чтят традиции своих предков и с радостью делятся с нами.

      Один известный писатель сказал про то, что у народа, который не знает своего прошлого, не может быть будущего. Я не хочу, чтобы мы, кряшен-татары,  были забытым народом, во имя памяти наших предков хочу, чтобы молодое поколение помнило и возрождало обычаи и традиции маленького, но очень творческого народа, который оставил в истории Отечества скромный, но неизгладимый след.

Список литературы

1.     Антонова З.П. «Керэшен жыру эйтэ». Наб.Челны. 1999.

2.     Альбом «История села Бахта».

3.     Готовцев Г.А. «Мифология и фольклор». Программа и методические рекомендации. М. Новая школа 1993. Кряшены //

4.     Старикова К.Л. «Народные обряды и обрядовая поэзия», Екатеринбург, 1994.

5.     Баязитова Ф.С. «Керәшеннәр. Тел үзенчәлекләре һәм йола иҗаты» Казан. 1997.

6.     Мухаметшин Ю.Г. «Татары – кряшены». Москва. 1977.

Приложения

 МИНИ МУЗЕЙ

 «МИЛЛИ МӘРҖӘННӘР»

при Бахтинском сельском клубе

Угощение для гостей на празднике Питырау

Повседневная одежда “кряшенки”

Награды ансамбля “КАРЕНДЭШ”

2002 год - стали лауреатами второй степени на республиканском конкурсе кряшенской песни в г. Нижнекамске.

2003 год -  участвовали в показе фольклорных обрядовых праздников в городе Казани и стали дипломантами третьей степени.

2006 год - в селе Кубассы стали дипломантами в номинации «Очарование народной песни» на районном фестивале фольклорной песни.

 2008 год – дипломанты в районном смотре художественной  самодеятельности, посвященном Году Семьи.

2009 год  - Детский фольклорный ансамбль «Тәңкәләр» стали дипломантами первой степени в муниципальном смотре- конкурсе «Музыкальный – Ларец»

2011 год  - лауреаты второй степени на третьем  республиканском конкурсе – фестивале молодых исполнителей кряшенской песни «Рождественская Звезда».

    

 

Некоторые награды народного ансамбля “Карендэш”

Питырау – байрам (14 июля 2012 года)