Ученический проект "Народный обрядовый фольклор"

Муниципальное Общеобразовательное Учреждение

«Средняя общеобразовательная школа №4»

Кафедра русского языка и литературы

Винакова Елизавета, учащаяся 6 «а» класса

 Народный обрядовый фольклор

исследовательский проект по литературе

Руководитель проекта:

                 учитель русского языка и литературы

Добренькая Елена Геннадьевна

                                    Южноуральск – 2018 год

Паспорт проекта

Название проекта: «Народный обрядовый фольклор ».

Предметная область: литература, театр, музыка.

Типология проекта: индивидуальный, исследовательский, долгосрочный.

Участники проекта: ученица 6«а» класса Винакова Елизавета

Автор проекта: ученица 6«а» класса Винакова Елизавета, учитель русского языка и литературы Добренькая Елена Геннадьевна.

 Цель работы: Познакомиться с календарно-обрядовым фольклором как важной частью народного быта древних славян.

Задачи:

·        Собрать информацию о календарных обрядах, связанных с сельскохозяйственными календарными праздниками.

·        Познакомиться с обрядовыми песнями и выучить их (колядки, масленичные песни, веснянки и другие).

·        Инсценировать фрагменты обрядов с использованием обрядовых песен.

Актуальность работы:  Сохранение и развитие национальной культуры, своих корней - это важнейшая задача, которая требует бережного отношения к памятникам истории и культуры, к традиционному народному художественному творчеству. Возрождение фольклора, народных обычаев, обрядов и праздников - это актуальная проблема современности.

Продукт проекта: мультимедийная  презентация, инсценирование.

Содержание

Введение…………………………………………………………………...........4

Основная часть

Зимний цикл календарного фольклора……….……………………………….5

 Весенний цикл календарного фольклора.……………………………………12                                                               

Летний цикл календарного фольклора………………………………………..17

Осенний цикл календарного фольклора………………………………………22 

Свадебный фольклор……………………………………………..…………….26

Заключение………………………………………...…………………………..28

Использованная литература и другие источники………………………..29

Введение

Язык есть исповедь народа,

В нем слышится его природа,

Его душа и быт родной.

П.А.Вяземский

Человек с рождения слышит колыбельные песни. Подрастает ребенок, тешат его пестушками и потешками. Выйдет ребенок погулять, обратится к солнышку закличкой, приговоркой – к котику. Кто в детстве не играл в считалочку и скороговорки? А загадки любят даже взрослые! Мудрые народные волшебные сказки знают все. Все это является народным творчеством, фольклором.

Я люблю народные песни, занимаюсь в музыкальной школе на отделении народного пения. В начале года на уроках литературы мы изучали обрядовый фольклор, и эта тема меня заинтересовала, мне захотелось узнать о календарно-обрядовых песнях  побольше. Тогда я решила сделать проект на эту тему.

В наше время многие люди, не понимают, что значит для нас фольклор. А ведь раньше, он был неотъемлемой частью народного быта! Он сопровождал первую уборку хлеба, посиделки, рукоделие. Его исполняли от мала до велика. Сейчас он конечно используется в нашей жизни, но он потерял свой вид, свое значение, свою красоту.

До нас дошли такие праздники, как Масленица, Покров, Иван Купала. Но  о многих народных праздниках мы, к сожалению, ничего не знаем. Например: Семик, Радуница, Веснянка и другие.

С помощью фольклора, жизнь в древности была красочной, веселой, радостной. С помощью него мы узнаем о жизни наших предков. Фольклор как источник передачи информации, без которого  мы не узнали бы о жизни наших предков.

Именно из-за того, что мы не знаем о многих праздниках, обрядах которые проводились на эти праздники и о ритуалах, я бы хотела рассказать о календарно-обрядовом фольклоре.

Основная часть

Максим Горький говорил, что «фольклор является почвой, на которой возникает и развивается… культура». Так что же такое фольклор?

Фольклор – это «искусство народа» от англ. Folk – народ  и lore- мудрость.

Устное народное творчество, воплощенное в обрядовых песнях, танцах, сказках, легендах, преданиях и других произведениях.

Жанры фольклора:

• считалки

• сказки

• былины

• загадки

• потешки

• частушки

• пословицы

• песни

• скороговорки

Обряд – это совокупность установленных обычаем действий, в которых воплощаются  религиозные представления и обычаи.

Обрядовые песни – это песни, которые исполнялись во время самых разных обрядов и являлись необходимой их частью. Считалось, что если не будут выполнены все обрядовые действия и исполнены сопровождающие их песни, то не будет достигнут желаемый результат.

Календарно-обрядовые песни относятся к древнейшему виду народного творчества, и получили они свое название из-за связи с народным сельскохозяйственным календарем – распорядком работ по временам года.

Календарно-обрядовый фольклор  можно разделить по временам года.

Зимний цикл календарного фольклора

Зимний цикл в основном состоит из песен. Изначально песни включали в себя простейшие заклинания и обрядовую магию. Год начинается исполнением колядных песен или колядок .Колядка – это величальная песня, песня-заклинание благополучия в грядущем году.

Главный зимний языческий праздник ,совместившийся позже со Святками. Слово “коляда” родственно слову “calare” (лат.) — выкликать. Жрец в древнем Риме выкликал начало каждого месяца. Отсюда же и слово “календарь”. Святки, продолжающиеся двенадцать дней — от Рождества Христова до Богоявления, совмещают в себе христианские и языческие черты. Коляда связана с представлением об “умирании” солнца: оно описало свой годовой путь вокруг мирового древа. Ночь перед возрождением солнца — ночь хаоса, противопоставляющего себя космосу — мировому порядку. Это как бы ситуация “начала мира”. Это опасное время, когда потусторонний мир как бы приближается к человеку, границы между своим и чужим миром стираются. Именно поэтому так распространено в Святки “ряженье” — скрывание лица под личиной — “бесовское” занятие, грех которого надо было смывать в проруби во время водоосвящения на Богоявление (этим праздником и кончались Святки). Смысл любой колядки в своеобразном “закликании” счастья и богатства щедрому хозяину. Чем больше отдаст он колядующим, тем больше обретёт в грядущем году. Угощение — признак полноты дома. Колядка — песня-заклинание, песня-заговор, условная магическая игра хозяина и колядовщиков. Например:

Нынче Ангел нам спустился
И пропел: "Христос родился! ".
Мы пришли Христа прославить,
А вас с праздником поздравить.

Вот идём мы, пастухи,
Прощены нам все грехи.
К дому путь свой правим,
Христа Бога славим.

С праздником Коляды связан и сам обычай гадания. Гадания бывают нестрашные (на вещах, на курицах, у ворот, башмаком, подслушивание и так далее) и страшные, когда человек пытался узнать будущее, выходя на “прямой контакт” с “иным” миром — таковы, например, гадания на перекрёстке дорог или гадание с зеркалом. Весьма распространённый вид нестрашного святочного гадания — гадание на вещах, сопровождаемое подблюдными песнями. Гадавшие (а это, как правило, были девушки) собирали в одну чашу (блюдо) украшения, накрывали чашу платком и под пение подблюдных песен вынимали наугад украшение из чаши. Чьё было украшение — той в песне и была предсказана судьба. Например:

***

Ползет ёжик

По завалинке,

Тащит казну

На мочалинке.

Диво ули ляду!

Кому спели,

Тому добро!

***

Летел соловей

Через житенку,

Несёт соловей

Жита горсточку.

Ладо, ладу!

Кому мы поем,

Тому честь воздаем.

***

Катилось, валилось

Одонье ржи,

Погодя маленько-

Скирд овса.

Кому мы спели,

Тому добро.

Кому вынется,

Тому сбудется,

Не минуется,

Слава!

Колядование - хождение молодёжи по избам, с особыми песнями, которые имеют три названия по припеву, выкликаемому колядовщиками: колядки («Ой, Коляда!»), овсени («Ой, Овсень, Таусень!») и виноградья («Виноградье, красно-зелено мое!»).

***

Осень-раздолье

за руку ведет гулять

в чистое поле -

небеса обнять.

Кто меня кличет,

кто ведет мою ладонь?

-Таусень-Рада,

да лихой вороний конь!!

***

Ох собирали злато-урожай,

а в моей корзине - полынь да печаль...

дикими ветрами слёзы льет через край, -

что посеешь -то и пожинай.

***

Вольные реки - небесные стрелы

Разгулялись бесами сизыми,

а судьба махнула несмело -

крыла - тоскою пронизаны -

да в лазурь поднялись вороны,

да на все на четыре стороны!....

***

Мы ходили, мы ходили по святым вечерам

Мы искали, мы искали Колиту в святу

Мы нашли Колиту у чужого у двора

Виноградье красно-зеленое е е-е-е-е

А чужой то двор по среди Москвы

По среди Москвы ворота пястры

Ворота пястры столбы точенные

Виноградье красно-зеленое е е-е-е-е

Как у этого столба под березами стоим

Ему …. и приказ голова ( не знаю)

Не служи королю, служи белому царю

Виноградье красно-зеленое е е-е-е

Мы ходили, мы ходили по святым вечерам

Мы искали, мы искали Колиту в святу

Мы нашли Колиту у чужого у двора

Виноградье красно-зеленое е е-е-е-е

Колядки очень архаичны по содержанию, которое определялось их назначением. Основной целью колядовщиков было пожелание хозяевам добра, богатства, благополучия. Некоторые колядки имеют вид величания, в них идеализированно описываются богатство и благополучие крестьянской семьи. Отличительная черта колядок величального типа - их обобщённый характер. Другая, обязательная тема, связанная с назначением колядок - просьба об угощении или вознаграждении. Во многих колядках просьба или требование угощения составляет единственное её содержание. Ещё одна тема колядок - описание хождения, поисков Коляды, магических действий колядовщиков, обрядовой еды, т.е. элементов самого обряда. Композиция колядки:

1)обращение к Коляде, поиски её колядовщиками;

2)величание, описание обряда или просьба о вознаграждении;

3)пожелание благополучия, просьба о подаянии.

Масленица и масленичные обряды.В центре праздника масленицы стоит символический образ масленицы. Сам праздник состоит из трёх частей: встречи в понедельник, разгула или перелома в так называемый широкий четверг и прощания. Песни на масленицу можно разделить на две группы. Первая - встреча и чествование, имеет вид величаний. В них воспеваются широкая честная масленица, её яства, развлечения. Она величается полностью Авдотьей Изотьевной. Характер песен весёлый, задорный. Песни, сопровождающие проводы масленицы, несколько иные. В них говориться о наступающем посте. Поющие сожалеют, о кончающемся празднике. Здесь масленица - уже свергнутый кумир, она больше не величается, а называется непочтительно «обманщицей».

Масленицу обычно толковали преимущественно как празднование победы весны над зимой, жизни над смертью. Например:

Изготовление чучела Масленицы

Песня, исполнявшаяся в день изготовления чу­чела Масленицы:

Дорога наша гостья масленица,
Авдотьюшка Изотьевна,
Дуня белая, Дуня румяная,
Коса длинная, триаршинная,
Лента алая, двуполтинная,
Платок беленький, новомодненький,
Брови черные, наведенные,
Шуба синяя, ластки красные,
Лапти частые, головастые,
Портянки белые, набеленные!

Песня гостей

Песня, исполнявшаяся приходившими в дом гос­тями:

Мы давно блинов не ели,
Мы блиночков захотели.
Ой, блины, блины, блины,
Вы блиночки мои!
Ой, блины, блины, блины,
Вы блиночки мои!
На поднос блины кладите
Да к порогу подносите!
Ой, блины, блины, блины,
Вы блиночки мои!

Песня на поданный блин

На поданный блин отвечали песней и пляской:

Эх, масленица

Эх, масленица —
Непогасница!
До чего ты довела?
До Великого поста!

Масленица-блиноеда

Масленица-блиноеда,
Масленица-жироеда,
Масленица-обируха,
Масленица-обмануха!
Обманула, провела,
До поста довела,
Все ежи взяла,
Дала редьки хвост
На Великий пост.
Мы его поели —
Брюха заболели!

Песня тёщи для зятя

Песня, исполнявшаяся тещей для зятя, когда он, по обычаю, приезжал к ней на блины:

Ой, куры вы куры,
Кочеты молодые,
Гребни вы золотые!
Что не пойте вы рано,
Не будите мово зятя.
Зять у тещи гуляет,
Теща зятя пытает:
«Что, зять ты зятечек,
Дорогой сын гостечек,
Скажи мне всю правду,
Что на свете милее:
Али тесть, али теща,
Али жена молодая,
Али матушка родная?» —

«Теща милая для привета
Жена молодая — для совета,
А маменька родная
Милей всего свету».

Проводы Масленицы

Песня, исполнявшаяся при проводах Масленицы:

А маслена, маслена-полизуха!
Полизала блинцы да стопцы, —
На тарельцы, на тарельцы.
А мы свою маслену провожали,
Тяжко-важко да по ней воздыхали:
«А маслена, маслена, воротися,
До самого Велика дня протянися!»

Весенний цикл календарного фольклора

Первый весенний праздник - встреча весны - приходится на март. В эти дни в деревнях пекли из теста фигурки птиц (жаворонков или куликов) и раздавали их девушкам или детям. Веснянки - обрядовые лирические песни заклинательного жанра. Обряд «заклинания» весны был проникнут стремлением воздействовать на природу с целью получения хорошего урожая. Имитация полёта птиц (подкидывание жаворонков из теста) должна была вызвать прилёт настоящих птиц, дружное наступление весны. Образы весны и птиц господствуют в веснянках. Веснянкам свойственна форма диалога или обращения в повелительном наклонении. В отличие от заговора, веснянки, как и колядки , исполняются коллективно, что выражается в обращениях от имени группы людей. Весенние гуляния и игры молодёжи продолжались, начиная с красной горки, в течение апреля, мая и июня, несмотря на тяжёлые полевые и огородные работы. На этих гуляниях исполнялись протяжный игровые и хороводные песни, не имеющие обрядового значения. Их темы - семейные, любовные - раскрываются в бытовом плане.

Веснянка — связана с обрядом “закликания” весны. Веснянки пелись в марте, это были хоровые переклички девушек — своеобразные песни-заговоры, “замыкающие” зиму, ускоряющие приход весны. Пекли специальные сдобы — в виде фигурок птиц (жаворонков), выпускали птиц из клеток на волю, как бы призывая их скорее принести весну.

По астрономическому календарю весна начи­нается в день весеннего равноден­ствия (20 марта) и заканчивается в день лет­него солнцестояния (21 июня). В народном же календаре весна упоминается задолго до этого времени: на Сре­тенье (2/15 февраля), когда «зима с летом встретилась», и на Власьев день (11/24 февраля), когда «весна сшибает зиме рог».

У многих народов, в том числе древних и современных славян, существовал и поныне существует обычай встречать весну. В Древней Руси приход весны отмечали три раза: в день Евдокии Плющихи (1/14 марта), на Благовещенье (25 марта/7 апреля) и на Сороки (9/22 марта) — самый близкий к весеннему равноденствию день.

«При­летел кулик из заморья, принес весну из неволья», — говорили в народе. Считалось, что в этот день из тёплых стран, из-за далёких морей прилетают первые жаворонки, принося на крыльях весну. На Сороки сорок птиц прилетают, сорок пичуг на Русь пробираются.

С этим народным представлением связан обычай окликания весны и зазывания птиц. Для этого выпекали «жаворонки» — булочки из теста в виде жаворонков, скворцов и куликов. Крестьяне, взрослые и дети, выходили с ними на улицу, забирались на крыши, подбрасывали вверх, вешали на колья, нанизывали на вилы и поднимали ввысь. Данный обряд сопровождался исполнением специально предназначенных для этого песен — веснянок.

Веснянки — песни, которыми встречали — «гу­кали» — весну. По своим мелодическим характе­ристикам, по манере исполнения они близки к древним языческим заклинаниям, произносившимся при ритуальных действиях. Эти песни эмоциональны, жизнерадостны, несут в себе идею возрождения мира, обновления жизненных сил.

 Примеры песен-веснянок:

1. Благослови, Боже

Благослови, Боже,
Благослови, Христос,
Нам весну зачати,
А зиму проклясти!
Ой весна красна,
Тепло летечко!
Что нам вынесла?
— Короб житушка,
Два — пшеничушки,
Малым детушкам —
По яичишку,
Красным девушкам —
По перстенечку,
Молодым молодушкам —
По детёнышку,
Старым старушкам —
По рублевику.

2. Лето, лето

Лето, лето,
Поди сюда!
А ты, зима,
Ступай на моря!
Надоела нам,
Надоскучилася,
Э, рученьки
Приморозила,
Все суставчики
Перезнобила,
Метель глазки все
Повыхлестала,
Метель-вьюга
Все повымела.

Уж вы жавороночки,
Жавороночки,
Прилетите вы к нам,
Принесите вы нам
Лето теплое,
Весну красную!
Хоть под крылышком,
Под бутылышком!

А соха-борона,
Ступай на поля,
Вспаши, взборони
Хлебца новенького,
Хлебца новенького,
Посолёненького!

3. Кулики, кулики

Кулики, кулики,
Куликали,
Весну красную
Закликали:
«Весна красна,
На чем пришла?»

«На сохе, на бороне,
На кривой кочерге,
На жердочке,
На бороздочке,
На ржаном колоску,
На пшеничном пирожку».

Хороводы изначально связаны с праздником весеннего обновления природы. Начинали водить с пасхальной недели.

На Радуницу (радуницкие, в день 23 апреля - георгиевские, 9 мая –никольские). Весенние хороводы переходили в летние: Троицкие, Всесвятские, Ивановские, Петровские. К хороводным причисляют все песни. Могли петь любую, если ее характер отвечал теме  хороводных песен. Древние хороводные песни прочно связаны с праздничными заклинательными обрядами. Считалось, что молодые девушки должны перенять опыт у женщин.

Распространенными были хороводы-игры  и хороводы-шествия. Первоначально хороводные песни входили в земледельческие обряды, но с течением столетий они стали самостоятельными, хотя образы труда землепашца сохранились во многих из них. Сохранившиеся до наших дней плясовые песни сопровождали мужские и женские пляски. Мужские олицетворяли силу и сноровку, женские – нежность, пластичность, статность. Много веков сохраняют свою популярность плясовые напевы «Ах вы, сени, мои сени», «Камаринская», «Барыня», «У меня ль во садочке» и другие.

Ах вы, сени мои, сени,

Сени новые мои,

Сени новые кленовые,

Решетчатые!

Как и мне по вам, по сеничкам,

Не хаживати,

Мне мила друга за рученьку

Не важивати!

Выходила молода

За новые ворота,

Выпускала сокола

Из правого рукава…

У меня ль во садочке,

У меня ль во прекрасном,

Люшеньки, люли,

Люшеньки, люли!

Хорошо пташки пели,

Хорошо распевали,

Люшеньки, люли,

Люшеньки, люли!

А я, молоденька,

Охоча гуляти,

Люшеньки, люли,

Люшеньки, люли!

Охоча гуляти,

Скакати, плясати,

Люшеньки, люли,

Люшеньки, люли!

Скакати, плясати,

В зелен сад ходити,

Люшеньки, люли,

Люшеньки, люли!

Песни делились на наборные (с них начинали) проходочные и разборные

(ими заканчивали). В поэтике хороводных и игровых песнях  выразилась их сущность как игровых произведений. В песне сюжетная ситуация сменяется одна другой. Песня членится на равные части. Это коллективная поэзия и поэтому ей присущ тон радостного восприятия жизни, веры.

Семик. Семицко-троицкая песня — связан с празднованием Троицы, с завиванием и развиванием берёзки. Берёзку, венки бросали в воду, чтобы они могли передать земле свою растительную силу и чтобы узнать будущее: утонет венок — человек умрёт (архаичное поверье) или женится (более позднее).

Троицко-семитская неделя: семик - седьмой четверг после пасхи, троица - седьмое воскресенье, носящая ещё название «русальной» недели или «зелёных святок». Это девичий праздник, протекающий в окружении цветущей природы - в поле за околицей, в роще. Характер этого праздника определяется его основным образом - берёзки. Девушки, нарядно одевшись и захватив с собой угощения, шли «завивать» берёзки. Девичий праздник сопровождался ещё и гаданием. Девушки, плели венки и бросали их в реку. По далеко уплывшему, прибившемуся к берегу, остановившемуся или потонувшему венку судили об ожидавшей их участи. Гадание по венкам широко отразилось в песнях.

Летний цикл календарного фольклора

День Ивана Купала. День Ивана Купалы — кульминация земельного годичного круга — ночь на 25 июля.День. Как отмечают Ивана Купала? Что делать на Ивана Купала? Уже после обеда 6 июля (23 июня) девушки начинали собирать цветы, травы и плести венки.

Также молодежь изготавливала чучела Марены и Купала, главных действующих лиц праздника. В разных регионах их делали по-разному: из соломы, веток, целого деревца и т. д. Их украшали цветами, лентами, ягодами и плодами. Марена символизировала собой зимнее увядание, умирание природы, тогда как Купала был символом возрождения и изобилия. Вокруг чучел парни и девушки водили хороводы и пели специальные обрядовые песни, прославляя таким образом, извечный природный круговорот. Потом чучела обычно топили в воде или сжигали на костре, а празднования продолжались вокруг большого купальского кострища.

Считалось, что в ночь на Ивана Купала огонь приобретает особую очищающую силу. Поэтому обязательным атрибутом этого праздника был ритуальный костер. Его делали очень большим и высоким, чтобы полыхал, как солнце. В центре огневища устанавливали высокий столб, на который частенько надевали череп коня либо коровы – «видьму». Вокруг костра собирались все, от мала до велика, водили хороводы, пели, танцевали. Когда огонь немного прогорал, молодые парни и девушки начинали прыгать через костер, чтобы очиститься, излечиться от хворей, защититься от дурного глаза и нечисти. Если девушка не могла перепрыгнуть через огонь, то ее считали ведьмой. Могли облить водой, отстегать крапивой, обсыпать перьями. Молодые пары прыгали, держась за руки, и если в прыжке руки не рассоединились, то могли надеяться на крепкий союз.

Еще что делать на Ивана Купала? Также существовал обычай сжигать в этот день старые и ненужные вещи, избавляясь вместе с ними от старых обид и неурядиц. Еще на купальском костре матери сжигали рубашку больного ребенка, чтобы с ней сгорела и хворь, мучающая их чадо. А иногда через купальский костер перегоняли даже домашнюю скотину, чтобы избавить ее от мора и болезней.

Целебная вода История праздника Ивана Купала рассказывает, что вода в этот день приобретает особую целебную силу. К купанию в водоемах в этот день относились по-разному. В некоторых регионах омовения считались обязательным ритуалом, так как это очищало тело от болезней, а душу от дурных помыслов. Кроме того, вся нечисть (русалки, водяные) покидала водоемы, собираясь на свои шабаши. А в других, наоборот, опасались массовых купаний именно из-за разгулявшейся в этот день нечистой силы. Зато непременно старались походить босиком, умыться и даже поваляться в утренней росе. Это обещало юношам силу и здоровье, а девушкам красоту.

Также в Иванов день любили попариться в бане с вениками из 12 лечебных трав, собранных накануне, в купальскую ночь. А вода, набранная из источников, имела чудодейственную силу. Примеры песен которые пели во время обрядов на Иванов день:

1. Купалочка, Купала,
Где ты зиму зимовала?
- Зимовала я в овраге 
Под осиновой корягой.
- Купалочка, Купала,
Где ты лето летовала?
- Летовала я в лесочке,
Под малиновым кусточком. 
Как солнце заиграло, 
Пошла я за Ивана.

2. Ох и дай, Боже, добрые годы!
Годы добрые, хлебородные.
Зароди, Боже, жито густое,
Жито густое, колосистое,
Колосистое, ядренистое,
Чтобы было с чего пиво варити,
Пиво варити, робят женити, —
Робят женити, девок отдавати!

3. Горела Купала, горела, 
Купала на Ивана.
А я, молода, тушила 
Решетом воду носила.
Как в решете воды нет,
Так у ребят правды нет. 
Купала на Ивана!
Горела Купала, горела,
А я, молода, тушила, 
Кубачком воду носила,
Как в кубачке вода есть,
Так у девочек правда есть. 
Купала на Ивана!

Похороны Костромы - обряд, относящийся к ритуалам "проводы-похороны", в центре которого персонаж под именем Кострома.

Обряд совершался обычно в конце всесвятской недели - в воскресенье, известное в локальных традициях как Русальное, Петровское, Всесвятское Заговенье, иногда приурочивался к Троице или Духову дню.

Кострому обычно изображала девушка или молодая женщина, выбранные своими сверстницами, или парень, ряженый молодой девушкой, одеянием которой служат белые простыни, закрывавшие человека с головы до ног, а атрибутом была зеленая ветвь дуба. В ряде мест девушки и молодки, иногда при участии парней, делали антропоморфное чучело из соломы, на которое надевали девичью/женскую рубаху, пояс, сарафан (реже), платок, башмаки. Таким же образом наряжали связанный соломенный сноп. Характерной чертой наряда Костромы, человека или куклы, было полное или частичное украшение его зеленью и цветами. В Муромском уезде Владимирской губернии соломенное чучело было одето в костюм молодого мужчины.

При изготовлении чучела Костромы исполнялись обрядовые песни, в которых говорилось о смерти "Костромы"; этим именем называли обычно девушку, например, дочь костромского купца, а одним из ее занятий, упоминаемых в текстах песен Брянской губ., было прядение:

Костромушка расплясалась,
Костромушка разыгралась,
Вина с маком нализалась.
Вдруг Костромка повалилась:
Костромушка умерла.

В Самарской губ. сцена смерти разыгрывалась двумя участниками обрядового действия. Один из них, изображавший Кострому, символом которой была зеленая ветвь, "умирал" при появлении другого, ряженного в маску "Смерти", символом которой была сухая ветвь.

Кострому - чучело или человека, лежащего неподвижно, - под пение песен с поклонами укладывали в "гроб" - на носилки, доску или в корыто - и несли к реке или в лес. Шествие, как правило, представляло собой инсценированную похоронную процессию. Девушки и молодые женщины, выполнявшие функции носильщиков "гроба", покрывали головы белыми платками. Двигавшиеся впереди них парни, рядились священниками, каждый из них махал "кадилом" - старым лаптем. Еще одна группа девушек представляла плакальщиц.

Если Кострома - мужчина, то за "гробом мужа" непременно следовала его "жена", которая причитала: "Батюшка Костромушка, на кого ты меня покинул! Закрылись твои ясны оченьки". В некоторых местах в обрядовых играх и сопровождавших их текстах упоминаются и другие "родственники" Костромы: мать, сын, кума.

На берегу реки или в лесу под березой устанавливали "гроб" с Костромой. Сопровождавшие его лица делились на группы (владимирск.), одна из которых, окружив Кострому и поклонившись ей, отбивала попытки второй выкрасть ее. Борьба заканчивалась похищением чучела. В Саратовской губ. молодежь, участвовавшая в обряде, защищала еще "живую" Кострому, которая перед этим весело кружилась в хороводе, от маски "Смерти", появлявшейся со стороны леса; в этом случае Кострома также погибала.

Обряд завершался ритуальным разорением и потоплением соломенного чучела, насильственным купанием ряженых, изображавших Кострому, оставлением "гроба" с Костромой в лесу. Перед уничтожением с чучела обычно снимали предметы его убранства. Заключительная часть обрядового действа сопровождалась безудержным весельем, совместным купанием, играми. В некоторых местах всеобщая радость объяснялась представлением о воскрешении Костромы.

Одним из вариантов обряда "проводы Костромы" являлась детская игра, в которой участвовали только девочки (владимирск.). Над спящей/больной Костромой, которую изображала одна из участниц, лежащая на коленях у подруги, происходил диалог: "Жива ль, Кострома?" - "Жива". Как только объявлялось, что Кострома "умерла", девочки стаскивали ее за руки и за ноги на землю. Кострома вскакивала, бросалась на собравшихся, которые с криком "зеленые глаза" разбегались. В ходе игры "умершая" Кострома могла подойти к любому участнику и, ударив его, сказать: "Пеките блины, поминайте меня".

Исследователи обряда связывают его с символикой весны, весеннего возрождение сил природы; с магическими ритуалами, направленными на получение урожая, где Кострома представляет собой символ плодородия; с идеей изгнания из человеческого пространства существ потустороннего мира, к которым относят Кострому как персонажа, по ряду признаков (женская природа, молодость, черты нежити и т.д.) ассоциировавшегося с русалками.

Осенний цикл календарного фольклора.

Отсчет осенних дней начинался в августе, поскольку приходила главная забота земледельца – уборка хлебов. Чтобы жатва была скорой, а труд – без усталости, зачин поручали самой уважаемой в селе женщине, хорошей работнице. Накануне жатвы, поздно вечером, крадучись, чтобы никто не увидел и не перешел дроги, пробиралась она к своей полосе, связывала три снопика и укладывала их крестом. А на утро собирались в поле все жнецы. Закончив свою делянку, шли помогать одиноким, слабосильным, многодетным.

В деревнях собирали «братчину». Это был общий праздник урожая. Варили «мирское» пиво, т.е. всем «миром» (селом). Все, что было в полях, теперь на столах, а самым главным именинником был хлеб.

Наши предки трижды встречали осень. В первый день сентября – первый праздник встречи осени – первые осенины. В восьмой день – вторые осенины, а третьи – на Воздвижение, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлет пошла (двинулась).

***

Жали мы, жали,
Жали, пожинали:
Жней молодые,
Серпы золотые…
Ой и чьё это поле
Зажелтело, стоя?
Иваново поле
Зажелтело, стоя:
Жницы молодые,
Серпы золотые!

Во время жатвы как жнецы, так и жницы стараются найти на одном стебле самое большое число колосьев.

Яровая спорынья!
Иди с нивушки домой,
Со поставушки домой
К нам во Кощено село.
Во Петровково гумно!
А с гумна спорынья
Во амбар перешла,
Она гнездышко свила,
Малых деток вывела,
Пшеной выкормила,
Сытой выпоила!

Обрядовая песня, которая заклинала хорошую уборку урожая.

И говорило аржаное жито,
В чистом поле стоя,
В чистом поле стоя:
Не хочу я, аржаное жито,
Да в поле стояти,
Да в поле стояти,
Не хочу я, аржаное жито,
Да в пола стояти 
Колосом махати!
А хочу я, аржаное жито,
Во пучок завязаться,
В засенку ложиться,
А чтоб меня, аржаное жито,
Во пучок взвязали,
Из меня рожь выбирали!

В первый день сентября праздновали Семенов день, называли его в народе «Семеном - летопроводцем». Появился этот праздник с первых лет Христианства на Руси и был посвящен памяти Симеона Столпника (христианский свято, знаменит тем, что провел на столпе 37 лет в посте и молитве). Под Семенов день во всех избах гасили лампады и из печи добывали новый огонь, от которого вечером впервые с лета, зажигали лампады, свечи, лучины и начинали вечерние дела «при огне». В Семенов день справляли новоселье. Если день Симеона Столпника не приходился на воскресенье, то с утра женщины в каждом доме принимались за основательную уборку.

Особенно весело и озорно отмечала этот день сельская молодежь. Интересен обряд «похорон мух». В народе верили, что если «злую муху закопать осенью в землю - прочие кусать не будут». Вместе с похоронами мух и лето уходило. Деревенские девушки, разодетые в лучшие наряды, собравшись вместе, распределяли роли в спектакле«похороны мух». В нем принимали участие только девушки, а парней приглашали в качестве зрителей. Девушки ловили мух и комаров и помещали в «гробики» - углубления в моркови, репе, свекле. Пародийные похороны совершались по всем канонам этого обряда: отпевали, устраивали похоронную процессию, несли на «кладбище», причитали, копали «могилы», хоронили, насыпали холмики и ставили крестики. Во время этого спектакля девушки старались показать все свои достоинства: веселый характер, выдумку, находчивость, юмор.

Разыгрывая потешную церемонию, девушки фактически устраивали себе смотрины. Ведь близился Покров – пора свадеб, сватовства.

Затем устраивались веселые «поминки», к которым присоединялись и парни. Во время церемонии, игр, плясок пары, приглянувшиеся друг другу могли сойтись поближе. А так как после Семенова дня начинались посиделки, то у них была возможность закрепить свои симпатии.

Сентябрь – месяц заготовок самых разных даров леса: грибы, ягоды, орехи, целебные корни. Рябина – одна из самых поздних ягод. 23 сентября – день Перта Рябинника, к этому времени ягоды, прихваченные морозцем, теряют свою терпкость. В этот день девушки, взяв корзинки, шли в лес. Сбор осенней ягоды превращался в настоящий праздник. Девушки водили хороводы у рябины, доверяли ей свои тайны. Собирая ягоду, обязательно оставляли часть плодов на дереве, не забывая о птицах, ведь зима – долгая.

Были в сентябре и другие праздники: в день Ивана Постного (11 сентября) затевали артельную рубку капусты, работали весело, с шутками и песнями. В день Святого Луки – Луков День (20 сентября) – устраивали луковые ярмарки.

Весь сентябрь шли праздники во славу нового урожая, собранного в поле, в лесу, в огороде.

В октябре тоже было немало праздников, но более значим был праздник Покрова (14 октября). История возникновения этого праздника уходит в глубь веков. В 910 году в Константинополе случилось видение: во время всенощной явилась Богородица, с покрывалом в руках, и возвестила, что это спасительный покров. Белое покрывало она простерла над людьми и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий. Этим покрывалом Богородица оберегает верующих людей и несет им любовь и радость.

День праздника Покрова является в народном представлении межевым между осенью и зимой. К этому времени кончалась тяжелая страда, и народ мог передохнуть, поехать на базар поторговать, купить обновы. С Покрова начинали играть по деревням свадьбы. К Покрову – дню девушки ткут «обыденную пелену». Собравшись вместе, они с особыми песнями трепали лен, пряли и ткали льняное полотно, стараясь непременно окончить всю работу в один день. Затем эту пелену несли к иконе Покрова Пресвятой Богородицы и шепотом просили жениха.

Начало ноябрю дает «зимний Кузьма и Демьян» (14 ноября). Этот день      установлен Православной церковью в честь памяти святых Космы и Дамиана. Кузьму – Демьяна считали покровителем ремесел.

Кузьминками (так называли этот день в народе) девушки начинали череду девичьих праздников. Праздновались они несколько дней. На эти дни девушки откупали в деревне самый просторный дом, приносили угощение, накрывали стол. На вечеринку приходили парни, тут – то и начиналось веселое действо. Из соломы и ухой травы делали чучело, рядили в мужскую одежду, нарекали Кузьмой. «Кузьма» был участником игр и хороводов, общими усилиями ему подбиралась невеста. Устраивали потешную свадьбу, где девушки пели, как полагается свадебному обряду, величальные песни, провожали в опочивальню. Неожиданно по неизвестным причинам «Кузьма» заболевал и умирал. Все также устраивали потешные похороны по всем правилам настоящих. Чучело укладывали в деревянное корыто и несли через всю деревню за околицу, там сжигали (иногда топили в реке). При этом громко кричали, свистели, били в тазы. Этими действиями, по древнему поверью, прогоняли нечистую силу, злых духов со всей деревни, чтобы они не мешали пережить долгую холодную зиму. Затем все возвращались в село и продолжали веселиться до утра.

Осень – пора молодежных посиделок, свадеб, народных игрищ, театрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи наступающей зимы.

Свадебный обрядовый фольклор

В составе свадебного обряда самое важное место занимают песни: они принадлежат обряду и вне обряда не исполняются. Их функция — обрядовая, они придают гласности начало, ход и завершение свадьбы как бытового юридического акта. Свое назначение эти песни сочетают с поэтизацией традиционного ритуала. Отличительной особенностью свадебных песен является эпический, повествовательный стиль.

Обрядовый фольклор - свадебные песни сложен по своему составу. Существует четыре основных жанра – свадебные, величальные, корильные песни и причитания.

Свадебные обрядовые песни русского народа богаты изобразительно-выразительными сред­ствами. Характерными признаками традиционной поэтики обрядо­вых песен являются постоянные эпитеты («высокие хоромы», «тра­ва шелковая»), олицетворения («утушка крылышку любовалася»), сравнения («личенько, как брусничка»), слова с уменьшительно-ла­скательными суффиксами как в обозначении жениха и невесты, так и членов семей («Марьюшка», «Иванушка», «матушка», «батюш­ка», «подруженьки», «свашенъки» и др.).

Для величальных песен характерен прием идеализации в изо­бражении характеров и внешности жениха и невесты. Как отмечают исследователи, основной чертой, общей для величальных свадебных песен, является необычайная яркость изображаемых картин, красо­та рисуемых портретов, богатство и пышность всей обстановки дей­ствия, это достигается прежде всего путем отбора из народных песен поэтических средств тех образов, которые искони связываются с по­нятиями богатства, благополучия и счастья.

Лирические образы свадебных обрядных песен: селезень, со­кол - для изображения жениха, и уточка, кукушка — для изобра­жения невесты. Образ кукушки, связанный с похоронной символикой, появляется в свадебных песнях не случайно. По древнему обряду инициации, девушка должна была "умереть", похоронив прежнюю жизнь. Характерно, что символ кукушки звучит в песнях девичника, а также во время отъезда к венцу, то есть в пес­нях довенечной обрядности.

Для сопоставления образов из мира природы и мира человека в песнях широко используется прием психологического параллелизма («На море утица да й купалася»).

Некоторые свадебные песни сохранили древнюю связь с кален­дарно-обрядовой поэзией (У ворот береза стояла)

Таким образом, свадебный обряд - это целый комплекс обрядовых действий, элементов устной поэзии, народной мифологии и народного, красноречия. Это своего рода энциклопедия крестьянской жизни.

Этапы свадебного обряда русского народа:

o    Сватовство

o    Сговор

o    Девичник

o    День свадьбы

o    Свадебный пир

Заключение

С принятием христианства языческие верования постепенно теряют свое значение. Смысл магических действ, породивших тот или иной вид народной музыки, постепенно забывался. Однако чисто внешние формы древних праздников оказались необычайно устойчивы, и обрядовый фольклор продолжал жить как бы вне связи с породившим его язычеством.

«Многие русский слова сами по себе изучают поэзию, подобно тому, как драгоценные камни излучают таинственный блеск», - говорил К.Г. Паустовский. Поэтому особое внимание хотелось бы обратить на то, что обрядовой поэзией интересовались такие выдающиеся русские писатели, поэты, композиторы, как А. С. Пушкин, Н. А. Некрасов, А. Н. Островский, С. А. Есенин, М. И. Глинка, Н. А. Римский-Корсаков, П. И. Чайковский и др. Многие эпизоды «Снегурочки» А. Н. Островского построены на мотивах веснянок.

Сохранение и развитие национальной культуры, своих корней - это важнейшая задача, которая требует бережного отношения к памятникам истории и культуры, к традиционному народному художественному творчеству. Возрождение фольклора, народных обычаев, обрядов и праздников, традиционного декоративно-прикладного и изобразительного искусства - это актуальная проблема современности. Фольклор, его жанры, средства, методы наиболее полно восполняют всю картину народной жизни, дают яркую картину быта народа, его нравственности, духовности. Фольклор раскрывает душу народа, его достоинства и особенности. С точки зрения науки, фольклор - это феномен, который заслуживает особого изучения и внимательной оценки.

 ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА И ДРУГИЕ ИСТОЧНИКИ:

1.     http://fb.ru/article/159974/vidyi-folklora-vidyi-russkogo-narodnogo-folklora

2. http://www.bestreferat.ru/referat-228657.html

3. http://ucthat-v-skole.ru/biblioteka/obryadovye-pesni/372-svadba

4. Шангина И. И. Русские традиционные праздники. СПб., 1997.

5. Шангина И. И. русские традиционные праздники. Санкт-Петербург, 1997

6. Обрядовая поэзия. 1989. № 418

7. Мустаев Н. А. Народные приметы. Казань, 1987.