Доклад на тему "Развитие духовного образования в России"

Доклад

Развитие православного образования в России

Автор: Учитель духовного краеведения Волкова И.А.

МБОУ «Усадовская СОШ»

Введение.

            Образование является одним из тех краеугольных камней, на которых стоит и строится  жизнь народа. Если же говорить о духовном образовании, то его первичность по отношению к светскому, и по времени возникновения, и по значимости в развитии русской культуры очевидна. Поэтому его изменение всегда самым серьезным образом отражалось на духовном и нравственном состоянии русского народа.

Многие русские историки разделяют историю русского православного образования на два периода: первый заканчивается фактически эпохой учеников Преподобного Сергия Радонежского в XV столетии, в котором наиболее ярко проявилась духовная устремленность русской образованности. Второй период достаточно определенно обозначается уже в XVII же веке с основанием Киевской Духовной академии, а затем в 1685 году – первого высшего учебного заведения в России – Славяно-греко-латинской (впоследствии Московской Духовной) академии–  становится господствующим в русском духовном образовании до настоящего времени.

 Эти периоды могут быть выражены в альтернативе: что важнее для человека – его духовное и нравственное состояние или интеллектуальный багаж и практические навыки.  Первыми образовательными учреждениями были монастыри, которые создавали совершенно уникальный климат целостного воспитания человека. Там, изучая по опыт святых, воспитываясь их примерам, получая одновременно навык правильной христианской жизни от своего наставника, ученики-послушники стремились стать духовными воспитателями народа.

В монастырях формировалась наука, неразрывно связанная с теорией и практикой. Вся русская литература шла также из монастырей, в которых она формировалась главным образом на основе великой византийской литературе, переводы здесь делались не случайные: брали лучшие книги, воспитывающие и ум, и душу человека

Обычно древнерусское образование осуществлялось через проповедь, чтение Священного Писания, святоотеческой и житийной литературы. Добровольное послушание духовнику, личный пример и назидание наставника, то есть оно шло по пути убеждения и воспитания человека для свободного принятия им начал христианской веры и жизни, и было делом сугубо индивидуальным.

История православного образования неразрывно связана с эпохой Петровских реформ. Начальные и средние учебные заведения были основаны в Москве уже в 50-х годов 17в. С основанием же в Москве в 1685 году Славяно-греко-латинской академии, исторической преемницей которой сегодня является Московская православная духовная академия, в России начинает развиваться и высшая школа.

В XVIII веке с началом создания в Российской Империи духовных учебных заведений и утверждением за Московской академией (Славяно-греко-латинской академией) статуса духовного учебного заведения государственное образование стало делиться на светское и духовное.

Основы для создания духовного образования в России были заложены  «Духовным регламентом»в 1721 г. Для подготовки священников рекомендовалось открывать школы, доступные для юношей всех сословий, а не только духовного, которые находились на полном обеспечении церкви. В 1808г. были утверждены штаты духовных академий, семинарий, уездных училищ и приходских школ. Четыре духовные академии (в Петербурге, Москве, Киеве, Казани) с четырехлетним сроком образования готовили ученых монахов и кандидатов на высшие должности. В каждой епархии должна была действовать семинария, выпускавшая священников. Срок обучения в ней составляла 6 лет. Семинарии были подчинены духовным академиям, училища и школы — семинариям.

Образовательное пространство дореволюционной России в отношении религиозного и светского образования пересекалось: духовные училища, семинарии, академии составляли сферу церковной образовательной деятельности, а гимназии, училища и университеты давали светское образование. Но и в тех  и в других учебных заведениях, хотя и в разном объеме преподавались, как светские, так и религиозные предметы.  Окончательно же система духовного образования в России сложилась к 19в и состояла из четырех ступеней; церковно-приходские школы, уездные духовные училища, семинарии и духовные академии.

Церковно-приходские школы

            В сфере начального образования успешно работали церковно-приходские школы, организованные по всей территории Российской империи.

Территория Ступинского района в разные годы входила в состав Серпуховского, Коломенского, Бронницкого уездов Московской губернии, а также Каширского уезда Тульской губернии, поэтому история развития народного образования края тесно переплетается с историей перечисленных уездов.

Одну из первых школ для крестьянских детей на Ступинской земле основал в начале XIX века в своем имении известный русский писатель и общественный деятель Николай Иванович Новиков. В селе Авдотьино в небольшом двухэтажном доме помещались и школа, и аптека. Учителями простого населения были церковные служители, да и сам Николай Иванович Новиков  получил первые уроки грамоты от сельского дьяка.

В 1830 году в Аксиньино появилась первая церковно-приходская школа, где, кроме Закона Божия, дети также обучались и азам грамотности. В 1860 году в деревне Ступино было основано училище, в котором только в первый год работы обучались уже двадцать шесть крестьянских детишек. Значительная часть начальных школ создавалась при церковных приходах. В 1890 году крестьяне деревень Тутыхино, Сайгатово, Головлино на сходе настояли на том, чтобы и их дети обучались грамоте. Так появилась в д. Ступино еще и церковно-приходская школа.

В 1903 году открылась церковно-приходская школа в Старой Ситне, здание которой также сохранилось до наших дней. В этот же период силами Коломенского земства при участии М.С. Лунина были построены школы и в селах Воскресенки, Колдино, Хачемы.  Были открыты однокомплектные церковно-приходские школы в селах Кузьмино, Семеновское , Михнево.

ЦПШ по специфике учебных программ и структуре подразделялись на три типа;

1) церковные школы высшей группы (двуклассные);

2) одноклассные церковно-приходские школы (самые массовые);

3) школы грамоты.

Сами церковно-приходские школы также подразделялись на две группы:

– школы повышенного типа (второклассные и двуклассные);

– обычные одноклассные школы.

В структуре культурно-просветительской деятельности русского православия на рубеже ХIХ–ХХ вв. именно церковно-приходская школа занимает доминирующее положение и является ее центральным элементом, который способствовал реальному преобразованию социокультурного пространства.

Ядром учебно-воспитательной модели церковно-приходских школ было преподавание Закона Божьего, на изучение которого отводилось по 6 часов в неделю. Таким образом, приоритетным направлением в деятельности церковноприходских школ был именно воспитательный компонент. Помимо освоения отдельных предметов программы и религиозно-нравственного воспитания учащиеся овладевали и некоторыми практическими умениями: так, мальчики изучали различные ремесла, а девочки обучались рукоделию.

 В церковно-приходских школах работали помимо священников и учителя из состава причта (дьяконы, псаломщики), а также особые учителя и учительницы – «учащие», в соответствии с терминологией периода конца ХIХ – начала XX в., которые не входили в состав причта.

В советской исторической науке прочно укоренилось мнение, что в церковно-приходских школах  дореволюционной России царили зубрежка, грубое обращение с учениками, не выучившими урок, выражавшееся в их избиении розгами, но анализ различных источников показывает, что это не вполне соответствует действительности.

Известные выпускники ЦПШ: Василий Блюхер, Александр Василевский, Георгий Жуков, Леонид Киренский, Алексей Новиков-Прибой, Лидия Русланова, Александр Серёгин , Василий Суриков. 

 Духовные училища

Следующей ступенью православного образования в Российской империи были – Уездные духовные училища, они выпускали церковнослужителей и учителей для духовных училищ и приходских школ.

В приходской школе обучались один или  два года. Духовенство могло обучать своих детей и дома, но они подвергались экзамену в школе. Чтобы перейти в уездное духовное училище, надо было получить свидетельство об окончании приходской школы. В 1808г. в приходское училище зачисляли детей в 6 лет;  в 1814г. возраст для поступления увеличили до 8 лет и разрешили способных учеников переводить в уездные училища уже через год. Учебный план уездных духовных училищ, рассчитанный на шесть лет, включал следующие дисциплины: грамматику, арифметику, подробный катехизис, историю и географию в сжатом изложении, церковный устав (Типик), начатки классических языков и церковное пение.

Между начальным образованием в России и средним образованием, во всех его формах, будь то гимназия, реальное училище, духовное училище - лежала пропасть. Получивший образование в земской или приходской школе обычно был не в состоянии сдать сложный вступительный экзамен .Поэтому духовная школа, хотя она формально не обозначалась как школа исключительно сословная, но фактически она оставалась все-таки школой для детей духовенства. Священнослужители могли отдавать детей в гимназию, но гимназия предполагала плату, которая была не доступна обычному сельскому священнику.

 Поэтому, если даже дети духовенства, не собирались в будущем становиться священниками, их путь был предопределен – духовное училище и семинария.

Семинарии

Следует отметить, что именно семинарии, как одна из основных ступеней образования на протяжении всего своего существования были особым предметом многочисленных реформ Российского духовного образования.

Как уже говорилось лишь к началу 19 в., семинарии были выделены в отдельную, имевшую свои цели и задачи ступень духовного образования. Целями деятельности семинарий было объявлено: «1) образование духовного юношества к священнослужительским и учительским должностям; 2) управление уездных училищ». Как пишет историк Осипов о духовных учебных заведениях:  « Мы их устроили вполне по образу и подобию школ католических и протестантских, взяв не только их системы, методы и программы, но часто и сами учебники с их далекими от Православия идеями и трактовками догматических и нравственных истин. Даже преподавание велось по образцу школ западных на латинском языке и таковым оставалось до второй половины XIX века. Помимо того, выпускники семинарии, как предусматривал устав, могли поступать в медико-хирургическую академию, то есть использование потенциала духовных семинарий для нужд светской службы было законодательно закреплено в основном документе, регулирующем их деятельность.

Вследствие этого лишь часть учащихся семинарии собиралась идти по стопам своих отцов – священников, остальные же занимались  химией, физикой, историей, филологией и т.п., рассчитывая на поступление в университеты и имея в виду карьеру в светской сфере.

И была немалая группа, мало определившихся относительно своего будущего, и вот этот элемент составлял очень удобную почву для всякого рода антигосударственной  и антицерковной пропаганды. Первые революционные кружки в среде учащийся молодёжи возникают именно в духовных семинариях.

Пиком революционной деятельности духовных школ стал 1905 г., на протяжении которого революционные выступления охватили все семинарии страны.

Профессор МДА А.И.Осипов   приводит многочисленные высказывания наших святых отцов, которые свидетельствую о том как они оценивали состояние Церкви и уровень духовного образования (богословской науки) в 19 веке:       Схиархимандрит Варсонофий Оптинский говорил: «Смотрите, в семинариях Духовных и академиях какое неверие, нигилизм, мертвечина, а все потому, что только одна зубрежка без чувства и смысла. Революция в России произошла из семинарии. Игумен Никон (Воробьев, 1894-1963)  говорил, например, что он потерял веру в Бога в реальном училище, где священник-преподаватель мертво «читал» им заученные уроки, никогда не отвечая на вопросы. Тем не менее, семинарии внесли огромный вклад в развитие русской культуры

Выпускниками семинарий были такие выдающиеся лица, как граф М.М.Сперанский, В.О.Ключевский, В.В. Докучаев, И.В. Цветаев и многие другие знаменитые представители политической, культурной и научной элиты России.

Духовные академии (Московская духовная академия)

Высшее образование в России, до момента разделения на светское и духовное, осуществлялось духовными академиями. Особое место среди которых занимала  Московская Славяно-греко-латинской академия. Это было первое высшее учебное заведение в России, открытое в 1687 году.

Инициаторами создания Академии были педагог, просветитель и поэт Симеон Полоцкий (1629–1680) и его ученик Сильвестр (Медведев) (1641–1691). Целью создания Академии С.Полоцкий полагал подготовку образованных людей для государственного и церковного аппаратов.

 В Академии, по его мнению, должны были обучать славянскому, греческому, латинскому и польскому языкам. «Семи свободным искусствам» (то есть грамматике, пиитике с риторикой, диалектике, музыке, астрономии, геометрии, философии) и богословию. Учителя и ученики Академии должны были быть, по замыслу Полоцкого, подсудными только «верховному блюстителю» (ректору) и патриарху, а не обычным судебным инстанциям (прообраз университетской автономии).

Обучение в Академии должно было быть бесплатным, ученики – обеспечиваться стипендиями, а престарелые учителя – пенсиями. Главное место в ученых планах Академии должен был занять греческий язык – основный язык русских богослужебных книг. Первыми преподавателями начавшей создаваться Академии (в основу ее были положены открытая еще в 1682 типографская и созданная в 1685 Богоявленская школы) стали два известных греческих богослова – братья Лихуды, прибывшие в Москву с рекомендательной грамотой от Восточных Патриархов.

В конце 1686 по патриаршему указу было начато строительство специального здания для Академии в монастыре Всемилостивого Спаса, известного под названием «Заиконоспасского» (по месту его нахождения – «за иконным рядом»).

В 1687 туда переместились братья Лихуды со своими учениками. Этот год и принято считать годом открытия Академии. В 1701 Петр I придал школе статус государственной академии.

Преподавателей в Академию приглашали из Киева и Львова, т.к. они были знакомы с практикой западноевропейского образования. Основным языком обучения стала латынь, и академия получила название славяно-латинской. Обучение продолжалось до 12–15 лет; по характеру образования академия приближалась к западноевропейским университетам, выпуская не только богословов, но и специалистов для государственной службы – переводчиков, медиков. В начале своего существования Академия, хотя и находилась в ведении церкви и ей подчинялась, была не вполне и не только духовным заведением. Она готовила, переводчиков, работников типографий , преподавателей, причем не только для России, но и для других славянских стран.

Однако, начиная со второй четверти XVIII в. в Академии усилился богословский уклон, а с открытием в 1755 Московского университета и вовсе стала превращаться в богословское учреждение. В последнюю четверть XVIII в. в Академии были заложены основы русской церковно-исторической науки, ограничивается влияние западноевропейской схоластики и латыни, но до 1814 года преподавание философии и богословия велось по-прежнему на латинском языке. Особое внимание стало уделяться изучению Церковного Устава, был введен ряд новых предметов: церковная и гражданская история, история философии, медицина, придавших академическому курсу полноту и многосторонность.

В результате предпринятой в начале XIX в. реформы церковного образования  в 1814 Академия была преобразована в Московскую духовную академию, изменилось и место ее нахождения. Решением Святейшего Синода Академия была переведена из Москвы (где принадлежавшие ей помещения значительно пострадали во время пожара 1812), в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру. Из стен Славяно-греко-латинской академии вышли многие видные деятели русской культуры XVII–XVIII вв.: ученый-энциклопедист Михаил Ломоносов, переводчик, автор ряда учебников (по грамматике, русской истории и др.) Федор Поликарпов, поэт и дипломат Антиох Кантемир, первый русский доктор медицины Петр Постников, математик Леонтий Магницкий, этнограф и географ Степан Крашенинников, архитектор Василий Баженов и др.

Заключение (современное состояние духовного образования)

После революции 1917 года православное образование было запрещено, все духовные семинарии и академии закрыты. К концу советского периода на всю многомиллионную Русскую Церковь действовало три духовных школы: в Москве, Ленинграде и Одессе. Они были полностью изолированы от светского академического пространства и ставили перед собой узкую цель — подготовку будущих священнослужителей и церковных работников.

После 1988 года, когда Русская Церковь широко отметила 1000-летие Крещения Руси, началось стремительное возрождение церковной жизни, в том числе и образования на всем пространстве бывшего Советского Союза. В настоящее время на канонической территории Русской Православной Церкви функционируют: в России — одна Общецерковная аспирантура и докторантура, 2 духовных академии, 4 православных университета и института, 34 духовных семинарии, 24 духовных училища; на Украине — 2 духовных академии, 2 института, 6 духовных семинарий, 8 духовных училищ; в Белоруссии — 1 духовная академия, 1 духовная семинария, 2 духовных училища; в Молдове — 1 богословский факультет в статусе духовной академии, 1 духовное училище. Кроме того, семинарии Русской Церкви действуют в Латвии, Казахстане, Узбекистане, Франции, США.

Вопрос об интеграции богословской науки и образова­ния в общее научное пространство России всегда остро стоял на повестке дня. В настоящее время свидетельством научного по­тенциала Московской, Санкт-Петербургской и Киевской акаде­мий стало участие их профессоров и научных сотрудников во вза­имодействии со светскими университетами, Российской академией наук, а также с учеными из Греции, Италии и США в уникальном научном проекте, получившем название «Православная энцикло­педия».

Для поддержки, развития и координации научной бого­словской деятельности в Русской Православной Церкви дей­ствует специальное учреждение — Синодальная библейско-богословская комиссия. Под ее эгидой действует регулярная международная кон­ференция, на которой русские богословы выступают с док­ладами о своих исследованиях наряду с ведущими учены­ми со всего мира.

Во многих семинариях присутствует специализация. В Хабаровской семинарии углубленно изучают языки, историю и культуру Китая. В Казанской семинарии традиционно уделя­ют особое внимание диалогу с исламом. Белгородская семина­рия специализируется на подготовке миссионеров. Киевская духовная академия активно развивает международные контак­ты, прежде всего с учебными заведениями Поместных Право­славных Церквей, находящихся в Восточной Европе.

Организация учебного процесса по европейским образцам позволила сочетать фундаментальную гуманитарную подготовку и профессиональную богословскую специализацию различных профилей.

Несколько лет назад Русская Православная церковь приняла решение об использовании в системе богословского образования методологии Болонского процесса и, таким обра­зом, об интеграции духовных учебных заведений в европейс­кое образовательное пространство. Это открыло перед ними большие возможности, особенно в области сопоставимости учебных программ, а также студенческого обмена и мобильно­сти. Участие в европейских программах, таких как Tempus и Erasmus Mundus, позволяет богословским учебным заведени­ям решить проблему их признания и организовывать полно­ценный научный обмен. Благодаря этому стало возможным открытие православных университетов, а также кафедр и факультетов теологии в светских высших учебных заведениях.

В настоящее время все ведущие духовные учебные заведения проходят процесс государствен­ной аккредитации, что позволит им выда­вать дипломы государственного образца.

Сегодня в 70 государствен­ных и негосударственных университетах и других высших учебных заведениях, организованы кафедры теологии. Одна из них в национальном исследовательском ядерном университете «МИФИ».

Не подлежит сомнению, что высшее образова­ние является необходимым условием выживания нации в со­временном мире, а сохранение и развитие сильного духовного образования — это гарантия передачи традиций и всего насле­дия Православной Церкви, сформировавших сердцевину Российской культуры, последующим поколениям.

Библиография

1.      КОНЦЕПЦИЯ ВЫСШЕГО ДУХОВНОГО ОБРАЗОВАНИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Журнал № 71 заседания Священного Синода Русской Православной Церкви от 21 августа 2007 г.

2.      Адамов М.А. СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ДУХОВНЫХ СЕМИНАРИЙ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ XVIII – НАЧАЛА XX ВЕКОВ Научные ведомости Серия История. Политология. Экономика. Информатика. 2010. № 7 (78). Вып14

3.      Гончаров С. А. ОТРАЖЕНИЕ ИСТОРИИ ПРАВОСЛАВНЫХ ДУХОВНЫХ УЧИЛИЩ РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ В ДОРЕВОЛЮЦИОННЫХ И СОВРЕМЕННЫХ ИССЛЕДОВАНИЯХ // Научные ведомости БелГУ. Серия: История. Политология. Экономика. Информатика . 2013. №22 (165)

4.      Калачев А. В. ЦЕРКОВНО-ПРИХОДСКАЯ ШКОЛА В СИСТЕМЕ НАЧАЛЬНОГО НАРОДНОГО ОБРАЗОВАНИЯ Вестник БФУ выпуск 5 за 2011 г.

5.      Иларион  Митрополит Волоколамский БОГОСЛОВСКОЕ И РЕЛИГИОЗНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В РУССКОЙ ЦЕРКВИ.  В журнале "Церковь и время" № 63

6.      Клибанов А. И. ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА СРЕДНЕВЕКОВОЙ РУСИ М.: Аспект Пресс, 1996

7.      Ковалёв А.Г. ЦЕРКОВНО-ПРИХОДСКАЯ ШКОЛА В СИСТЕМЕ НАРОДНОГО ОБРАЗОВАНИЯ КУРСКОЙ ГУБЕРНИИ В КОНЦЕ XIX – НАЧАЛЕ XX В.

8.      Осипов А. И., профессор МДА, РУССКОЕ ДУХОВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ. Журнал Московской Патриархии. M., 1998. № 3. С. 58

9.      Цыплаков Д. А. СОЦИАЛЬНОЕ ВОСПИТАНИЕ И ОБЩЕКУЛЬТУРНОЕ РАЗВИТИЕ ЛИЧНОСТИ  журнал ЧЕЛОВЕК И ОБРАЗОВАНИЕ № 2 (43) 2015

Краткое описание документа:

Данная работа была подготовлена как доклад для выступления на методическом объединении учителей курса "Основа православной культуры" и курса "Духовное краеведение Подмосковье", работа также может представлять интерес для учителей истории. В статье не только рассматривается структура православног образования в России, но и его взаимосвязь с светским образованием.