«Обряды и обычаи в традиционной культуре казахского населения Палласовского района Волгоградской области»

Муниципальное учреждение дополнительного образования

Детско-юношеский центр Волгограда

«Обряды и обычаи в традиционной культуре

казахского населения Палласовского района Волгоградской области»

Автор: Зубехина Вера Сергеевна

педагог дополнительного образования

Волгоград 2019

Обряды и обычаи в традиционной культуре

казахского населения

Народные праздники являются важнейшей формой закрепления «кода» традиционной культуры, где через определённый порядок ритуальных коллективных действий каждый год как бы заново воспроизводятся обычаи, нормы, правила жизни этнического сообщества. В обрядовых действиях обеспечивается непрерывность бытия народа, и, следовательно, гарантированность выживания коллектива.

В фольклорных праздниках казахов органично переплелись древние обычаи,  земледельческие цикловые празднества, мусульманские традиции и обряды. Все народные праздники сопровождаются обрядовыми песнями, танцами, присказками. Действие имеет строго последовательный сакральный характер. Таким образом, праздник представляет собой концентрированное  отражение всех характерных особенности первооснов культуры народа. В ходе фольклорно-этнографических экспедиций был собран обширный материал, который позволяет более точно и подробно описать и охарактеризовать место и роль различных праздничных действий в жизни донских казаков.

Быт – одна из важнейших сфер жизни общества. Он связан с воспроизведением самого человека и представляет собой материальную и культурную среду, в которой происходит удовлетворение человеческих потребностей в пище, одежде, жилище, отдыхе, развлечениях, поддержания здоровья и т.д. Поэтому бытовая культура различных обществ содержит информацию о природно-климатических условиях существования, уровне развития производственных сил, экономике, этносоциальном составе, религии, эстетических взглядах этих обществ.

Материальную и духовную жизнь казахов отражают историческая традиция – «салт» и обычаи народа – «жора-жосын». Много исторически ценного имеется в социальной, юридической и хозяйственно-бытовой терминологии, сохранившейся в исторических преданиях.

Основным укладом   жизни-деятельности казахского этноса является:

·                   воспитание молодого поколения

·                   религия

·                   певческое и устное искусство

·                   искусство джигитовки

 Рассмотрим последовательно семейную и праздничную обрядность казахского этноса.

Основа традиционной социальной организации — кочевая община, главной ячейкой которой бы­ла малая семья с патриархальными устоями. Брак патрилокальный. Были распростране­ны обычаи левирата и сорората^[1]. Заключе­нию брака предшествовало сватовство, не­однократное посещение женихом невесты, взаимные одаривания между сватами и вы­плата калыма.

 Долгое время бракосочетание у казахского населения совершались между представителями одной национальности. В последнее десятилетие в сфере института брака и семьи в Казахстане набирает ход другая тенденция. Это – единственно новое явление. Бракосочетание потеряло свою консервативность и союзы стали совершать с представителями различных национальностей. Такой тенденции есть объяснение: длительное проживание на одной территории многочисленных этнические групп бок о бок с коренным населением предполагает смешение до тех или иных пределов.

Казахи-мужчины и ранее нередко создавали браки с представительницами русско-славянской общины Казахстана. Что касается браков представителей женского населения казахского народа не со своим одноплеменником - явление достаточно новое. Разумеется, казахские девушки и раньше, бывало, выходили замуж за не казахов, но это были крайне редкие случаи. Особенно, если говорить о браках с представителями  другой культуры, религии и расы. В этом смысле казахское общество до сравнительно недавнего времени оставалось консервативным. То есть женитьба казаха, особенно образованного, на девушке или женщине неказахского происхождения воспринималась достаточно спокойно еще с дореволюционных времен.

     Свадебный обряд. Казахские народные обычаи раскрываются в свадебном ритуале – «кудалык салт». Отношения родителей невесты к жениху были свободны от многих обрядов, предписываемых исламом. После сговора и первого взноса калыма жених имел право «тайно» посетить невесту, и его первое посещение (урын келу), обычно скрытое от родителей невесты, происходило в доме брата или родственников невесты. Второе посещение жениха было открытым и носило название «калындык ойнау».

     В XV-XVII вв. ислам не имел большого влияния на семейную жизнь казахов и еще не существовал обряд венчания невесты в присутствии муллы. Супружеские узы (жубайлык) скреплялись общим одобрением народа, пением хоровых песен «жар-жар», исполнявшихся на свадебном торжестве. «Жар-жар» - песня-состязание. Ее поют обычно две группы молодежи: мужская, возглавляемая женихом, женская - невестой.

     Песня рассказывает о положении женщин в патриархальной семье, выражает грусть и жалобу девушки в связи с переходом в другой аул, другую среду, разлукой с родными, удалением от родных. Переживания невесты, часто отягощенные сознанием того, что она выходит замуж против своей воли, давали повод возникновению искренних и волнующих песен-плачей («сыцсу», «кыз танысу»), в которых она, прощаясь с родными и аулом, выражала свою печаль.

     Традиция требовала, чтобы девушка в сопровождении подруг с прощальной песней посетила каждую юрту своего и ближних аулов. Это прощание девушки с родными у казахов называлось «кыз танысу».

     В ауле жениха невесту встречали традиционным песнопением, носившим название «бет ашар»  (открывание лица невесты). «Бет ашар» имел свой канонический текст из двух частей: в первой части невеста обычно представлялась родителям и одноаульцам жениха, вторая часть состояла из назиданий и наставлений невесте, только что переступившей порог своего семейного очага. В песне невесте давались советы о том, как вести себя в супружеской жизни. Помимо калыма, со стороны жениха готовят разные обрядовые подарки: матери - сут акы (за молоко матери), отцу - той мал (свадебные расходы), братьям невесты - тарту (седла, пояса и т.п.), близким родственникам невесты - кэде. Беднякам нередко в таких случаях оказывали помощь родственники и друзья. Не оставались в долгу и родители невесты. При сговоре они должны были внести так называемый «каргы бау» - залог верности сговора, «кит» - подарки сватающим. Приданное (жасау) невесты обходилось им очень дорого, иногда превышая стоимость калыма. Родители заказывали свадебный головной убор (саукеле) и повозку (куйме). Богатые родители снабжали невесту летним жилищем (отау тип беру) со всем его оборудованием.

Семейная обрядность  казахов носит название: «Бесик салар той». В казахском ауле на семейный праздник, приуроченный к рождению ребенка («бесик салар той»), гости идут с поздравле­ниями и подарками. У казахов есть такой обычай - «шильдеха-на», когда к женщине, недавно ставшей матерью, приходят род­ственники и друзья и помогают ей во всем. Тут же играют на музыкальных инструментах, рассказывают забавные истории, совершается чаепитие.

К данной традиции приурочен обряде «тусау , кесер», что означает - разрезание пут, связанном с первыми шагами ребенка. В этот день принято опутывать ножки малыша цветными лен­точками. Когда собираются гости, малыша ставят на ноги и торжественно разрезают ленточки, позволяя сделать символиче­ский «первый шаг в жизнь».

Существует и обряд гадания на предсказание судьбы ребёнка,  его будущую профессию. Перед малышом раскладывают различные предметы — символы разных профессий - наперсток, ножницы, молоток, музыкальные инструменты и т. д. Считается, что первый предмет, кото­рый возьмет ребенок, сулит ему будущую профессию.

На празднике имянаречения чаще всего предлагаются имена героев, доказавших свою преданность Родине, известных писателей, героев литературных произведений, близких друзей и родственников, заслуживших такую честь. Если родители за­трудняются с выбором, тогда называется имя пророка или его ближайших сподвижников. По преданию, имя святого защитит ребенка от козней шайтана, привьет любовь к родным местам. Каждому из гостей подносят чай с маслом. Гости, в свою оче­редь, благословляют ребенка добрыми пожеланиями и наделяют подарками.

В современном казахском игровом фольклоре популярен и обряд «тильашар». В буквальном переводе это означает «язык открыт», или же «первое слово». Посвящен он дню, когда ре­бенок первый раз идет в школу. Этому торжеству семья и родст­венники придают очень большое значение, как одной из глав­ных ступенек долгого пути к знанию.

До сих пор живет в народе обряд «теньге кадау», посвящен­ный первому полезному делу, сделанному ребенком. За это, чтобы полезное дело осталось в памяти и самого малыша, ему дарят небольшой подарок. Близкие, даря его, обычно говорят малышу: «Запомни, сохрани - сегодня ты совершил хорошее дело».

Казахский похоронно-погребальный обряд^[2] во все времена у всех наро­дов мира имел особое значение. Ученые определили, что похо­ронный обряд, наряду с обрядами, связанными с рождением ре­бенка и свадебным обрядом, является обрядом, оформляющим переходный период в жизни человека. Обряд похорон - это процесс перехода из мира бытия в мир небытия. Рождение — это приход в мир живых, то есть процесс, противоположный похоронам. Свадьба - это переход из «чужих в свои».

Погребальные обряды XV-XVIIIвв. были смешанными: основывались как на обрядах ислама, так и на обычаях культа «танир». Погребение имеет большое значение и поэтому считается самым детально разработанным обрядом. Обряды почитания умерших у казахов сочетают как мусуль­манскую, так и домусульманскую традицию.

Исторические сведения сохранили раннюю информацию об этом обряде:  «У казахов существовала вера в загробную жизнь. Умерший подвергался очищению огнем, после чего его хоронили рядом с зимовкой. Ханов хоронили в Туркестане, в мечети Ходжи Ахмеда Яссави. В дальних районах на время зимы покойников подвешивали на лесину (сере) и лишь с наступлением теплой погоды отвозили в Туркестан или другое место, считавшееся священным. Лошадь покойника, на которой он ездил при жизни (если это был богатый человек), покрывали траурной попоной. По истечении года траур снимался, сооружался надгробный памятник, и справлялись поминки. У лошади подрезали хвост, а затем закалывали ее. Голову, копыта и шкуру коня клали на могилу хозяина. Поэтому вместе с покойником в могилу клали лук, копье, седло, голову любимого коня, оставляли умершему пищу и питье»^[3].

Как известно, ка­захи жили в юртах и, по установившейся традиции, правую сто­рону, где обычно спят старики, всегда оставляли свободной. Ес­ли в семье кто-то умирал, то покойника на смертном одре также укладывали на этой стороне. Рядом с юртой усопшего ставили вторую, траурную, пол которой застилался коврами. С правой стороны ставилась кровать, покрытая черным ковром, на которой тело покойника должно было оставаться до окончания церемонии прощания.

Если человек умер в «неправильной» позе, то тело его по­правляют: ноги вместе, руки по бокам вдоль туловища, закры­вают глаза, если рот открыт, его подвязывают. Тело сутки держат дома, так как умерший символически считается гостем. Все, кто услышал о смерти, приходят попро­щаться без приглашения, а четверо человек обязательно остают­ся на ночь с телом, около которого должен постоянно гореть свет.

Умершего моют на второй день. Тело женщины моют жен­щины, тело мужчины — мужчины. Омывают тело не менее пяти человек. Тело, находящееся дома, располагают ногами на вос­ток, головой - на запад. Тело заворачивают в ткань, причем мужчину оборачивают три раза, а женщину - пять раз. После того как завернули, завязывают три узла: один - над головой, другой - под ногами, третий - посередине туловища.

Обычно в юрте усопшего сидят мулла и старики, стенающая в причитаниях жена с распущенными волосами. По древнему обычаю покойника долго оплакивали, в знак выражения скорби женщины царапали себе лицо (бет жырту). Траурный костюм у женщины представляет собой обычную одежду, с которой снимаются все украшения. Жена, соблюдая траур по умершему мужу в течение года, носила черный головной убор (кара салу).

Мужчины опоясываются траурными кушаками из трех-четырех метров темной ситцевой ткани. Дочери и сестры усопшего снимают свои девичьи шапочки и накидывают на пле­чи черные шали. Они же встречают всех, кто пришел почтить его память напевом жоктау (скорбный напев, плач по усопше­му, который исполняют женщины на поминках, устраиваемых в день похорон).

Лица мужского пола в это время становятся в ряд у юрты соответственно возрасту и занимаемому в семейном клане по­ложению для встречи с теми, кто пришел разделить горе утраты. Опираясь на посохи, они поочередно обнимаются с каждым, обмениваясь траурными приветствиями, и заходят в юрту лишь на время чтения молитвы и произношения жутабу (слов успокоения).

В знак смерти к юрте покойника с правой стороны полагалось при­крепить на острие пики траурное полотнище. Если умерший происходил из ханского рода, то вывешенное знамя должно было быть белым, голубым или полосатым. Если же покойник  был простого происхождения, то цвет знамени за­висел от его возраста. У тела молодого умершего вывешивалось красное знамя, у старика - белое, а у человека среднего возраста знамя должно было состоять из двух полос - черной и белой.

Умершего из дома выносили впе­ред ногами. Это делалось для того, чтобы подчеркнуть, что он покидает дом навсегда. Данная  традиция присутствует у многих на­родов.

На кладбище идут мужчины, женщины могут проводить усопшего только до калитки. Принеся тело на кладбище, его кладут на землю из малой ямы, то есть на правую сторону. По­том читают молитву, посвященную всем умершим, чтобы они приняли «соседа». В могилу спускаются 4 человека. Тело туда опускают на двух полотенцах. После того как тело опущено, все три узла развязываются. Голову покойника немного поворачи­вают на юг. Потом маленькую яму поперек закрывают досками,

Детей старше двенадцати лет хоронят, как взрослых. В день похорон рано утром отправляются копать могилу (7-9 человек), которая роется особым образом: сначала роется большой пря­моугольник длиной 2 метра, шириной 1,5 метра, глубиной 1 метр. Землю из этого прямоугольника кладут на левую сторо­ну могилы. Потом внутри его копают меньший по размерам прямоугольник, длина которого примерно 2 метра, ширина - 0,7 метра, глубина такая, чтобы умерший мог поместиться в мо­гиле сидя. Это делали потому, что считали: человек после похо­рон сидя отвечал на вопросы Всевышнего - какие грехи совер­шал, то есть каялся. Землю из малой ямы кладут на правую сто­рону. Сверху покрывают сеном, чтобы не сыпался песок. Сейчас час­то вместо досок и сена применяют современные строительные материалы: плиты и толь. Потом закапывают большую яму. Ос­тавшуюся землю насыпают сверху могилы.

После этого над головой покойника ставится вертикально доска, на которой пишется имя отца, собственное имя усопшего, ру (племя), дата рождения и дата смерти. Снова читают молитву аят (молитва, посвященная умершему, читается сидя). Всем, кто был на могиле, кроме прямых родственников (братья, дети), дает­ся нияз (деньги, завернутые в платок, который завязан на узел).

Надгробные сооружения казахов строго дифференцированы в зависимости от социального положения умершего. Наряду с надгробиями из сырцового кирпича в XV-XVII вв. еще существовала древняя традиция насыпного холма из камня.

Далее следовала традиция поминального обеда. На мусульманском языке этот обычай называют ас (поминальное застолье).  По приходу домой люди снова читают молитву. Как бы ни ссорились аулы, у могилы усопшего забывались все обиды. Никто не смел вспоминать размолвку. Родственники, друзья покойного приезжали на похороны со своими юртами, скотом, предназначенным на убой, кумысом, поминальными лепешками, баурсаками, сладостями. Это делалось потому, что поминальный дастархан расстилали для всех, кто изъявлял же­лание находиться в эти дни вместе с родственниками умершего. Гостям и родственникам подают мясо и на­циональные блюда. Помимо угощения обязательно устраивались состязания, ор­ганизовывались скачки, борьба, что символизировало победу жизни над смертью.

Поминки устраивались на третий, седьмой или сороковой после смерти день и через год, но наиболее почитаемым людям - и через четыре го­да, далее - по возмож­ности.

Своеобразен у казахов культ почитания памяти усопших. По древней традиции обычно ничто не должно напоминать о по­койнике, преданном земле, и поэтому казах не утруждал себя сооружением надгробий на могилах. Мавзолеи, каменные стелы, надгробия возводились лишь на могилах мусульманских святых, особо почитаемых в народе старейшин родов, воинов и других. Однако позднее, начиная с конца XVIII века, мавзолеи, ку-лыптасы (стелы), койтасы (надгробные изваяния), коктасы (плитки) стали устанавливаться и на могилах феодальной знати, а также зажиточных степняков. Более состоятельные люди строили еще и сахану (фамиль­ный склеп). В подземной части ее, куда обычно вела лестница с низким коридором, предусматривались две камеры для погребе­ния: отдельно мужчины и женщины. В склепе покойного, обла­ченного в кебш (посмертное одеяние из белого полотна), не закапывали, а укладывали в камеру. При новом погребении ос­танки предыдущего покойника соответствующего пола спускали в колодец, расположенный рядом.

Похоронному обряду всегда уделялось повышенное внима­ние. И это внимание, которое уделяли наши предки уходящему, обращено не только в прошлое, но и в настоящее. Казахский на­род в процессе формирования своего мировоззрения выработал определенное отношение,  как к жизни, так и к смерти.

Культ предков связан не только с нравственными устоями. Похоронный обряд помогает сохранению исторической памяти народа как этнического целого, способствует охране нематери­ального культурного наследия, воспитывает будущие поколения.

Традиции: Знание основных мусульманских праздников и обрядов, свя­занных с ними, необходимо всем, кто живет в многонациональ­ных регионах, для понимания, взаимного уважения и сохране­ния добрососедства.

Традиционная праздничная культура казахского народа

Ислам у казахов приобрел немало своеобразных черт за счет сохранения пережитков доисламских религиозных традиций, проявляющихся во всех сферах народной жизни. В течение XIX и особенно XX вв. влияние ислама в казахском обществе заметно возросло. Казахи – народ тюркского происхождения, имеющий этническую историю. Древние корни материальной культуры и антропологического типа казахов археологически прослеживаются у племен эпохи бронзы, обитавших на территории Казахстана.

Как и других народов, принявших мусульманство, у казахов ислам тесно связан с древними религиозными верованиями, сложившимися задолго до появления ислама. Нам немного известно о религии, существующей у казахов до проникновения ислама. В последние годы некоторые исследователи стали называть эту религию тенгрианством и изображать ее как стройную философскую систему. Это была политеистическая религия с верховным небесным божеством, а название «Бог» (тенгри), прилагавшееся не только к нему, но также к другим божествам;  с приходом ислама стало у казахов синонимом слова «кудай» (Бог), то есть Аллах. Еще в середине прошлого века в народе были живы остатки космологических представлений, согласно которым, вселенная состоит из трех миров – небесного, земного и подземного. Пережитки древних представлений о сверхъестественных существах, управляющих силами природы.

Почитание святых тесно связано с доисламскими традициями казахов. Древние верования, например, угадываются в культе пещер. В Южном Казахстане считалась святыней пещера (Чак – пак – ата). Сюда приходили женщины для молитвы от бесплодия. Среди «языческих» персонажей, вошедших в число мусульманских святых, у казахов наиболее отчетливо сохранил свои доисламские черты Коркут – мифический первый шаман, музыкант и певец, создатель музыкального смычкового инструмента кобыз. Приписываемая ему могила расположена на берегу Сырдарьи.

Шаманство – одно из самых заметных явлений в религиозных традициях казахов.  Шаманство обусловлено верой в особую связь отдельных людей с духами. Помощью духов объяснялась способность шаманов лечить людей, гадать, отыскивать пропавший скот и вещи. Шаманам также приписывали власть над явлениями природы, умением совершать чудеса. Шаманы занимали важное общественное положение, будучи по существу жрецами.

В скотоводческой обрядности использовалась очистительная сила огня. Уходя с зимовки на новое пастбище, прогоняли скот между двумя кострами и следом проезжали сами, чтобы все беды оставались позади. Прибыв на летнюю стоянку, казахи приносили жертву духам предков и, читая молитву из карана, просили счастья и богатства. Жертвоприношение животными – давняя традиция скотоводов, занимавшая важное место в религиозной обрядности казахов. Пережитком доисламского скотоводческого культа можно считать почтительное отношение к молоку. Еще в средневековье казахи широко справляли весенний праздник первого кумыса, сохраняющего роль ритуального напитка.

Большую роль в культурной жизни казахов играли народные празднества, посвященные важнейшим событиям жизни - свадьба, рождение ребенка, поминки (ас) и др. Некоторые из них носили религиозный характер. На праздниках устраивались различные игры: скачки (байга), борьба джигитов-силачей (курес), борьба всадников, которые должны свалить с седла друг друга (сайыс) или вырвать друг у друга тушу козла (кекпар) и др. Для участников игр назначались ценные призы.

     День нового года (наурыз) казахи праздновали как начало весны. Народные празднества сопровождались музыкой и состязаниями акынов-импровизаторов (айтыс).

     Каждому большому празднику сопутствовали спортивные народные игры «кок 6epи» (серый волк) и «кыз 6epи» (волк-дева), генетически восходящие к древним тотемическим представлениям. Более массовый характер носили спортивная военная игра - жарыс (конное состязание) и большая облавная охота (аба камаргы).

     Сложным видом спортивных состязаний был «алтын табак» (стрельба в золотой диск). Меткие стрелки (мерген) получали ценные награды. Позднее наряду с алтын табак получила распространение стрельба в «серебряный диск» (жамбы ату).

Даты праздничной обрядности мусульманского календаря^[4]

21 января Ночь Сиджеры – Ночь переселения пророка из Мекки в Медину.

4 февраля Маулит Ам – Наби – Ночь Маулит (рождение пророка у суннитов).

25 мая Лейлят –Аль – Рагаиб – Ночь Рагаиб (бракосочетание родителей пророка).

17 июня Исрав – Аль – Мирадж – (небошествие пророка).

4 июля Лейлят – Аль – Барра – Ночь Бараат (ночь прощения).

20 июля Начало поста Рамадан (Ураза).

9 августа Фатх Мекка (день принятия ислама жителями Мекки).

14 августа Лейлят – Аль – Кадр – Ночь Кадр (могущественная ночь).

19 августа Иль – Аль – Фитр – Ураза Байрам (праздник разговления).

25 октября Ид – Аль - Адха – Курбан Байрам (праздник жертвоприношения).

25 – 28 октября Ат – Ташрик – Дни Ташрик (продолжение Курбан Байрама).

15 ноября Начало нового 1434 года в Хибжре.

24 ноября День Ашура.

8 – 18 апреля Бискунак.

15 марта Курсяйт (Новый год).

С незапамятных времен во многих странах Востока глубоко вошел в народный быт праздник Нового года, приходящийся на день весеннего равноденствия - Науруз (Навруз, Наурыз) - Великий день обновление жизни! Этот день символизирует рождение весны, пробуждение природы. В наши дни Наурыз в ряде стран, в том числе и в Казахстане, является государственным праздником. Он прихо­дит на землю в три часа ночи с 21 на 22 марта.

Праздник Наурыз известен с древних времен и соотносится к  календарной  обрядности. О точной дате появления этого праздника, который отмечается многими народами мира, сказать трудно. По астрономическим понятиям населявших степь кочевников, каждый год разделяется на 6 месяцев зимы и 6 месяцев лета. В летнее время наступает благоприятная пора для ведения хозяйства, люди чувствуют облегчение, радость, и поэтому этот период называется «благоденствием», а зимние месяцы сопровождаются холодом, голодом, это время иначе называется периодом «неблагоприятным».

По восточному календа­рю Науруз считается праздником Нового года, весны, труда. В древности люди делили весь год на две противостоящие друг другу части - лето и зиму, жизнь и смерть природы, поэто­му пробуждение природы, происходящее каждую весну, вос­принималось как победа жизни над смертью. Силы тьмы и света в это время равны, и надо обязательно помочь свету, чтобы чу­довище Хут не проглотило Солнце и не вернулась страшная старуха Оджуз - олицетворение зимней стужи. В эти дни в обы­чае многих народов было прокладывать первую борозду, начи­нать сев, очищать дом от мусора и старых вещей, готовить к вы­ходу праздничную одежду, а главное - самому очищаться от скверны, грехов, злословия, мириться с теми, с кем пребывал в ссоре. В эти дни еще в старину народы забывали о старой враж­де племен.

С праздником Наурыыза связана легенда о святом старце Кыдыре. Қыдыр (Қызыр) ата – святой старец, благодетель народа, который оберегает, приносит благополучие, счастье, удачи и вместе с тем дарит жизнь. В день Наурыза он ходит повсюду и заходит в каждый дом, благославляя всех его обитателей. Именно поэтому в каждом доме ждут Қыдыр ата. Были добрые напутсвия стариков молодежи. Получить такое благословление в Наурыз считалось добрым знаком. В пошлом наурыз обычно отмечался 8-9 дней.

Готовились к празднованию Наурызу очень тщательно. Женщины заранее вышивали сюзане - яркое панно-покрывало для украшения мес­та праздника. Сюзане расстилают на склоне горы или натягива­ют между шестами. Под таким навесом садятся музыканты, неподалеку накрывают дастархан^[5]. Все участники трапезы садятся вокруг, вернее, по периметру дастархана. Дастархан стелется не на голый пол, а на ковры, которые покрывают пол жилища. Вокруг дастархана для сидения стелятся курпача (узб), тёшёк (кирг) — подобия ватных стёганых одеял. Если трапеза происходит во дворе, то для этого применяются деревянные, нередко украшенные резьбой (иногда сварные металлические) топчаны — платформы, которые называются чарпая или сёрю. Они стоят во дворах под деревьями или, чаще, под виноградником, закрывающим своей листвой от солнца всё пространство под собой. Здесь дастархан стелится так же, как и внутри помещения. На дастархане обязательны семь предметов: вино — символ возрождения, молоко - чистоты, сладости - радости жизни, сахар — довольства, щербет - прохлады и отдыха, свечи - знаки света и солнечного огня, гребень - символ жен­ской красоты.

В больших глиняных горшках сбивают много масла и не­пременно — вручную, обматывают деревянный стержень ремнем и вращают. Основной ритуал состоит в обнесении всех присутствующих обрядовым блюдом из проросшей пшеницы, символизирующей вечную жизнь. Зерно проросло - значит настало время сева.

Готовят в этот день плов, шурпу, блины, бешбармак, огром­ные лепешки - угощение должно быть богатым, тогда и урожай осенью будет на славу, а молоко коров и овец - жирным и обильным.

В этот день обязательно состязаются борцы, танцоры и кон­ники, а для услаждения слуха собравшихся выступают поэты, проходят айтысы акынов. Весна – пора любви, встреч влюбленных. В дни праздника Наурыз молодежь готовила специально «ұйқы ашар»: вкусное мясо. Молочные изделия. Жигиты дарили молодым девушкам кольца, сережки, зеркальца. Эти подарки были со значением и назывались «селт еткізер». Вручение подарка и его получение означало взаимную симпатию, нежные чувства молодых. Для самых пожилых в эту пору готовили особое блюдо – «бел көтерер». Это праздничное угощение, украшавшае стол вместе с традиционным наурыз-коже.

Одним из главнейших циклов праздничной обрядности  мусульман являются Великие торжества - Ураза-айт и Курбан-айт. Эти праздники отмечают во всех странах Востока. Особен­ностью мусульманского праздничного календаря является то, что праздники и посты выстраиваются по лунному календарю. Лунный год короче солнечного (тропического) на одиннадцать суток, то есть состоит из 354 суток. Из-за этого мусульманские праздники и посты каждый следующий год начинаются на одиннадцать суток раньше, чем в предыдущем.

Ураза-айт - праздник разговения. В честь завершения ме­сячного поста Рамазан (Рамадан) верующие отмечают этот праздник, длящийся три дня. В первый день свершается молитва, устраивается трапеза, раздается милостыня беднякам, посещают друзей, родственников, дарят подарки. В эти дни принято посе­щать могилы предков. Пожилые женщины приводят могилы в порядок, украшают их, раздают пищу беднякам. Иногда, чтобы основательно очиститься от грехов, люди приносят в жертву ба­рана, козу или других животных, раздают деньги, вещи, продук­ты в счет фитра (подношения), из которого часть используется для оказания помощи нуждающимся, сирым и убогим. Обычай требует милосердия к ним.

Праздник Курбан-айт или Курбан-байрам (Ид альАдха) является одним из самых почитаемых у мусульман. Он отмеча­ется через семьдесят дней после окончания поста - уразы. Это - день жертвоприношения. Он восходит к библейскому сказанию о пророке Аврааме (у мусульман - Ибрагиме), которому было велено принести в жертву своего сына Исаака (Исмаила). В по­следнюю минуту, испытав преданность Авраама, господь по­слал архангела Гавриила (Джабраила) с барашком, заменившим юношу.

В память об этом событии каждый мусульманин, прославляя милость Господню, должен принести курбан (жертву), то есть зарезать при чтении определенной молитвы овцу, корову или верблюда. В подтверждение этой обязанности мусульман при­водятся аяты Корана: «Вам не достичь благочестия, пока не бу­дете делать пожертвований из того, что любите». Среди му­сульман бытует поверье, что на спине животного, принесенного в жертву, правоверный может проследовать в рай, минуя мост Сират, — «тонкий, как волос, острый, как лезвие меча, горячий, как пламя». Если же жертва не была принесена, человек упадет в геенну огненную.

Даже приготовления к этому празднику обставляются очень торжественно. Совершается особое богослужение в мечети, чи­таются проповеди, в домах готовятся обильные яства. Курбан-байрам продолжается три дня. Мира, добра и милосердия жела­ют друг другу в эти дни, двоекратно обнимаясь в знак доброй воли. «Курбан-айт кабыл болсын!» — желают всем. Всем, приносящим подарки в пользу духовенства, имамы, дервиши, муллы раздают заранее заготовленные на небольших листочках молитвы, оберегающие от разного рода невзгод. В дни праздника мусульмане также посещают могилы предков и ближайших родственников, молятся за них и раздают милостыню. Закапывание жертвенных животных, сопровождаемое чтением молитв, происходит как в первый, так и в последующие дни Курбан-байрама. В угощениях, устраиваемых в эти дни, как правило, участвуют духовные лица, а также лица, почитаемые общиной верующих. Обычными являются денежные и другие подношения, называемые «хейр» или «саадака», в пользу мече­ти, «святых лиц» и «святых» мест.

Рассмотрев особенности материальной и поведенческой культуры казахского этноса, мы выявили истоки самобытной картины мира данного социокультурного сообщества. Культура казахов концентрирует в себе нормы, стандарты, эталоны и правила деятельности, а также систему ценностей, выработанных в реальной истории данного этнического образования. Все эти моменты закреплялись в самосознании народа, обеспечивая возможность для каждого члена идентифицировать себя с другими членами группы, синхронизировать свое «миропонимание». Язык, вера, сочетание элементов традиционной земледельческой культуры с элементами восточной культуры придают своеобразие духовному миру донского казачества. Наиболее полно данный феномен выявляется через анализ музыкального  и устного  фольклора традиционной казахской культуры.

ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА

Неопубликованные источники

Архивные материалы

1.     Государственный Архив Волгоградской Области (ГАВО). Ф.И-53. Оп.1. Д.12.

2.     Архив Лаборатории Музыкального Фольклора и Этнографии Волгоградского Института Искусств им. П.А. Серебрякова (АЛМФиЭ ВИИ). ФФ. 2005-2006. ДД. 50. Поэтические и музыкально-стилистические особенности протяжных песен Верховых казаков на примере песенного фольклора Кумылженского, Урюпинского, Фроловского районов Волгоградской области. Семененко О.С. Д. 56. Композиционные модели и ладовые организации святочных песен украинских малороссов Волгоградской области. Зубехина В.С.  

Опубликованные источники

Официальные документы и нормативные акты

3.     Международная конвенция об охране нематериального наследия от 17 октября 2003 г. С. 2.  http: www. Librarium.ru

4.     Рекомендации ЮНЕСКО о сохранении фольклора. Материалы Генеральной конференции ЮНЕСКО в Париже, 17 октября-16 ноября 1989.

ЛИТЕРАТУРА

Непериодические издания

5.     Абалихин Б.С., Бабкин В.И. Очерки  по истории Волгоградского края. - Волгоград: Ниж.-Волж. Кн. Изд-во, 1974. – 158 с.

6.     Ананичева Т., Суханова Л. Песенные традиции Поволжья. - М., 1991. – 85 с.

7.     Аргын-баев X. А. Казак хакындат семья мен нене. - Алма-Ата, 1973. – 154 с.

8.     Аристов Н. А. Заметки об этническом составе тюркских племен и народностей и сведения об их численности, «Живая старина», в. 3—4, - СПБ, 1896. – С. 5-8.

9.     Атопов В.И, Масляев В.Е., Липявкин А.Ф. Волгоградская область. Волгоград. - М.: «Просвещение», 1985. – 179 с.

10. Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. - СПб.: «Наука», 1993. – 240 с.

11. Байбурин А. К. Этнические аспекты изучения стереотипных форм поведения и традиционная культура // Советская этнография.  1985, № 2.  - С. 36-46.

12. Бименова Т.И. Мусульманские праздники – история и современность / Мир народной культуры /Сост. В.П. Ватаман. – Волгоград: Учитель, 2009.  – С. 138-142.

13. Бондарь Н.И. Традиционная культура: понятие, явление, современное состояние.  - Краснодар. slavmir.orthodoxkuban.com.ru. 2002. – С. 47-55.

14. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. - М.: «Наука», 1983. – 197с.

15. Воробьёв А.В. Поселения Волгоградской области. - Волгоград: Ниж.-Волж. кн. изд-во, 2001. – 320 с.

16. Вострое В. В., Кауханова X. А., Материальная культура казахского народа на современном этапе. - Алма-Ата, 1972. – 220 с.

17. Долгачев И.Г. Язык земли родного края: (Географические названия Волгоградской области) – 2-е изд., - Волгоград: Нижн. Волжское изд-во, 1989 г. – 196 с.

18. Исмагулов О. Этническая антропо­логия Казахстана (семитологическое исследование).  -  Алма-Ата, 1982. – 174 с.

19. Кибасова Г.П. Этническое пространство: монография. - Волгоград: ВолГМУ ООО «Ваша свита», 2003. – 244 с.

20. Когитин В.В. Русские люди Волжского Понизовья. - Волгоград: ГИПП «Астериск», 1993. – 144 с.

21. Малыхин К.Г. История Донского края. – М.: ИКЦ «МарТ». 2006. - 384 с.

22. Материалы по истории казахских ханств XV—XVIII вв. - Алма-Ата, 1969. – 274 с.

23. Народы мира. Историко-этнографический справочник /гл. ред. Ю.В. Бромлей. – М.: «Советская энциклопедия», 1988.  - 624 с.

24. ПалласС.П.Достопримечательности мордвы, казахов, калмыков, киргизов, башкир и др. / Пер. с нем.; Отв. ред. Б. В. Левшин; Сост. Н. К. Ткачёва. — М.: Наука, 1999.  - 295 с.

25. Паллас П. С. Наблюдения, сделанные во время путешествия по южным наместничествам Русского государства / Пер. с нем.; Отв. ред. Б. В. Левшин; Сост. Н. К. Ткачёва. — М.: Наука, 1999. – 329с.

26. Петрова И.А. Россия в этническом времени. - Волгоград: ВолГу, 1999. – 224 с.

27. Петрова И.А., Кибасова Г.П. Теоретические традиции осмысления этносоциальной истории России // Известия Волгоградского педагогического университета. 2003, № 2. - С. 123-135.

28. Седова Н.Н. Человек этнический. - Волгоград: Волгоградский областной комитет по печати, 1994. – 104 с.

29. Терещенко А.В. История культуры русского народа. - М.: «Эксмо», 2006. – 736 с.

30. Хозяйство казахов на рубеже XIX—XX вв. - Алма-Ата, 1980. – 321 с.

31. Чебоксаров Н.Н., Чебоксарова Н.А. Народы. Расы. Культуры. - М.: «Наука», 1985. – 271 с.

32. Шмелёва М.Н. Русские // Этнография восточных славян. Очерки традиционной культуры. - М.: «Знание», 1987. - С. 56-57.

Электронные источники

33.   pallasowka.ru

---

[1] Викпендия - Левира́т (от лат. levir — деверь, брат мужа), у́жичество — брачный обычай, свойственный многим народам на стадии патриархально-родового строя, по которому вдова была обязана или имела право вступить вторично в брак только с ближайшими родственниками своего умершего мужа, в первую очередь — с его братьями. В представлении отдельных народов левират выступал одним из средств продолжения рода умершего ближайшими родственниками. Сорорат (от латинского soror - сестра), обычай, по которому мужчина вступает в брак одновременно или последовательно с несколькими родными или двоюродными сестрами. Существовал у многих народов Америки, Азии, Океании и Африки. Современный сорорат - женитьба вдовца на сестре умершей жены (в Индии, Африке и др.).

[2]П.З. Зубехиной В.С.  от  5 мая 2001 года со слов Сатенова Куапгали Иман-галиевича, 1927 года рождения, проживающего по адресу: Аст­раханская область, Енотаевский район, с. Федоровка.

[3] Паллас С. Достопримечательности мордвы, казахов, калмыков, киргизов, башкир и др. / Пер. с нем.; Отв. ред. Б. В. Левшин; Сост. Н. К. Ткачёва. — М.: Наука, 1999. - С. 184.

[4] П.З. Зубехиной  В.С.  2011 в . селе Красный Октябрь. Праздники, сохранившие своё значение и справление до наших дней: 19 августа Иль – Аль – Фитр – Ураза Байрам (праздник разговления); 25 октября Ид – Аль - Адха – Курбан Байрам (праздник жертвоприношения); 8 – 18 апреля Бискунак.

[5]Дастарха́н (перс. دسترخوان‎, тадж. дасторхон, урду دسترخوان, каз. дастарқан, кирг. дасторкон,узб. dasturxon; дасторхан, дасторкон, дастурхан) — скатерть прямоугольной формы, на которую выставляется еда, у тюркских народов Центральной Азии. В европейской культуре дастарханом принято также называть не только сам стол, но и вообще весь среднеазиатский обеденный ритуал.

Краткое описание документа:

«Обряды и обычаи в традиционной культуре

казахского населения Палласовского района Волгоградской области». Народные праздники являются важнейшей формой закрепления «кода» традиционной культуры, где через определённый порядок ритуальных коллективных действий каждый год как бы заново воспроизводятся обычаи, нормы, правила жизни этнического сообщества. В обрядовых действиях обеспечивается непрерывность бытия народа, и, следовательно, гарантированность выживания коллектива. В фольклорных праздниках казахов органично переплелись древние обычаи, земледельческие цикловые празднества, мусульманские традиции и обряды. Все народные праздники сопровождаются обрядовыми песнями, танцами, присказками. Действие имеет строго последовательный сакральный характер.

Таким образом, праздник представляет собой концентрированное отражение всех характерных особенности первооснов культуры народа. В ходе фольклорно-этнографических экспедиций был собран обширный материал, который позволяет более точно и подробно описать и охарактеризовать место и роль различных праздничных действий. Педагог дополнительного образования Зубехина В.С.