«Взаимосвязь
устного народного творчества с другими видами народного творчества,
классическим искусством и литературой»
Фольклор является основой, на которой развивается индивидуальное
творчество. Выдающиеся деятели разных областей искусства прошлого и настоящего
времени четко осознавали значение фольклора. М. И. Глинка [1] говорил: «Создаем
не мы, создает народ; мы только записываем и аранжируем».
Богатейшие образы, темы, мотивы, формы Н. т. возникают в сложном
диалектическом единстве индивидуального (хотя, как правило, анонимного)
творчества и коллективного художественного сознания.
Коллективность народного творчеста, составляющая его постоянную основу и
неумирающую традицию, проявляется в ходе всего процесса формирования
произведений или их типов. Этот процесс, включающий импровизацию, её
закрепление традицией, последующее совершенствование, обогащение и подчас
обновление традиции, оказывается чрезвычайно протяжённым во времени. Характерно
для всех видов народного творчеста, что создатели произведения являются
одновременно его исполнителями, а исполнение, в свою очередь, может быть
созданием вариантов, обогащающих традицию; важен также теснейший контакт
исполнителей с воспринимающими искусство людьми, которые сами могут выступать
как участники творческого процесса.
Цель данной работы: рассмотрение взаимосвязи устного
народного творчества с классическим искусством, литературой и другими видами
народного творчества.
Задачи данной работы:
-
Народное
творчество явилось исторической основой всей мировой художественной культуры.
Его изначальные принципы, наиболее традиционные формы, виды и отчасти образы
зародились в глубокой древности в условиях доклассового общества, когда всё
искусство было творением и достоянием народа. С социальным развитием человечества,
сформированием классового общества, разделением труда постепенно выделяется
профессионализированное «высокое», «учёное» искусство.
Народное
поэтическое творчество – массовое словесное художественное творчество того или
иного народа. Словесное художественное творчество возникло в процессе
формирования человеческой речи. В доклассовом обществе оно тесно связано с др.
видами деятельности человека, отражая начатки его знаний и
религиозно-мифологических представлений. С появлением письменности возникла литература,
исторически связанная с устным народного творчества.
Коллективность устного народного творчеста (означающая не только
выражение мыслей и чувств коллектива, но прежде всего – процесс
коллективного создания и распространения) обусловливает вариативность, т. е.
изменчивость текстов в процессе их бытования. При этом изменения могли быть
весьма различными – от незначительных стилистических
вариаций до существенной переработки замысла. В запоминании, а также в
варьировании текстов значительную роль играют своеобразные стереотипные формулы – так называемые общие места, связанные с определёнными
сюжетными ситуациями, переходящие из текста в текст (например, в былинах – формула седлания коня и т.п.).
Многовековое бытование обеспечило непреходящую художественную ценность и
длительное существование таких песен, сказок, преданий и т.д., которые наиболее
ярко отражают особенности духовного склада народа, его идеалы, надежды,
художественные вкусы, быт.
Народная музыка (музыкальный фольклор) – вокальное
(преимущественно песенное), инструментальное и вокально-инструментальное
коллективное творчество народа; бытует, как правило, в неписьменной форме и
передаётся благодаря исполнительским традициям. Будучи достоянием всего народа,
музыкальное народное творчество существует главным образом благодаря
исполнительскому искусству талантливых самородков. Истоки народной музыки, как
и др. искусств, уходят в доисторическое прошлое. Музыкальные традиции разных
общественных формаций исключительно устойчивы, живучи. В каждую историческую
эпоху сосуществуют более или менее древние и трансформированные произведения, а
также заново создаваемые на их основе. В совокупности они образуют так
называемый традиционный музыкальный фольклор. Его основу составляет музыка
крестьянства, которая длительное время сохраняет черты относительной
самостоятельности и в целом отличается от музыки, связанной с более молодыми,
письменными традициями.
Народный театр, бытующий в формах, органически связанных с устным
народным творчеством, зародился в глубокой древности: в играх, сопровождавших
охотничьи и земледельческие праздники, содержались элементы перевоплощения.
Театрализация действия присутствовала в календарных и семейных обрядах
(святочное ряженье, свадьба и т.д.). В процессе исторического развития в драматических
действах усиливается творческое, игровое начало: возникают игры и
представления, пародирующие свадебный обряд (например, русская игра-комедия
«Пахомушка»), похоронный обряд (покойницкая игра «Маврух»). Подобные действа
послужили у всех народов основой для дальнейшего развития народного театра и
драмы.
Народные театры кукол разыгрывали пьесы, пересказывающие сказки и
легенды, инсценировали «бродячие сюжеты» – пьесы о
Дон Жуане, докторе Фаусте. К народному театру относят также балаганные представления
и так называемый раёк (показ движущихся картинок в сопровождении
драматизированного текста).
Народный театр, как правило, не имел ни сцены, ни декораций. Основной
интерес в нём сосредоточен не на глубине раскрытия характеров действующих лиц,
а на трагичности или комичности ситуаций, положений.
Народный танец – один из
древнейших видов народного творчеста. Танец был частью народных представлений
на праздниках и ярмарках. Появление хороводов и др. обрядовых танцев связано с
народными обрядами (славянские хороводы, связанные с обрядами завивания
берёзки, плетения венков, зажигания костров). Постепенно отходя от обрядовых
действий, хороводы наполнялись новым содержанием, выражавшим новые особенности
быта. Народы, занимавшиеся охотой, животноводством, отражали в танце наблюдения
над животным миром. Образно и выразительно передавались характер и повадки
зверей, птиц, домашних животных: якутский танец медведя, журавель, гусачок.
Возникают танцы на темы сельского труда. С появлением ремесленного и фабричного
труда возникают новые народные танцы: украинский бондарь, карельский «Как ткут
сукно» и др. В народном танце часто отражены воинский дух, доблесть, героизм,
воспроизводятся сцены боя.
Народные архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство
включают орудия труда, постройки, домашнюю утварь и бытовую обстановку, одежду
и ткани, игрушки, Лубок и т.д. К числу важнейших художественно-технический
процессов, распространённых в народном творчестве, относятся Гончарство,
Ткачество, Резьба художественная, Роспись декоративная, Ковка, Литьё
художественное, Гравирование, Чеканка и т.д. Народная архитектура и
декоративно-прикладное искусство принадлежат к материальному производству,
носят непосредственно созидательный характер; отсюда слитность в них эстетической
и утилитарной функций, образного мышления и техническая изобретательности.
Создавая и оформляя предметную среду и давая предметно-эстетическое
выражение трудовым процессам, бытовому укладу, календарным и семейным обрядам,
народное творчество искони являлось неотъемлемой частью медленно изменяющегося
строя народной жизни. Наиболее общим элементом народного творчеста служит
родившийся в древности Орнамент, который помогает достигать органического
единства композиции и глубоко взаимосвязан с техникой исполнения, чувством
предмета, пластической формы, естественной красоты материала. В отдельных
орнаментальных мотивах, большинство из которых имело первоначально
мифологический смысл («мировое древо», «великая богиня» с предстоящими,
солярные символы), запечатлелись черты первобытного сознания, мифологические и
магические способы общения с природой. Эти древние корни проступают, например,
и в народной игрушке, в которой прослеживаются черты первобытной культовой
пластики. Произведениям народного творчеста зачастую присуща конкретная связь с
тем или иным обычаем, сохраняющимся и тогда, когда утрачивается память о
культовой природе или мифологической обусловленности этого обычая. Этим
объясняется и непрочность, эфемерность многих предметов народного творчеста
(рисунки песком, крашеные яйца), рассчитанных на периодическое воспроизведение
в регулярно повторяющемся обряде.
Завету обращения к народному творчеству следовали и следуют создатели
классической и современной литературы, музыки, изобразительного искусства. Нет
ни одного видного писателя, художника, композитора, который бы не обращался к
родникам народного творчества, ибо в них отражена жизнь народа. Перечень
музыкальных произведений, творчески развивающих искусство народа, огромен. На
народные сюжеты созданы такие оперы, как «Садко», «Кащей» и др. Образы и сюжеты
народного творчества вошли в изобразительное искусство. Картины Васнецова
«Богатыри», «Аленушка», Врубеля «Микула», «Илья Муромец», Репина «Садко» и т.
п. вошли в сокровищницу мирового искусства.
А. К. Лядов создал несколько симфонических миниатюр на сюжеты русского
фольклора. Среди них: картинка к русской народной сказке «Баба-Яга», сказочная
картинка «Волшебное озеро», народное сказание «Кикимора». М. И. Глинка Вариации
на русскую народную песню «Среди долины ровныя». На фольклорной основе написана
колядка из II действия в опере «Ночь перед рождеством» Н. А.
Римского-Корсакова.
Сюжет оперы по поэме XII века «Слово о полку Игореве» о походе
князя Игоря Святославича Новгород-Северского в 1185 году против половцев был
написан Бородиным А. П. С обстоятельностью ученого Бородин изучил множество
материалов: летописи, исторические повести, исследования, эпические песни,
восточные напевы. Все это придало опере историческую правдивость, реальность,
национальный характер.
Наиболее яркая и полная характеристика русских воинов дана в прологе, в
знаменитом хоре «Слава».
В целом в опере «Князь Игорь» объединились черты эпической оперы и
исторической народно-музыкальной драмы, таким образом, это новый этап в истории
русской эпической оперы.
«Снегурочка» – самая поэтичная
опера Римского-Корсакова. Эта опера поражает удивительно чутким, любовным
воспроизведением картин народного быта, обрядов древнего язычества, чудесных
образов народных сказок. Музыка оперы, проникнутая неувядаемой свежестью и
мудрой простотой народных песен.
В хоре «Сбирались птицы» (игровая народная песня) оркестр имитирует
голоса птиц. Колоритная обрядовая сцена «Проводы масленицы» состоит из ряда
хоровых эпизодов народно-песенного склада; мелодия на слова «Веселенько тебя
встречать, привечать» – народного
происхождения.
Первый акт открывается протяжной песней Леля «Земляничка-ягодка». Ариозо
Купавы «Пчелки, пчелки крылатые» выдержано в духе народных причетов.
Третий акт начинается большой массовой сценой. Девушки и парни поют
веселую хороводную песню «Ай, во поле липонька», Бобыль лихо отплясывает под
разудалый напев «Купался бобер».
Сцена таяния Снегурочки – один из
трогательнейших в мировой оперной литературе эпизодов. Хрупкая нежность образа
Снегурочки оттеняется величественным, лучезарным звучанием заключительного
хорового гимна «Свет и сила, бог Ярило».
Пьеса А. Н. Островского «Снегурочка» и созданная на ее основе одноименная
опера Н. А. Римского-Корсакова – своеобразный
гимн русскому фольклору, дань уважения и преклонения перед богатейшим наследием
языческой Руси, ее верованиями, преданиями, обрядами и мудрым отношением к
жизни в гармонии с природой.
Сюжет о Снегурочке стоит особняком в традиционном сказочном репертуаре,
он практически не имеет вариантов и очень краток, скорее напоминает притчу о
закономерном наказании за пренебрежение к правилам поведения, обусловленным
законами природы, и нежизнеспособности искусственного, неестественным образом
созданного вопреки законам жизни.
В «Снегурочке» блестяще отражено мифологическое представление о вечном
круговороте жизни и жестких законах природы: всему отведено свое время, все с
неизбежностью рождается, зреет, стареет и умирает; за зимой должна наступить
весна, на смену которой обязательно придет лето, затем в строгой очередности
осень и зима. Такой порядок есть условие вечного существования Вселенной,
человека и культуры. Нарушение порядка и правильного хода вещей, вмешательство
в раз и навсегда устоявшийся поток жизни чревато трагическими событиями – и в сфере природных явлений, и в судьбе человека. Однако
многовековый опыт показывал, что гладкого, спокойного перехода из одного
состояния в другое практически не бывает, срывы и нарушения неизбежны, потому
великая миссия человека заключается не только в строгом следовании заведенному
порядку, но и в восстановлении утраченного баланса. В языческие времена, как,
впрочем, и в более близкие к нам, мощным механизмом регулирования жизненных
процессов были ритуалы и обрядовые комплексы, в состав которых обязательно
входили жертвоприношения.
Если с этой позиции посмотреть на «Снегурочку», то очевидной становится
буквально пронизанность ее темой жертвы ради высшего блага, мотивами очищения и
преображения через смерть, уничтожение. Это и сжигание Масленицы с плачем и
смехом, и радость берендеев по случаю гибели Снегурочки и Мизгиря. Наконец, это
финальный апофеоз – появление Ярилы-Солнца с
символами жизни и смерти, конца и начала – человеческой
головой и снопом ржаных колосьев. Здесь необходимо еще раз подчеркнуть
превосходное знание Островским и РимскимКорсаковым народных традиций, обрядов и
образов, лежащих в основе дохристианской земледельческой картины мира.
В Прологе берендеи точно в соответствии с вековой традицией провожают
Масленицу в виде чучела из соломы, обряженного в женскую одежду. В реальной
обрядовой практике Масленицу сжигали, в «Снегурочке» ее увозят (прогоняют) в
лес. Последнее оправдано кольцевым построением пьесы и оперы: в заключительной
сцене 4-го действия солома Масленицы превращается в налитые зерном колосья ржи,
которые держит Ярило; темный холодный лес заменяется залитым солнцем, открытым
пространством Ярилиной долины; люди выходят из лесу, из мрака на свет, и взоры
их обращены вверх – к горе с острой вершиной, где
появляется жаркий бог Солнца. В народной традиции связь масленичных огней с
купальскими усиливалась колесом, символизирующим солнце. Чучело Масленицы
сажали на колесо и сжигали вместе с ним, в Купальскую ночь с возвышенностей,
где разжигали костры, скатывали горящие колеса.
Еще более поразительно почти что цитирование в «Снегурочке» реальных
обрядов. Самый яркий пример: финальное появление Ярилы с человеческой головой и
хлебным снопом и записанный не однажды обряд призывания лета. К 27 апреля в
Белоруссии было приурочено следующее действо: выбиралась молодая женщина,
которая должна была изображать молодого красивого мужчину (видимо, Ярилу).
Босоногая, она была наряжена в белую рубаху, на голове красовался венок из
полевых цветов. Женщина держала в правой руке символическое изображение
человеческой головы, а в левой – ржаные колосья.
В других местах так же наряженную девушку, с теми же атрибутами сажали на
белого коня, привязанного к дереву. Вокруг нее девицы водили хороводы.
Воронежцы сходный ритуал проводили накануне Петровского поста и наряжали не
девицу, а юношу. Ярила – славянский
мифологический и обрядовый персонаж, воплощающий идею плодородия, прежде всего
весеннего, а также сексуальной мощи.
Совершенно в духе народных представлений даны образы Бобыля и Бобылихи. В
сказках, преданиях, народных песнях бобыли – изгои,
ущербные люди, не сумевшие или не пожелавшие выполнить естественные социальные
функции – обзавестись семьей и иметь детей. Их
жалели, но и сторонились. Не зря в фольклорных текстах бобыли живут на окраинах
селения, в последнем доме, а обычное крестьянское право лишало их целого ряда
привилегий и прав, в частности запрещалось участие их в ритуалах, связанных с
продуцирующим началом, пожилых мужчин-бобылей не включали в совет старейшин.
Бобыли, как социально неполноценные крестьяне, часто становились пастухами, об
общепринятом пренебрежительном отношении к которым хорошо известно по массе
этнографических наблюдений, описаний, исследований. Понятно, отчего именно к
таким «недолюдям» попадает Снегурочка, сама наполовину человек, именно у них
она должна пройти, говоря сегодняшним языком, период адаптации к новым
условиям. По законам волшебной сказки и обрядов инициационного типа дом на
окраине и хозяин (хозяева) его должны выполнить фукцию медиатора, помочь
героине преобразиться, перейти из одного мира в другой через систему испытаний.
Берендеевские бобыли – явно смеховой,
сниженный образ классических «испытателей» сказочных героинь: Бабыяги,
Метелицы, ведьмы и пр. У бобылей не нашлось для приемной дочери волшебного
клубочка или заветного слова, которые помогли бы девушке из иного мира
превратиться в полноценного члена человеческого сообщества.
Мизгирь – одно из наименований паука. В
традиционной культуре паук – существо
близкое к сонму нечисти, коварное, злое, агрессивное. Существуют устойчивые
представления о том, что убившему паука прощается семь грехов. С другой
стороны, мизгирь воспринимается и как одна из ипостасей домового, считается,
что паука в доме нельзя убивать, так как он приносит богатство и благополучие.
Удивительным образом оба отношения сходятся в образе Мизгиря купца. Купцов
издавна уважали на Руси, наделяли особыми качествами и знаниями, почти
волшебными, а то и магическими, благодаря их пребыванию в далеких странах, на
краю земли, значит, близости к неведомому, потустороннему и опасному.
Добавим, что известен ритуал, приуроченный к концу лета, – изгнание из дома насекомых посредством колосьев нового
урожая. Тараканов, пауков, клопов собирают в коробок и зарывают (хоронят) в
землю со словами: «Ржаной сноп – в дом, тараканы – вон!».
Таким образом, сама тема избавления от насекомых, принимая обличье
потешки, а когда-то, быть может, и серьезного ритуала, была актуальна для
традиционного общества. И в определенных ситуациях изгнание, умервщление паука
(мизгиря) считалось делом благим и необходимым. Еще одно дополнение – известны магические ритуалы вызывания дождя с помощью
пауков, что подчеркивает изначальную, мифологическую причастность паука водной
стихии, внечеловеческому миру. В контексте же «Снегурочки» как бы сходятся все
народные представления о пауке, что оправдывает изгнание Мизгиря из пределов
Берендеева царства и заставляет рассматривать его гибель как возвращение в
родную (вне-человеческую) стихию, в иномирье, что, естественно, понималось как
восстановление утраченного порядка и справедливости и способствовало возврату
нормальной жизни, приходу Ярилы-Солнца и лета. Вода оказывается и родной
стихией Снегурочки, ее сущностью и нормальным природным существованием в
весенне-летний период, так что смерть влюбленных – это
возврат к естеству. Слияние в одной стихии объединяет их –
разных, но тождественных в чужести по отношению к людям и в обреченности
смерти ради устранения дисгармонии в мире.
Связь литературы и фольклора не сводится к использованию писателями
содержания и формы отдельных произведений устного народного творчества. Эта
связь выражает несравненно более широкое и общее явление: органическое единство
художника с народом, а искусства – с творческим
народным опытом.
В ранние периоды истории близость литературы и народного творчества была
так велика, что невозможно четко их разграничить.
Наблюдается постоянное взаимодействие литературы и фольклора. Фольклор и
литература, коллективное и индивидуальное художественное творчество сопутствуют
друг другу в классовом обществе. Так, русское народное творчество XI-XVII вв.
оказало огромное воздействие на произведения древнерусской литературы, о чем
красноречиво свидетельствуют «Слово о полку Игореве», «Повесть о Петре и
Февронии», «Задонщина». В то же время образы художественной литературы все шире
входили в обиход устного поэтического творчества. В дальнейшем этот процесс
стал еще более интенсивным. Выдающиеся мастера русской литератры подчеркивали,
что писатель не должен копировать фольклор, не должен становиться на путь
стилизаторства. Настоящий художник смело вторгается в устно-поэтическое
творчество народа, отбирает в нем лучшее и творчески его развивает. Чтобы
убедиться в этом, достаточно вспомнить сказки А. С. Пушкина.
Каждому русскому человеку с детства знакомы сказки Александра Сергеевича
Пушкина. Все они прекрасны, но для меня самая любимая – «Сказка
о царе Салтане». Остров Буян и мудрый царь Гвидон, тридцать три богатыря и
белочка с золотыми орешками – это образы,
ставшие близкими и родными, сохранившиеся на всю жизнь.
Считается, что в детстве А.С. Пушкин услышал народные сказки от своей
няни Арины Родионовны, а впоследствии создал произведения на основе детских
воспоминаний. Это не совсем так. К сочинению сказок поэт обратился в зрелом
возрасте, когда сформировался его интерес к русской истории и русскому
фольклору.
Осенью 1824 г. А.С. Пушкин был сослан в глухое поместье своей матери, в
село Михайловское, где он обратился к народному творчеству.
Арина Родионовна рассказала поэту сказки Русского Севера, откуда она сама
была родом. Даже на рубеже XX в. в северно-русских сёлах ещё помнили сказания и
былины о Киевском княжестве и древнерусских богатырях. А в пушкинские времена у
народов Севера, исторически связанных с варяжскими областями, сохранялись и
более ранние родовые предания об их предках-варягах.
Пушкин переложил на стихи древнее предание, повествовавшее об островном
государстве, состоявшем из города-крепости, которое охранялось береговой
стражей и вело международную торговлю.
Название острова – Буян – Пушкин воспринял из русской народной традиции. В
древнерусском языке так именовали высокое место, холм, бугор, а также гору на
острове, возвышавшуюся среди пучины в море. В русском фольклоре образ острова
Буяна широко распространён.
Имя сказочного царя А. С. Пушкин также воспринял от Арины Родионовны,
превратив её «Султана Султановича, турецкого государя» в Салтана. Это имя,
конечно, является позднейшим вымыслом. Но в устном переложении из поколения в
поколение первоначальное, «историческое» имя было утрачено. Так появился Султан
Султанович, или Салтан.
Имя Гвидон Пушкин заимствовал, по всей видимости, из древнего Сказания о
Бове-королевиче, которое также услышал от Арины Родионовны. Саксон Грамматик
пересказывал предание о Бове, который был сыном русской королевы и правил на
Балтике.
Исторические параллели «Сказки о царе Салтане» позволяют понять значение
этого произведения для всей русской культуры. Ведь Пушкин, изменив детали,
сохранил неизменной основу древнего русского предания. Его сказки оживляют
историческую память нашего народа, а это бесценно для воспитания души.
Народно-поэтическое творчество вливалось в русскую литературу, русские
писатели опирались на него, оно одухотворяло ее, вносило русское национальное
начало, обогащая их художественное творчество сюжетами и образами, героями из
народа и народно-поэтическими стилистическими приемами. Литературно-фольклорные
связи основывались на глубоком интересе литературы к духовному миру народа, к
проблеме народности, освоению фольклорных традиций. Литература опиралась на
народное творчество, постигала его нравственные и эстетические идеалы. Фольклор
является питательной средой литературы, его живительными истоками. Богатством
народной поэзии стремилась обогатиться вся русская литература. Жанры и
фольклорные сюжеты, выразительно-изобразительные средства вливаются в русскую
литературу и придают ей национальное своеобразие. Она обнаруживает идейную и
художественную близость с устной поэзией. Нет ни одного писателя, который
прошел бы мимо устной народной поэзии, не отразил бы в своем творчестве
фольклорных традиций и не обратился бы к фольклору.
Фантастические чудеса народного вымысла идут у Пушкина от народной
сказки. Так, образ кота-баюна из записанной Пушкиным сказки «Чудесные дети»,
представленный сказочной народной «формулой»: «у моря-лукомория стоит дуб, а на
том дубу золотые цепи, и по тем цепям ходит кот: вверх идет – сказки сказывает, вниз идет – песни
поет» – входит в поэзию Пушкина как «кот
ученый». Здесь присутствуют те же художественные поэтические образы, что и в
народной поэзии. Сам же Пушкин в поэме «Руслан и Людмила» изображаемый им
сказочный мир характеризует как мир необыкновенный, фантастический.
В его мире и
колдуны, и богатыри, и царевна, и бурый волк, и ступа с Бабою Ягой, и царь
Кощей. И все эти поэтические образы сказки исконно русские, национальные.
Поэма «Руслан и
Людмила» выдержана в народно-сказочных традициях: сказочный сюжет – похищение
героини, ее поиски героем, преодоление различных препятствий,
народно-традиционные сказочные чудеса, счастливый конец. Пушкин опирается на
народные былинные традиции. Действие происходит, как и в былинах, в древнем
Киеве, в гриднице высокой пирует Владимир-Солнце. Пир изображен также в
былинной манере. Главный герой Руслан подобен былинным богатырям.
Народно-поэтические мотивы используются Пушкиным и в других его
произведениях. Фольклорные темы, мотивы и сюжеты выступают как средство характеристики
народной жизни, психологии и эстетических представлений народа. Народный
«разбойничий» фольклор входит в сюжет повести «Дубровский». Широко используется
народное поэтическое творчество в «Капитанской дочке» в эпиграфах, пословицах.
При помощи народных пословиц, песен, сказок создаются характеристики Пугачева и
пугачевцев.
Список используемой литературы
1. Шорникова М. Музыкальная
литература. Русская музыкальная литература. [текст] / М. Шорникова. – Ростов н/Д.: Феникс, 2011. – 283 с.
2.
Издательство Лицей. Пушкин и фольклор. Народные сказки
Пушкина. – Электрон. дан. – [электронный ресурс]. – Режим доступа: http:// www.licey.net/ lit/istok/folklorPushkin
3.
Ново-спасский монастырь. Русское предание в сказке
Пушкина. Электрон. дан. – [электронный ресурс]. – Режим доступа: http:// www.russdom.ru/
oldsayte/2006/200602i/20060231.html
4.
Официальный сайт певицы Sasha Rakhman. Русское народное
творчество. – Электрон. дан. – [электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.colombina.ru/russkoe-narodnoe-tvorchestvo/sootnoshenie-kollektivnogo-i-individualnogo-tvorchestva-vzaimosvyaz-i-vzaimodeistvie-literaturi-i-folklora.html
5.
Оперный гид. Глоссарий. Бородин А. П. Электрон. дан. – [электронный
ресурс].
– Режим доступа: http://operaguide.ru/glossary/45-borodin/65-prince-igor.html
6.
Петербургский театральный журнал. Архив. Июнь 2004.
Электрон. дан. – [электронный ресурс]. – Режим доступа:
http://ptj.spb.ru/archive/37/the-petersburg-prospect-37/folklornye-elementy-snegurochki/
7.
Словари и энциклопедии на Академике. Электрон. дан. – [электронный
ресурс].
– Режим доступа: http://dic.academic.ru/
dic.nsf/bse/ 112453/
8.
Энциклопедия знаний. Торжество чувств и красота природы
в опере Н. А. Римского-Корсакова "Снегурочка" и одноименной
пьесе-сказке А. Н. Островского. Электрон. дан. – [электронный
ресурс].
– Режим доступа: http://
www.pandia.ru/text/78/586/32765.php
Оставьте свой комментарий
Авторизуйтесь, чтобы задавать вопросы.