Истоки и предпосылки формирования русских обрядов и
праздников
Долгими
годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала
в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в
отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в
сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в
духовной жизни общества. Языческие духовные традиции, оказывали глубокое
воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья. Важнейшие
на Руси языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с
жизнью природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил.
Праздничный календарь русских на протяжении их многовековой истории не был
стабильным, раз и навсегда данным. Каждая историческая эпоха накладывала на него
свой отпечаток, внося в праздничный быт народа что-то свое, новое. Наиболее
заметные изменения он претерпел трижды – после
крещения Руси, в период петровских преобразований и после крушения
самодержавия, т. е. в переломные периоды в истории русского народа.
Первыми,
еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим
календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце
“поворачивается на лето”, предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли
от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники
составляли целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в науке их название
– календарные или праздники народного календаря. В
отличие от праздников, появившихся в более поздние времена, они имели
преимущественно магический характер. Их цель
– обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший
урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.
Существенную роль в общественной жизни крестьян и городского населения у
русских, как и у других европейских народов, играли обряды и обычаи,
приуроченные к датам христианского календаря и тесно связанные с циклом
сельскохозяйственных работ – подготовкой
и ожиданием урожая и его уборкой. Еще в начале XX в. обрядовый календарь,
содержащий многие напластования отдаленных времен, на большей части территории
расселения русских сохранял свою традиционную специфику, хотя многие
архаические обряды к тому времени ушли из жизни, а смысл других был забыт, и
они, смешавшись с необрядовыми бытовыми формами, воспринимались как праздничная
забава.
Общественная жизнь, связанная с народной календарной обрядностью, проявлялась
главным образом в совместных гуляниях и праздничных развлечениях, имевших
множество локальных различий.
Славяне-язычники
поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили
жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим
богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не
существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели
единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не
связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на
друга.
Из-за
разрозненности языческих верований, так и не достигших своего расцвета,
сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых.
Собственно славянские мифологические тексты не сохранились:
религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период
христианизации славян.
Главный
источник сведений по раннеславянской мифологии
– средневековые хроники, анналы, написанные посторонними
наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами
(мифология польских и чешских племен), поучения против язычества (“Слова”) и
летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей и
географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов.
Все
эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и
содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически
совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам,
отдельные изображения.
Славяно-русскую
часть обширного языческого массива ни в коем случае нельзя понимать как
обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант религиозных
первобытных представлений.
Главным
определяющим материалом для изучения язычества является этнографический:
обряды, хороводы, песни, детские игры, в которые выродилась архаичная
обрядность, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса.
По
мере развития первобытного общества всё в большей и большей мере на религиозных
представлениях складывалось усложнение его социальной структуры: выделение
вождей и жрецов, консолидация племён и племенных культов, внешние связи, войны.
Говоря
об эволюции, следует отметить, что божества, возникшие в определённых условиях,
со временем могут обрастать новыми функциями, место их в пантеоне может
меняться.
Мир
тогдашних язычников состоял из четырёх частей: земли, двух небес и
подземно-водной зоны. Это не являлось спецификой славянского язычества, а было
результатом общечеловеческого стадиально-конвергентного развития представлений,
которые варьировали в деталях, но в основном определялись этой схемой. Труднее
всего разгадать древние представления о земле, о большом земельном
пространстве, наполненном реками, лесами, полями, зверьём и человеческими
жилищами. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость,
окружённая водой. Вода конкретизировалась или как море или же в виде двух рек,
омывающих землю, что, может быть архаичнее и локальнее
– где бы человек ни был, он всегда находился между
каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное
пространство.
Средневековые
люди, независимо от того, были они крещены или нет, продолжали верить в
прадедовскую дуалистическую схему сил, управляющих миром, и всеми архаичными
мерами старались оградить себя, своё жилище и имущество от действия вампиров и
“навий” (чужих и враждебных мертвецов).
При
князьях Игоре, Святославе и Владимире язычество стало государственной религией
Руси, религией князей и дружинников. Язычество укреплялось и возрождало
старинные, начавшие отмирать, обряды. Приверженность молодого государства
прадедовскому язычеству была формой и средством сохранения государственной
политической самостоятельности. Обновлённое язычество X в. формировалось в
условиях соперничества с христианством, что сказалось не только в устройстве
пышных княжеских погребальных костров, не только в гонениях на христиан и
разрушении православных церквей Святославом, но и в более тонкой форме
противопоставления русской языческой теологии греческой христианской.
Принятие
христианства в очень малой степени изменило религиозный быт русской деревни X
– XII вв. Единственным новшеством было прекращение
трупосожжений. По ряду второстепенных признаков можно думать, что христианское
учение о блаженном посмертном бытии “на том свете”, как награда за терпение в
этом мире, распространилось в деревне после татарского нашествия и в результате
первоначальных представлений о неизбывности иноземного ига. Языческие
верования, обряды, заговоры, формировавшиеся тысячелетиями, не могли бесследно
исчезнуть сразу после принятия новой веры.
Падение
авторитета церкви уменьшало силу церковных поучений против язычества, и оно в
XI – XIII вв. не угасало во всех слоях русского общества, но перешло на
полулегальное положение, так как церковные и светские власти применяли к
языческим волхвам суровые меры вплоть до публичного ауто-да-фе.
Во
второй половине XII в. наблюдается возрождение язычества в городах и в
княжеско-боярских кругах. Объяснением возрождения язычества может служить
оформившаяся с 1130-х годов кристаллизация полутора десятков крупных
княжеств-королевств с устойчивыми своими династиями с усилившейся ролью
местного боярства и более подчинённым положением епископата, оказавшегося в
зависимости от князя. Обновление язычества сказалось в зарождении нового учения
о неисповедимом свете, отличном от солнца, в культе женского божества, в
появлении скульптурных изображений божества света.
В
результате целого ряда сложных явлений на Руси к началу XIII в. создалось и в
деревне, и в городе своеобразное двоеверие, при котором деревня просто
продолжала свою религиозную прадедовскую жизнь, числясь крещёной, а город и
княжеско-боярские круги, приняв многое из церковной сферы и широко пользуясь
социальной стороной христианства, не только не забывали своего язычества с его
богатой мифологией, укоренившимися обрядами и жизнерадостными карнавалами с их
танцами, но и поднимали свою старинную, гонимую церковью религию на более
высокий уровень, соответствующий расцвету русских земель в XII в.
Синтетической
формой культуры являются обряды, обычаи, традиции и ритуалы, т.е. то, что
называется образцами поведения. Обряды – это
стандартные и повторяющиеся мероприятия коллектива, проводимые в установленное
время и по специальному поводу для оказания влияния на поведение и понимание
работниками организационного окружения. Сила обряда в его
эмоционально-психологическом воздействии на людей. В обряде происходит не
только рациональное усвоение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и
сопереживание им участниками обрядового действия.
Ритуалы
представляют собой систему обрядов. Даже определённые управленческие решения
могут становиться организационными обрядами, которые работники интерпретируют
как часть организационной культуры. Такие обряды выступают как организованные и
спланированные действия, имеющие важное “культурное” значение.
В
повседневной жизни предприятия ритуалы выполняют двойную функцию: они могут
укреплять структуру предприятия, а с другой стороны, за счёт затушевывания
истинного смысла совершаемых действий – ослаблять. В положительных случаях
ритуалы являются сценическими постановками произведений, имеющих
основополагающее значение. Ритуалы символизируют убеждения, играющие
существенную роль на предприятии. В сочетании с выдающимися событиями ритуалы
прямо и косвенно высвечивают образ предприятия и господствующие на нём
ценностные ориентации.
Ритуалы,
выражающие признание, например, юбилеи, празднования успехов во внешней службе,
публичные поощрения, участие в поощрительных поездках, – все эти события должны
продемонстрировать, в чём заключаются интересы предприятие, что вознаграждается
и что торжественно отмечается.
Подобную
функцию выполняют и так называемые инициирующие ритуалы, которые принято
совершать при вступлении в коллектив. Они должны чётко продемонстрировать
новому члену, что же ценится на фирме в действительности. Если свежеиспечённому
дипломированному инженеру, окончившему элитарный университет, в первые же дни
его служебной карьеры в представительстве фирмы в Южной Америке вручается веник
и предлагается для начала подмести помещение, то в молодом человеке это может
вызвать разочарование и смятение. Вместе с тем ему сразу дают понять, что на
данном предприятии в первую очередь ценится не формальное образование, а личное
участие в делах. Можно провести параллель с предприятиями, специализирующимися
на выпуске высококачественных изделий, где практически каждый, независимо от
образования, начинает в сфере сбыта.
В
негативном случае взаимосвязь между ритуалами и ценностными ориентациями
утрачивается. В этом случае ритуалы превращаются в излишнюю, чопорную и в
конечном итоге смешную формальность, при помощи которой стараются убить время,
уклониться от принятия решений, избежать конфликтов и конфронтации.
Типичнейшим
примером этого в обычной жизни являются переговоры о заключении тарифных
соглашений, особенно тогда, когда этому предшествовали выступления рабочих.
Прийти к соглашению в течение рабочего дня запрещает драматургия. Нет, нужно
бороться всю ночь, а новое тарифное соглашение должно быть подписано по
возможности незадолго до рассвета, так, чтобы представители профсоюза и
работодатели, полностью измученные, в первых лучах солнца могли появиться перед
телекамерами.
И
на предприятиях можно часто наблюдать, как ритуалы превращаются в самоцель, как
они становятся балластом в процессе реализации главных деятельных установок.
В
рамках культуры предприятия ритуалы занимают важное место. Вместе с тем
необходимо проверить, действительно ли при их помощи передаются ценностные
ориентации, являющиеся актуальными и для повседневной
Обычай
– это воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и
отношения людей, которая воспроизводится в определённом обществе или социальной
группе и является привычной для его членов. Обычай состоит в неуклонном
следовании воспринятым из прошлого предписаниям. В роли обычая могут выступать
различные обряды, праздники, производственные навыки и т.д. Обычай – это
неписаное правило поведения.
Традиции – элементы
социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и
сохраняющиеся в определённом сообществе в течение длительного времени. Традиции
функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности.
Пренебрежительное отношение к традиции приводит к нарушению преемственности в
развитии общества и культуры, к утрате ценностных достижений человечества.
Слепое же поклонение перед традицией порождает консерватизм и застой в
общественной жизни.
Рыбаков
Б. в своей книге “Язычество древних славян” дает следующую периодизацию
славянского язычества:
·
культ упырей и берегинь. Первобытный анимизм с ярко
выраженным дуализмом. Возникает, по-видимому, в глубинах охотничьего хозяйства,
может быть, уже в палеолите или мезолите, но доживает вплоть до времени
написания “Слова об идолах” (“Слово святого Гpигоpия Богословца изобpетено в
толцех о том, како пъpвое погани сyще языци кланялися идолом и тpебы им клали;
то и ныне твоpят”. Название поyчения-тpактата кpатким yсловным “Слово об
идолах”, );
·
культ Рода как божества Вселенной, всей
природы и плодородия. Автору представляется, что этот культ близок к культу
Озириса и был распространен на Ближнем Востоке и в Средиземноморье, откуда он
дошел и до славянского мира, заслонив собою старую демонологию. Возможно, что
рожаницы были земледельческой трансформацией благожелательных берегинь.
Хронологически почитание верховного земледельческого божества Рода и рожаниц
должно было бы охватывать всю эпоху господства земледельческого (неполивного)
хозяйства, но наш автор поставил культ Рода у славян в зависимость от древних
греков и римлян, чем ограничил его и хронологически только тем периодом,
который называют железным веком. Возможно, что культ двух рожаниц предшествовал
исторически культу единого Рода;
·
культ Перуна как покровителя
дружинно-княжеских кругов Киевской Руси. Военный культ бога грозы был очень
поздним явлением, возникшим одновременно с русской государственностью;
·
принятие христианства. Язычество отступило
на “украины”, где продолжали молиться всем старым богам (в том числе и Перуну),
по делали это “отай”. Наиболее жизнеспособным из всех старых языческих культов
оказалось почитание Рода и рожаниц, отмечавшееся явно как “вторая трапеза”
после рождества богородицы в праздник урожая.
До
сих пор ведутся споры о сущности упоминаемых в летописях славянских богов. И,
тем не менее, существует мнение, что древнейший пласт славянских мифов
сохранился лучше греческих, индийских или библейских. Мифические сказания
других народов искажались при записи и обработке уже в древнейшее время.
Славянский фольклор – это живая устная традиция, в меньшей степени претерпевшая
изменения под влиянием письменной культуры. Этнографические материалы –
сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и
природных явлений человечеством и истории попыток воздействия на воображаемые
силы, управляющие миром. Сокровища славянского фольклора – народные песни,
сказки, былины, духовные стихи – начинают интенсивно собирать и записывать
только в первой половине 19-го века. Необходимо отметить, что ценность
этнографических данных уменьшается по мере приближения к современности. Записи,
сделанные в дореформенной России (до 1861 г.), содержат наиболее архаичные
формы, которые в дальнейшем выветриваются, забываются. Этнографы XVIII – XX вв.
зафиксировали материалы, идущие из самых различных хронологических глубин и
порожденные в своей основе самыми разными стадиями развития человеческого
общества.
При
рассмотрении с опорой на хронологические ориентиры выяснилось принципиально
важное обстоятельство: эволюция религиозных представлений происходила не путем
полной их смены, а путем наслаивания нового на сохраняющееся старое. В
результате в этнографическом материале выявились реликты представлений
охотников палеолита (культ медвежьих лап, “хоботистые чудища” – мамонты в
сказках и дp.), мезолита (одиночные лесные охотники и дp.), первых земледельцев
энеолита и многое из последующего, более близкого к нам времени. Глубина
народной памяти оказалась очень значительной.
Оставьте свой комментарий
Авторизуйтесь, чтобы задавать вопросы.