Конспект открытого урока по истории на тему "Культура 14-15 вв."

Открытый урок по истории

Тема урока: Культура Древней Руси 14 – 15 веков.

Цели урока:

- выявление особенностей развития художественной культуры Руси 14 – 15 вв.

- определение причин культурного подъема 14 – 15 вв.

- формирование представления о наиболее значительных достижениях и видных деятелях русской культуры 14 – 15 вв.

Задачи:

Образовательные:

- актуализация знаний, сформированных на предыдущих занятиях.

- выявление и характеристика особенности архитектуры, живописи и литературы Древней Руси в 14 – 15 веках.

- изучение творчества писателей, живописцев, архитекторов данного периода.

- рассмотрение тематики и особенностей жанров произведений древнерусской литературы.

- обеспечение усвоения: достижений культуры 14 – 15 вв.; причин культурного подъема изучаемого периода.

- выявление особенностей развития художественной культуры Руси; явлений и событий формирующих атмосферу, в которой создавались выдающиеся произведения; на основе анализа произведений подведение учащихся к пониманию роли народа как творца истории.

Воспитательные:

- развитие у обучающихся чувства любви и интереса к отечественной литературе.

- развитие чувства патриотизма.

Развивающие:

- совершенствование навыков обучающихся самостоятельной работы, подбора материала на заданную тему; работы с документами и текстом учебника; формулировки собственной точки зрения; аргументированное отстаивание своих взглядов.

- способствование совершенствованию навыков систематизации пройденного материала.

Форма урока: интегрированный урок (история, литература, МХК).

Жанр урока: урок – презентация.

Вступительное слово преподавателя.

Древнерусское искусство может быть той зажженной свечой, которая не погасится во тьме, потому что уже зажжена. И тьма жестокости, зла не сможет объять мир. Лишь при внесении света уничтожается тьма. Через искусство можно заглянуть в свою душу и подумать: а чем она наполнена? Через содержание совершенной красоты можно прийти к постижению смысла и сущности быта. Но вода из колодца сама не потечет, её надо черпать.

Эпиграф к уроку.

Помни о красоте, не изгоняй её облика

из жизни, зови действенно и других к

этой трапезе радости.

Н. Рерих.

Средневековый человек строил храмы для бога, изображал на иконах «верхний», «горний» мир. Но только ли культовое предназначение имеют эти древнерусские творения: храмы с фресками, иконами, музыкой. Я предлагаю вам сегодня поразмышлять об этом.

Проблемные вопросы:

Является ли культура актуальной вечностью, единственной осуществленной формой человеческого бессмертия? Как влияет древнерусское искусство на современного человека?

Иконопись и монументальная живопись Древней Руси в 14 – 15 веках.

Выступление обучающегося:

На расстоянии нескольких веков от времени расцвета древнерусской живописи задаешься вопросом: в чем загадка русской иконы?

Расцвет иконописи в России приходится на 14 – 15 вв., когда Россия, еще полностью не освободившись от монголо - татарского ига, старалась преодолеть междоусобную войну, стремясь к объединению. Строились храмы в Москве, Новгороде, Пскове и других городах средневековой Руси. В это время образовались два культурных центра: Новгород и Москва. Они стали развивать самобытное искусство, отличающееся друг от друга, как сами города и их уклад жизни.

Новгород – боярско-купеческий город, более демократичный, а значит, принимал всё новое, что появлялось в искусстве. Москва – княжеско-церковный, а значит, и искусство ей больше нравилось придворное и утончённое. Конечно, это разделение условное и оно не сразу обозначилось.

Византийская иконопись прочно завоевала позиции в России. Иконы писались художниками профессионалами по канонам, выработанным в Византии.

Строительство храмов повлекло за собой необходимость украшать их. Стены и столпы покрывались фресками, в алтарные стены – иконами.

Русские художники обретали свой собственный стиль, все более отходя от византийского наследия и опираясь на местные традиции, усилившиеся вместе с процессом феодального дробления. Так, новгородская школа с присущими ей чертами суровой выразительности, энергичной манерой письма, экспрессивной трактовкой образов сложилась уже в 12 – 13 веках, а расцвета достигла в конце 14 – 15 веках. Характерная черта новгородской иконописи заключается в сочетании христианских и фольклорных начал.

Ярким событием в развитии художественной жизни Новгорода второй половины 15 века стало появление в этом городе византийского живописца Феофана Грека, оставившего свой неизгладимый след, прежде всего в монументальной живописи Новгорода.

Презентация № 1. Выступление искусствоведов.

Феофан Грек (1340 – 1405) – живописец, родом из Византии.

Феофан не только живописец, но и философ, сумел так глубоко понять и выразить в своем искусстве то важное, что отвечало духовным и художественным устремлениям русских людей той эпохи. Он настолько сжился с русским народом, настолько крепко вошёл в русское искусство, что его имя стало неотделимо от русской культуры. «Преславный мудрец, философ зело хитрый… среди иконописцев отменный живописец», - говорил о нем современник, русский церковный писатель Епифаний Премудрый.

В Новгороде он расписал церковь Спаса на Ильине улице, в Москве – церковь Рождества Богородицы, Архангельский и вместе со старцем Прохором с Городца и Андреем Рублевым Благовещенский соборы. Сохранились от этих работ только фрагменты фресок новгородской церкви и иконостас Благовещенского собора.

Манера письма Феофана Грека резка и лаконична. Темный фон, четкие белые блики, вытянутые, угловатые фигуры, жесткие складки одежд. Каждому образу свойственна мощная внутренняя энергия и – что совершенно не вписывалось в канон – индивидуальная характеристика, точная и неповторимая.

Стиль Феофана Грека ярче всего проявился во фресковой живописи церкви Спаса Преображения – на Ильине. (Демонстрация фресок.)

Глядя на них, сразу вспоминаешь эпитет, которым часто награждают иконописца искусствоведы – неистовый Феофан. Таковы и образы из деисусного чина для иконостаса Благовещенского собора. Феофаном были написаны фигуры архангела Гавриила, апостола Павла, Василия Великого и Иоанна Златоуста; а также центральная часть Деисуса с образами Христа, Марии и Иоанна Предтечи.

Мастер нарушал иконографический канон. Показательна в этом отношении фреска «Троица». Строгая симметрия, уравновешенность всех частей и художественная целостность сообщают ей торжественную монументальность. В «Троице» нет и следа христианской «благости». Она воспринимается как возвышенное и грозное видение, напоминающее о божественном могуществе.

Презентация № 2. Выступление обучающегося.

Во многом благодаря творчеству Феофана, а также греческих и русских мастеров возглавляемой им московской мастерской иконописи возрастает и смысловая, и композиционная роль иконостаса в оформлении храмов.

Икона «Донская Богоматерь» (конец 14 века)

Это двусторонняя икона «Богоматерь Донская» с «Успением» на обороте.

«Богоматерь Донская» входила в местный ряд Благовещенского собора. Свое имя икона получила благодаря князю Дмитрию Донскому, который, как гласит легенда, брал ее с собой на Куликово поле. Считалось, что она приносит победу. С нею Иван Грозный шел в поход на Казань, закончившийся присоединением к Русскому государству Казанского ханства. Икона Донской Богоматери была раскрыта от позднейших наслоений ещё до революции.

С одной стороны иконы изображён сюжет «Умиление» - символ материнства, любви, чистоты, символ неразрывности образов. Лица Марии и младенца написаны энергичными мазками красного, синего, зеленого и белого цветов. Блики используются для придания чертам большей выразительности. Нежность и теплота исходят от этой иконы.

Тем драматичнее выглядит обратная сторона, на которой помещен сюжет «Успение». Апостолы склонились над телом Богоматери, как обыкновенные крестьяне над усопшим. Но Христа Феофан Грек изобразил как настоящий философ. Ему присуща экспрессия и воля.

Главное в «Успении Богоматери» - торжество вечной жизни над смертью – выражено с такой экспрессией и в то же время строгостью и гармонической завершенностью, что, глядя на икону, ощущаешь себя непосредственным свидетелем совершающегося чуда.

Икона «Преображение».

Чудо вершится и на иконе «Преображение» - величественное, ослепительное. Неземной свет от преображенной фигуры Христа разливается по всей золотистой поверхности иконы, белоснежными бликами играет на склонах гор, на одеждах пророков и апостолов. Кажется, когда мастер писал эту икону, он и сам готов был уподобиться апостолам, упавшим «на лица свои», в потрясении перед величием явившегося Бога.

Произведения Феофана и его школы художников «экспрессивного стиля» воплощали идею духовного совершенствования, идею постижения горнего мира как скорбный, наполненный борьбой со страстями земной путь к Царствию Небесному.

Презентация № 3. Выступление обучающегося.

Андрей Рублёв – крупнейший мастер московской художественной школы, его иконы и фрески отличает глубокая человечность и одухотворенность образов, идеи согласия и гармонии, совершенство художественной формы.

Произведения Рублева проникнуты особой тишиной, задумчивостью, мягким лиризмом. Вместо сумрачного, резкого, контрастного письма Феофана Грека – плавность линий, просветленный колорит, тонкая гармония ясных, звучных цветов.

В 1425 – 1427 году Андрей Рублев совместно с Даниилом Чёрным и другими мастерами работал в Троицком соборе Троице-Сергиева монастыря (росписи не сохранились) и написал несколько икон для его иконостаса, в том числе знаменитую «Троицу». Рублеву принадлежат иконы звенигородского чина: «Спас», «Архангел Михаил», «Апостол Павел», а также деисусные и праздничные иконы из Успенского собора во Владимире.

Икона «Спас».

Иисуса Христа изображали многие художники всех времен и национальностей. Но такого всепонимающего и всепрощающего изображали очень редко. Мудрость и кротость его взгляда заставляет перевернуться душу. Сравнить его можно только с Христом Леонардо да Винчи в «Тайней вечере». Это образ не бога, а человека, в котором все благородство и честь рода человеческого, и этим он божественен.

Икона «Троица» - шедевр всей древнерусской живописи. Была создана по поручению игумена Никона, давшего свой жизнью пример осуществления нравственного идеала. Во времена смуты, раздора и всеобщего разъединения Сергий Радонежский нашел вернейший для православного человека довод против обособления от прочих – это была идея единства, воплощенная в образе Троицы. Рублев на языке живописи выразил то внутреннее соборное объединение, которое, по мысли Сергия Радонежского, должно побеждать разделение и вражду мира и человека. Художник обратился к известной ветхозаветной истории, в которой рассказывается о посещении пристанища Авраама тремя мужами и оказанном гостям радушном приеме. В христианском богословии этот сюжет толковался как провозвестие троичности Бога – будто бы сам Бог в трех лицах, приняв облик ангелов, явился Аврааму.

На иконе изображены три ангела, восседающие вокруг престола, в центре которого помещена чаша с головой жертвенного тельца, символизирующего новозаветного агнца – Христа. Смысл этого изображения – жертвенная любовь, готовность Спасителя идти на смерть ради всех людей на земле. Ангелы подобны, в их образах царит гармония абсолютного родства – именно единство ипостасей подчеркивает Рублев. Плодом постижения великой гармонии трех лиц должна быть уверенность в возможности обретения некоего сходного единства и между людьми, ведь люди созданы по образу и подобию Бога. Всем строем иконы живописец дает понять, что явлены три собеседника в самый трагический и высокий момент – между ними принято решение о нисхождении Бога-Сына на землю, чтобы пострадать за людей и принять смерть. Призыв к согласию у живописца сливается с проповедью самозабвенной любви – одного без другого не существует.

О рублевской «Троице» можно много рассказывать, но все слова в данном случае лишние: на неё надо просто смотреть. Здесь тайна, недоступная разуму, но с такой изумительной глубиной и точностью угаданная кистью гениального иконописца.

- В чём отличие икон Андрея Рублева от икон Феофана Грека?

В противоположность Феофану Греку, его мятежному и энергичному письму со скрытой внутренней силой, Андрей Рублев создает образы проникновенные, лиричные, умиротворенные. Этому способствует и светлая палитра красок, но самое главное – это тонкий психологизм, присущий и образу «Троицы», и «Спасу», и другим его произведениям.

Архитектурный облик Древней Руси.

Сохранившиеся памятники древнерусского зодчества и сегодня поражают мастерством и художественным вкусом, высоким уровнем строительной техники. Они вызывают восхищение простотой и благородством форм, оригинальным решением архитектурных задач, богатством внутренней отделки. «Чутье пропорций, понимание силуэта, декоративный инстинкт, изобретательность форм – словом, все архитектурные добродетели встречаются на протяжении русской истории так постоянно и повсеместно, что наводят на мысль о совершенно исключительной архитектурной одаренности русского народа», - писал И.Э. Грабарь в «Истории русского искусства».

Когда смотришь на удивительные древнерусские храмы, вспоминается известный афоризм: «Мы сами обретаем вечность пред этой дивной красотой»

Выступление обучающегося

В русской культуре эпохи феодальной раздробленности формируются региональные архитектурные школы. Процесс этот начинается ещё в эпоху Киевской Руси. Архитектуру и живопись феодальных княжеств отличают общие стилевые черты, так что можно говорить о единой новгородской (псковской, московской) школе живописи и архитектуры.

Архитектуре свойственна в целом особая полнокровность, конкретность, энергичный лаконизм стиля.

Появляется трехлопастное завершение фасадов (церковь Успения на Волотовом поле), широко используются различные декоративные элементы (церковь Спаса на Ильине).

К 14 веку сложился почти каноничный тип новгородского храма – четырехстолпная одноглавая постройка с одной апсидой (аспиды – алтарные помещения, полукружиями выступающие на внешней стороне) и трехлопастным завершением фасадов (церковь св. Федора Стратилата на Ручье – первый пример такого храма, построена в 1360 – 1361 годах). Это крупные и очень нарядные здания с изысканными пропорциями. Несмотря на разнообразие и сочность декора, церкви производят впечатление даже некоторой суровости.

Найденный в 14 веке тип здания новгородские зодчие впоследствии лишь многократно повторяли: в 15 веке повсюду в городе строились изящные церкви. Конец новгородской независимости (Москва подчинила себе Новгород в 1478 году) был и концом развития новгородской архитектуры.

В 14 веке из новгородского зодчества выделилась самостоятельная ветвь – Псковская архитектура. Близка новгородскому типу храмостроительства церковь Архангела Михаила в Городце (1339 г.), представляющая собой четырехстолпную постройку с одной апсидой. Характерная особенность здания – ступенчато повышающаяся конструкция сводов.

Другой тип псковского храма представлен постройкой, раскопанной в Довмонтовом городе (церковь св. Кирилла). Эта небольшая четырехстолпная церковь имела три полукруглый апсиды. Именно такой вариант планового решения стал в дальнейшем наиболее типичным для Пскова.

В 14 – первой половине 15 века закладываются основы московской школы зодчества, пышный рассвет которого приходится на последующие столетия.

В 14 веке русские земли начинают объединяться вокруг Москвы, причины возвышения которой лежат, прежде всего в её географическом положении.

Первые каменные постройки в Московском Кремле не сохранились. Во второй половине 14 века напряженные отношения с Ордой и Литвой заставили князя Донского сосредоточить усилия на строительстве укреплений. Вскоре после постройки (1367 г.) белокаменный Кремль выдержал осаду литовцев. В то же время было заложено и несколько каменных храмов (соборы Чудова и Симонова монастырей в Москве, Успенский в Коломне).

Во второй половине 15 века значительно расширяются границы Московского княжества, Москва становится столицей единого централизованного Российского государства. К концу 15 века Кремль, обнесенный мощными, высокими кирпичными стенами, стал одной из самых крупных крепостей в Европе.

Большинство московских соборов представляют собой унаследованный во Владимиро-Суздальской Руси тип крестовокупольного храма, восходящий ещё к византийской традиции (таков Успенский собор на Городке в Звенигороде 1400). Лирическое начало здесь соединяется со стремлением к утончённому придворному, но при этом в московском искусстве отсутствует что-либо манерное, стилизованное. Объемы и линии построек величавы и спокойны, в них нет ничего преувеличенного. Таков облик Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры (1422 – 1423) со свойственным ему масштабностью и монументальностью.

Другой тип храмового строительства представлен в Спасском соборе Андроникова монастыря. Здесь ярко проявилось стремление московских зодчих к гибкой расчлененной форме. Этот одноглавый башнеобразный храм, увенчанный рядами килевидных закомар и кокошников, является безусловным шедевром московского зодчества первой половины 15 века.

По мере того как на протяжении 13 – 15 вв. Москва из удельного второразрядного княжества превращалась в центр огромного государства, московские художественные идеалы приобретали общенациональный характер.

Презентация № 4.

Успенский собор Московского Кремля.

15 век. Правление великого князя Ивана 3. Это был талантливый политик, сумевший объединить Русь в единое государство. Русь уже пять веков была христианским государством, и церковь управляла людьми так же, как сам государь. Иван 3, которому было чуть больше 30 лет, внешне соблюдал этикет по отношению к церковной власти, но на деле хотел быть идейным вдохновителем своего народа. Он задумал поставить такой собор, который бы отражал главную идею государства, то есть стал бы символом единой и независимой Руси. И этот собор был построен в 1479 году.

Московский Успенский собор продолжил традицию первых русских Софийных храмов. Образ Софии воспринимался в связи с Богоматерью, через Которую осуществился Божественный замысел о Спасителе. На Руси существовало два престольных праздника Святой Софии: в Киеве – праздник Успения Богоматери, в Новгороде – праздник Рождества Пресвятой Богородицы, когда чествуют явление в мир Той, которая со временем стала Матерью Иисуса Христа. Празднование же Святой Софии в день Успения прославляет воплотившуюся Премудрость Божию через полное осуществление Божественного замысла, когда Богоматерь прославляется как Царица Небесная и как Заступница рода человеческого перед небесным престолом Ее Божественного сына.

Так Успенский собор в Кремле стал московской Софией. Москва осознавала себя домом Пречистой Богоматери с ее главным чертогом – Успенским собором.

Для строительства этого собора великий князь Иван 3 послал в далекую Италию своего посла Семёна Толбузина за искуснейшим зодчим Аристотелем Фиораванти. Это был талантливый инженер-механик. 60 лет было ему, когда он поехал в Россию, чтобы увековечить свое имя в мировой художественной культуре строительством этого чуда. Приехав в Россию, сначала разрушил остатки прежнего храма при помощи одного приспособления (тяжелой деревянной «бабой») и смекалки (деревянный фундамент он просто поджег, а стены рухнули сами).

Фиораванти обладал глубоким чувством национальности. Он сумел понять национальные черты русского народа, его мышление.

Иван 3 хотел, чтобы Успенский собор Московского Кремля был похож на Успенский собор во Владимире, первой русской столице.

Храм прямоугольный. Одна часть отделена стеной-иконостасом, и зал получился квадратным, в котором 4 столпа. Эти столпы-колонны и лопатки стен высоко поднимают своды храма, и он становится просторным и светлым. Эти столпы служат именно этой цели, а не являются опорой для барабанов с куполами. Прежде всего он поражает цельностью объема, геометрической четкостью членения кирпичных стен, облицованных белым камнем. В нем не чувствуется преобладания каменной массы. Узкие щелевидные окна не дают представления об истинной толщине стен.

Много строительных новшеств было применено и в оформлении внутреннего пространства собора. В этом соборе соединились и черты русского национального храма, и черты романского стиля, и византийского, и ренессанского.

Когда собор был построен и великий князь Иван 3 вошел под его своды, озаренные тысячами свечей, он в восторге воскликнул: «Вижу небо!». Построенный «палатным образом», Успенский собор не имел аналогов в русском храмовом строительстве. Впоследствии в нем короновались русские цари, он служил усыпальницей для митрополитов и патриархов земли Русской. Русский народ принял этот храм с чувством восхищения, так как увидел в нем величие русского духа, величие нации. Этот храм стал национальной святыней, символом единой русской земли.

С 1900 года в Успенском соборе Московского Кремля регулярно совершаются богослужения.

Благовещенский собор.

Самый известный московский храм, освященный во имя праздника Благовещения, находится в Кремле на Соборной площади. Он был основан в конце 14 века как домовой храм великокняжеский, а потом и царской семьи при кремлевском великокняжеском дворце.

Первый деревянный Благовещенский собор в Кремле был основан в 1397 году великим князем Василием 1, сыном Дмитрия Донского. Домовой храм стоял на великокняжеском дворе близ сеней дворца, поэтому в старину он ещё назывался «Благовещение, что на сенях». Уже тогда в нем венчались высочайшие особы и крестили своих новорожденных детей, в том числе и наследников престола.

Расписывать деревянный кремлевский храм были приглашены Андрей Рублев, Фоефан Грек и Прохор из Городца.

В 1484 – 1489 гг. Благовещенский собор выстроили в камне по повелению князя Ивана 3. Строительство было поручено русским псковским мастерам Кривцову и Мышкину.

Благовещенский собор – национальное творение русских мастеров. Митрополит Геронтий освятил собор. Девятиглавие собора объясняется его посвящением именно празднику Благовещения: в русской церковной архитектуре 9 глав символизируют образ Пресвятой Богородицы как Царицы Небесной Церкви, состоящий из 9 чинов Ангелов и 9 чинов Праведников Небесных.

Благовещенский собор служил государевой домовой церковью, поэтому в системе его росписи большое место было отведено теме светской власти.

Множество легенд связано с Благовещенским собором, много православных святынь там хранилось, именно отсюда начиналась история кремлевских курантов. Собор сильно пострадал в ноябре 1917 года, а в 1918 году был закрыт большевистским правительством. Ныне Благовещенский храм действует как музей. Сегодня, когда многие наши святыни оказались разрушенными, именно храмы рождают в нашей душе чувства восхищения, просветления, радости и, конечно, гордости за наш великий народ

Презентация № 5.

Литература (фронтальный опрос).

- Назовите крупнейшие произведения Древней Руси 14 – 15 веков.

- Какова их главная тематика?

Зарождение и развитие московской литературы было обусловлено политическим возвышением Москвы. Именно Москва сумела объединить русские силы на поле Куликовом. В произведениях, посвященных Куликовской битве, с особой силой звучали идеи объединения русских земель, освобождения Руси от общего врага. В центре этих произведений был образ князя-патриота, для которого истинное служение родной земле было важнее всего.

Старейший из известных нам литературных памятников этого цикла – «Побоище великого князя Дмитрия Ивановича на Дону с Мамаем» - входит в состав летописей и обычно называется «Летописной повестью» (конец 14 века). Литературной обработкой сюжета о Мамаевом побоище следует считать поэтическую повесть, известную под именем «Слово о великом князе Дмитрии Ивановиче и о брате его князе Владимире Андреевиче. Писание Софония Рязанца», или «Задонщина». Возникновение памятника относят к концу 14 века. Пафос «Задонщины» жизнерадостный, мажорный, усилена роль и значение христианской веры. Поэтический стиль сочетается с канцелярским, что несколько снижает художественное впечатление от этого произведения. Воинские повести о Куликовской битве по своей идейной направленности стали общерусским явлением.

Общерусское значение имеет и московская агиографическая традиция. Памятники житийной литературы уже с конца 14 века проникаются идеями самодержавия и растущей мощи Москвы. С особой силой страстный призыв к единению русских земель звучит в произведениях крупнейшего мастера агиографического жанра – Епифания Премудрого. (Агиография – греч. – «пишу о святых» - житийная литература, жизнеописание святых). С именем Епифания связано представление о так называемом стиле «плетения словес» в древнерусской литературе – стиле эмоциональном, приукрашенном изысканными оборотами, своеобразно отражающим особый интерес к человеческой психологии, типичный для эпохи. Епифаний Премудрый – автор житий Сергия Радонежского и Стефана Пермского, оставивших неизгладимый след в истории русской культуры в целом.

В новгородской литературе особенное развитие получил жанр путешествий – хождений. В середине 14 века появляется «Хождение Стефана Новгородца». Это первое в древнерусской литературе путешествие мирянина – купца. Стефан создал своеобразные очерковые записки, в которых описал не только святыни Царьграда (Константинополя), но и его важнейшие достопримечательности.

Интересна также «Повесть о путешествии новгородского архиепископа Иоанна на бесе в Иерусалим». Основа ее сюжета – мотив борьбы святого с бесом. Архиепископ заставил беса в одну ночь свозить его из Новгорода в Иерусалим и обратно. Тот согласился, но при условии, что об этом никто не узнает. Иоанн же не выдержал и в беседе с кем-то рассказал о фантастическом путешествии. Обет молчания был нарушен, и бес начал творить пакости Иоанну: посетители кельи архиепископа видели то женское монисто, лежащее на лавке, то туфли, то платье, то блудницу, выходящую от святого. Возмущенные прихожане решили изгнать своего пастыря – не поверили ему. Однако на молитве Иоанна плот, на который его посадили, поплыл против течения. Так он доказал свою невиновность и святость. Повесть отличается образностью, яркими деталями быта. Мотив путешествия героя на бесе был использован Н.В.Гоголем в повести «Ночь перед рождеством». Лицеиста А.С. Пушкина история архиепископа Иоанна настолько позабавила, что он сочинил комическую поэму «Монах».

Тверь, соперничавшая с Москвой в 14 – 15 веках за политическое первенство, создала ряд литературных памятников, отразивших в себе политическое самосознание верхов тверского общества. Создаются свои произведения житийной литературы, подчеркивающие политическое значение тверского княжества. Таково «Житие князя Михаила Александровича Тверского» (начало 15 века), «Житие Михаила Ярославича Тверского», в котором рассказывалось о борьбе московского и тверского князя за великокняжеский стол и весьма нелицеприятно оценивалось поведение московского князя Юрия Долгорукого.

Тестовые задания

1) Кто из знаменитых иконописцев к концу своей жизни расписал более 40 церквей?

* Симон Ушаков

* Феофан Грек

* Андрей Рублев

* Дионисий

2) Какое искусство особенно сильно повлияло на развитие зодчества Киевской Руси?

* итальянское

* византийское

* арабское

* французское

Храмы

3) Как называется перегородка с рядами икон и царскими вратами, отделяющая алтарь от остального помещения? (Иконостас)

4) Как называются главные, художественно оформленные двери в иконостасе? (Царские врата)

5) Как называется часть храма для совершения священнодействия, отделенная от глаз верующих иконостасом? (Алтарь)

6) Площадка перед входом в храм. (Паперть)

7) Чем всегда венчаются купола православных храмов? (Крестом)

8) Столовая в монастыре, западная пристройка к храму. (Трапезная)

Иконопись.

9) Как называется причисление к лику святых? (Канонизация)

10) Как называется особая техника росписи храма по сырой штукатурке? (Фреска)

11) Назовите автора иконы «Троица» (Рублев)

12) Кто изображен за столом на иконе «Троица»? (Ангелы)

13) Как звали в детстве святого Сергея Радонежского? (Варфоломей)

Зодчество.

14) Как называется укрепленная центральная часть древнерусского города? (Кремль)

15) Как называются керамические плитки для облицовки стен и печей? (Изразцы)

16) Как называется башня с открытой площадкой для колоколов, стоящая рядом с храмом? (Колокольня)

Заключительный этап урока.

- Какое же предназначение имеют эти древнерусские творения: храмы, фрески, иконы?

В храме русский народ видит величие русского духа, величие нации.

Храм – национальная святыня, символ единства русской земли.

Главная идея – единение Руси и ее независимость.

Главные темы фресок и мозаик – прославление небесной и земной церкви, божественной княжеской власти.

- Только ли культовое назначение имеет древнерусская культура?

Понимать русскую культуру вне её духовной основы нельзя. Духовная культура помогает осмыслить мир не только в широком смысле, но и как эстетической ценности, то есть в формах красоты. Красота не существует в мире вне человека. Человек не только создает красоту, но и придает ей смысл. Через искусство мы можем заглянуть в свою душу и подумать: чем она заполнена? А через содержание совершенной красоты можно прийти к постижению смысла и сущности бытия.

Связывая воедино прошлое, настоящее и будущее, культура оказывается актуальной вечностью, единой осуществленной формой человеческого бессмертия.

Образно говоря, мы сегодня сделали шаг в бессмертие.

Итог урока (оценка работы обучающихся).