Урок Истории Отечества.
8-й класс.
Тема урока. Культура в ХVI .
Задачи и цели урока: ознакомить учащихся с развитием культуры в XVI веке; показать особенности развития культуры в XVI веке; обратить особое внимание на быт и повседневную жизнь; развивать умение учащихся работать с дополнительной литературой, готовить доклады и сообщения; приобщать учеников к культуре нашего народа.
Тип урока: комбинированный .
Структура урока.
Организационный момент 2 мин.
Актуализация опорных знаний учащихся 7 мин.
Изучение нового материала 20 мин.
Особенности развития культуры в XVI века.
Начало книгопечатания. Иван Фёдоров.
Новые жанры в литературе.
Быт и повседневная жизнь.
Закрепление новых знаний 4 мин.
Итоги урока 9 мин.
Домашнее задание 2 мин.
Ход урока.
Организационный момент.
Постановка целей и задач урока.
II. Актуализация опорных знаний ученика.
- Беседа по вопросам:
1. В каком состоянии находилась Россия после правления Ивана IV?
2. Каковы были основные результаты внешнеполитической деятельности царя Фёдора Ивановича?
3. В чём суть «угличского» дела?
4. Как можно оценить личность Бориса Годунова?
Работа с картой.
Используя карту, объясните, кто в конце XVI века был главным противником России в её борьбе за выход к Балтийскому морю – Речь Посполитая или Швеция?
Задания для индивидуальной работы.
Оцените документ «Из указа об «урочных летах.»
Работая с документом «Из драмы «Царь Борис писателя А.К. Толстого», опишите событие, назовите его дату, какой образ царя Бориса рисует А.К. Толстой, какие слова отрывка вы выделили бы в качестве главных.
Работа с терминами (термины прилагаются). Беседа по вопросу.
Определите, сколько всего лет правила династия Рюриковичей. В связи с чем она пресеклась?
Как создание единого государства повлияло на развитие культуры народов России?
III. Изучение нового материала.
Рассказ учителя.
На развитие культуры в XVI веке повлияли такие факторы:
создание единого государства;
формирование единой русской культуры;
отражение в произведениях культуры исторических событий;
развитие культурных контактов России с другими странами (особенно с Италией).
Рассказ учителя о развитии образования, о начале книгопечатания.
1564 г. – начало книгопечатания.
Сообщение учащегося об Иване Фёдорове.
Работа в группах по теме:
«Быт и повседневная жизнь» (материал прилагается).
IV. Закрепление новых знаний.
Письменное задание.
1. Как в народном эпосе XVI века отражена жизнь народа?
Проверка письменного задания.
V. Итоги урока.
Слово учителя.
В XVI веке продолжался процесс формирования культуры единого российского государства. В условиях присоединения к России новых территорий и народов важной задачей становится сохранение их культурной самобытности.
Страна переживала культурный подъём. Единая русская культура складывалась на основе лучших культурных достижений всех русских земель, а также тех народов, с которыми русские имели тесные связи.
Приложение. «Быт и повседневная жизнь».
Мы живем в интересное и сложное время, когда на многое начинаем смотреть по-иному, многое заново открываем или переоцениваем. Едва ли не в первую очередь это относится к нашему прошлому, которое, оказывается, мы знаем очень поверхностно. Историю мыслим, как сумму фактов, дат, имен, как линейную последовательность событий, интерпретируемых с сегодняшней точки зрения: культуру какой бы то ни было эпохи представляем по вершинам, шедеврам, высшим проявлениям умственной деятельности, техники, искусства. Что заботило, радовало и тревожило крестьянина или ремесленника, чем они занимались, как трудились; о чем мечтали, рассказывали своим детям и внукам.
Все это не просто любопытство. Знание истоков отечественной культуры, нравов и обычаев своего народа поможет понять и объяснить многие моменты истории страны, судьбы разных социальных и этнических групп, поколений, отдельных людей: поможет избежать некоторых ошибок и найти способы борьбы с отрицательными явлениями, уходящими корнями в толщу народных верований.
Изучая материал о земледельческом календаре, мы стремились вызвать интерес к бытовой истории, натолкнуть на размышления о нитях, связывающих прошлое с настоящим, посмотреть на себя, как на прямых потомков и наследников крестьянского Донецкого края.
Исстари основным занятием восточных славян было земледелие, поэтому культура в целом и основная масса праздников ,обрядов носила земледельческий характер.
Жизненный уклад земледельца изначально определялся в первую очередь сменой времен года, поворотными сроками солнечного календаря. Особо выделялись четыре момента: зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. В русском аграрном календаре им соответствовали зимние святки (конец декабря – начало января ), Иван Купала – 24 июня (7 июля ), март и сентябрь.
Важность указанных четырех сроков подтверждаются тем, каждый из них «у разных народов в разное время мог служить и действительно служил днем, с которого исчислялся Новый год»
На Руси в течение некоторого времени существовала три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный), которые то совпадали, то расходились. В Древней Руси встреча Нового года приурочивалась к началу марта, с XIV века церковь пыталась перенести начало года на сентябрь, но официально празднование церковного и гражданского года с 1 сентября было окончательно определено лишь в 1492г. (7000 год от «сотворения мира»). Спустя два века Петр I обнародовал указ «лета счислять» с января, таким образом, в Российском государстве 1699 год продолжался всего 4 месяца (сентябрь – декабрь), и новое столетие началось 1 января 1700 года. Петр I принял юлианский календарь, из-за чего к XX столетию Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный – григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1919г. Декретом Совнаркома был осуществлен переход на григорианский календарь, так называемый «новый стиль».
Как бы не менялись официальные сроки начала года, народное времяисчисление по-прежнему опиралось на смену времен года и за основные вехи принимало период зимнего солнцеворота – Спиридоньев день, позднее перенесенный на 25 декабря – Рождество Христово; время от Аграфены Купальницы (23 июня/6 июля) до Петрова дня (29 июня/12 июля); середину марта (Сороки – Благовещение), а также Семен – день (1/14 сентября),который и в XIX сохранял черты, напоминающие о бывшем когда-то сентябрьском «Новом годе». Приводимый в работе материал показывает, насколько важными представлялись крестьянину эти сроки. Большое количество примет, пословиц, всякого рода запреты и наставления, особые правила поведения, пронизанность обрядами и обрядовым фольклором, игры, пляски, развлечения молодежи, обильная еда - такова насыщенность наиболее значимых моментов аграрного года.
В определении сроков и продолжительности времен года крестьянин целиком исходил из реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт. Поворотные точки солнечного движения по небесной сфере делили год на четыре примерно равные части, но в сознании земледельца эти отрезки не полностью совпадали с календарными временами года. Для большинства районов России самым длинным сезоном оказывалась зима. «Народ, чутко следивший за изменениями в природе, остро реагировавший на происходящие перемены, практическими мероприятиями откликался на ощутимое наступление зимы. Ему не было дела до того, что по календарю осень длится три месяца. Холод в октябре говорил крестьянину среднерусской и северной полосы о наступлении зимы, об исчезновении солнечного тепла, об омертвении природы».
Осень в крестьянском понимании ограничивалась периодом уборки урожая – примерно от Ильина дня (20июля/2 августа) до Покрова (1/14 октября). Собственно лето – это короткое время созревания хлебов: с Иваны Купалы (24 июня/7 июля) до Ильина дня или Успения св. Анны (25 июля/7 августа), редко до первого Спаса (1/14 августа). Весну призывали в марте, а началом ее считался Егорьев день (23 апреля/6 мая) – «Егорий весну открывает».
Помимо основных годовых сезонов, выделялись переходные, промежуточные периоды: пролетье ( поздняя весна – раннее лето), молодое бабье лето (конец лета – начало осени), осенены (середина сентября), позимье (обычно октябрь) и др.
По народным представлениям, две половины года взаимно влияют и обусловливают друг друга, отчего в пословицах, приметах, загадках много сравнений зимы с летом, осени с весной. В земледельческом календаре все составные части увязаны: одно время года определяются по другому, а каждый месяц составляет пару ему с противоположными ему месяцем второго полугодия. По характеру погоды декабрь, январь, февраль соответствуют июню, июлю, августу; март, апрель и май – сентябрю, октябрю, ноябрю, и наоборот.
Принятие христианства повело за собой овладение церковным календарем и почитания святых, каждому из которых посвящался какой – либо день (или несколько дней) в году.
Давно уже стало общим местом учреждение, что восточнославянский земледельческий календарь сформировался на основе трудовой практики крестьян и «только формально, по отмечаемым именам, связан с церковными святцами. Имена святых подчинились труду и быту крестьянина; иконописные лики христианских житий исчезли, оставшись чуждыми трудовой жизни с ее борьбой за урожай, борьбой, дающий опыт и обеспечивающей существование человека».
Безусловно так. Но это только одна сторона истины. Вторая заключается в том, что святые оказались нужны аграрному календарю, они помогли превратить свод знаний земледельца в стройную и удобную систему времяисчисления. Святцы послужили канвой, в которую легко укладывался практический опыт крестьянина и которая естественно вобрала в себя традиционные обряды и праздники. Народный календарь, каким он дошел до нас в записях XVIII – начала XX в., демонстрирует такое соединение языческого и христианского начал, которое правильнее было бы назвать слиянием, а не двоеверием. Народное православие не есть механическое соединение двух мировоззрений, когда без особого труда вычленяются элементы языческие и христианские. Перед нами явление, скорее напоминающие необратимую химическую реакцию, где в результате соединения двух веществ получают третье, со своими, только ему присущими свойствами.
Нельзя забывать о том, что народные (языческие, неофициальные) праздники естественно вбирали в себя или подчинялись церковным, поскольку и те, и другие были проникнуты двойственным мироощущением. Тема жизни и смерти, постоянный переход из одного состояния в другое, возрождение и воскресенье через смерть, гибель, сожжение, зарывание – главенствующие темы церковной и народной культуры. Христианские праздники, в свою очередь, относительно легко поддавались бытовому и трудовому осмыслению, ибо большинство из них имело «языческое происхождение». «Разница между обрядами и обычаями, с которыми церковь вела борьбу, и теми, которые она насаждала, есть разница не по существу их исконного значения»,- утверждал В.Я.Пропп. И добавлял: «Русская церковь, запрещавшая святки, масленицу, семик, Купалу и другие праздники, преследовала то мировоззрение, из которого она родилась сама». Поэтому земледельцу не составляло особого труда и напряжения перетолковывать церковное учение в желательном для себя смысле. Кстати, подобным образом тот же земледелец поступал и с языческими верованиями, имевшими разное происхождение и разный первоначальный смысл. К этому следует добавить, что вплоть до нашего столетие в народ проникало не чистое богословие, не из подлинных и полных церковных книг грамотный крестьянин и даже сельский священник черпали сведения о христианском учении – деревенская Россия довольствовалась пересказами «для народа», адаптированными, упрощенными изданиями.
Крестьянину надо было в первую очередь заботиться об урожае, о здоровье своей семьи и скота, о передаче опыта подрастающему поколению, и все в его буднях и праздниках подчинялось этой главной цели, истолковывалось с точки зрения земледельца. О такой особенности крестьянского ума ярко и правдиво писал еще в прошлом веке Глеб Успенский – большой знаток народных обычаев, традиций, нравов. Цикл очерков под характерным названием «Власть земли» включал и рассказ о земледельческом календаре, где писатель рассматривал народные приметы – прекрасный образец «земледельческой мысли» народа. Сравнивая календари «для погод» и народный месяцеслов, Г. Успенский писал: «Без перерыва на целый год, вплоть до будущего крещения,- у господ идут: взятие, покорение, одоление и т. д., а у крестьян: «На Трифона звездно – весна поздняя». .. «На Евдокию снег – урожай». «На благовещение дождь – родится рожь, мороз – урожай на грузди, гроза – к теплому лету и орехам, мокро - к грибам». «Коли на Юрья березовый лист в полушку, на успенье клади хлеб в кадушку». «Если на Николу заквакают лягушки – хорош будет овес». «На Луку полуденный ветер к урожаю – яровых». Святые и чудотворцы также переведены на крестьянское положение: св. апостол Онисим переименовал в Онисима – овчарника, Иов многострадальный – в Иова – горошника; св. Афанасий Великий, архиепископ александрийский, имя которого «нераздельно соедино с историей христианской церкви в IV веке, так как он - один из самых ревностных защитников благочестия против лжеучения Ария», переименован просто в Афанасия – ломоноса, потому что около дня его имени, 18 января, бывают самые страшные морозы, от которых кожа слезает с носа».
Русская церковь, как известно, на протяжении веков боролась с язычеством, обрушиваясь прежде всего на обряды, праздники и игрища, как наиболее красноречивые и массовые проявлення языческого начала. Однако ни гонения, ни устрашающие проповеди, ни государевы указы, ни попытки приучить к древним традиционным праздникам церкви и тем самым совершенно искоренить язычество не привели к ожидаемому результату. Язычество было необходимо земледельцу, оно соответствовало его практическим и духовным подтребностям и потому не погибло под тяжестью и достоинствами новой религии, а, растворившись в ней, одновременно поглотило ее, образовав нечто новое – бытовое крестьянское православие со своими святцами, праздниками, трудовым ритмом и собственной эстетикой.
От христианства в народном календаре – приурочение святых к годового цикла, от язычества – распределения между ними (святыми) забот о погоде, здоровье людей сельскохозяйственных и домашних работах. Принципиально значимым оказалось совмещение народного, аграрного (солярного в основе своей) счета времени с церковным времяисчислением по Пасхе, что привело к сосуществованию дат и праздников «в числе», то есть закрепленных за определенными днями определенного месяца, и «скользящих», сроки которых зависели от времени празднования Пасхи. Например, масленица могла справляться в период с конца января до начала марта (за семь недель Пасхи), сама Пасха – между 22 марта и 25 апреля (по старому стилю), вознесения – в течении всего мая, сроками Пасхи определялась длительность петровского поста и пр.
Полная зависимость от природы заставляла земледельца тщательнейшим образом изучать окружающий его мир, примечать «мельчайшие подробности случайностей природы», улавливать закономерности и связи одних явлений с другими. Это вплелось в целый свод правил, примет, тонких и верных наблюдений, знать которые не грех и сегодняшнему сельскому жителю, да и не только ему.
«Если галки большой стаей летают – к ненастью , садятся высоко на деревьях – к морозу, низко – к оттепели».
«Пора пахать, когда гром гремит, лес в листву одевается, жаворонок запел, а водяные лягушки начинают квакать».
«Пока лист с вишневых деревьев не опал, сколько бы снегу ни выпало, зима не наступит, оттепель его сгонит».
«Круг около солнца или месяца зимой, предвещает продолжительные метели с морозами» и т.д. и т.п.
Зоркий крестьянский глаз подмечал все, детальность наблюдений и, соответственно, примет поражает современного человека. К примеру, такое наставление: «В конце сентября бывают иногда морозы, повреждающие картофель, свеклу и другие огородние овощи. Признаки, по которым можно узнать наступление холода, - пролет диких гусей , собирание в стаи мелких птичек, а также ясный блеск луны, рога которых принимают острую форму после новолуния, и притом малые и низкие облака стремяться к северу». В середине прошлого века, опираясь на опыт местных крестьян, советовали, как, когда и какую рожь следует сеять. Вот небольшой отрывок из этой подробнейшей инструкции: «Посев ржи следует совмещать с посевом и урожаем гречихи. Если гречиха раннего посева родится хорошо, то и рожь должно сеять рано, и наоборот. Рожь сеять должно в первой, во второй или в четвертой четверти августа месяца, смотря по погоде: ежели жаркое и сухое лето, то сеять рожь под соху, в начале сентября или в сходе августа: в дожливое холодное лето сеять рожь надо в августе. Степную землю нужно засевать поздно, и чем позднее, тем обильнее на ней растет трава. Через сколько дней после рождества Христова случится иней, через столько же дней после Успения св.Анны (25 июля/7 августа) можно сеять озимый хлеб… Недозрелая рожь вовсе на семена не годится. На тяжелой или мокрой почве сеять, если возможно, старую рожь, рано, за неделю до Лаврентия (10/23 августа), пока земля суха и дни долги…».
Знание природы и жизненный опыт выливались в пословичные выражения, которые зачастую приобретали второй, обобщенный смысл.
«Год на год не приходится».
«Что посеешь, то и пожнешь».
«Время дороже золота».
«Спустя лето по малину в лес не ходят».
«Всякое семя знает свое время».
«Случается такой год, что в нем семь погод».
«Всяк Еремей про себя разумей: когда сеять, когда жать, когда в скирды метать».
Приметам, знаниям, передаваемым из поколения в поколение, установившимся правилам народ доверял больше, чем застывшим данным календаря:
«Кто по календарю сеет, тот редко веет».
«Не примечать – и хлебушка не едать».
«Без примет ходу нет».
«Обычай старше закона».
Знакомясь с народным устным календарем, не перестаешь удивляться поразительному соседству в нем самых тонких наблюдений, точних знаний и самых нелепых (с нашей, материалистической точки зрения) суеверий, основанных на случайном сходстве явлений или на простом созвучии слов. Невероятно переплелись в нем трезвый практицизм и высокая поэзия, явь и фантазия, привычка к тяжелому труду и бесшабашная удаль; скромность, целомудрие и праздничный разгул. Один характерный пример: 16/29 июня церковь отмечает день св. Тихона Амафунтского, в народе про этот день говорят: «С Тихона солнце идет тише». Наблюдение абсолютно верное. По свидетельству астрономов, солнце в эту пору «и взаправду идет тише»: к концу июня Земля сбавляет скорость движения вокруг Солнца по сравнению со скоростью на 1 января на 3600 километров в час. Эту особенность небесной механики пытливый народный ум подметил как «застаивание солнца». Не менее интересно другое. Тот же «пытливый народный ум» из всех дней второй половины июня для фиксации данного явления выбрал именно Тихонов день. Поводом послужила звуковая ассоциация имени святого со словами «стихать», «тихо». На том же основании к 16 июня приуроченная еще одна верная примета: «На Тихона певчие птицы затихают» (кроме соловья и кукушки). И уже без всякой реальной причины, исключительно на созвучии возникла вера в способность Чудотворца снимать боль, что отраженно одной из молитв: «Святый Тихон, утиши, господи, болезни и вся недуги зубные…»
Вообще русский аграрный календарь очень архаичен и консервативен. Крестьяне в подавляющей массе даже в прошлом столетии плохо понимали истинные причины смены времен года и многих явлений природы, для них причинно – следственные связи были иными, чем это представляется нам сейчас. Крестьянин видел, что приход весны связан с прилетом птиц, поэтому, обеспечить своевременное начало весны, обращался к жаворонкам, ласточкам, куликам с просьбой поскорее вернуться в родные края, выпекал из теста фигурки птиц, подражал птичьему щебетанию и пр. То, что позднее стало восприниматься, как готическое сравнение, метафора, когда – то было реальной верой, отражало понимание природы: жаворонок, по мнению земледельца, действительно нес весну на своих крыльях, земля, в самом деле, засыпала зимой, а в начале лета была беременна будущим урожаем и, страдая (ср.: «страда», «страдная пора»), в муках рожала хлеб, лен, овощи, ягоды (отсюда и слово «урожай»).
Народные приметы сохранял и такой взгляд на природу, взгляд, по сути, языческий, когда все, что окружает человека, одухотворено, наделено жизненный силой, способно помогать или препятствовать, причинять зло или доставлять радость.
Крестьянин поклонялся грому, солнцу и месяцу, почитал камни, водоемы, деревья. Священным деревом у славян считался дуб, много поверий связано также с вербой, рябиной. Но самое почитаемое, любимое дерево – береза. Исключительность, «которая принадлежит березке, объясняется, по – видимому, тем, что березка – первое, наиболее раннее дерево, одевающееся в яркую, нарядную зелень, тогда, как и другие деревья, еще едва начинают распускать почки. Отсюда возникает представление, будто именно березки обладают особенной силой роста. Средоточием этой силы считаются верхушки и ветки: от них идет рост и, следовательно, здесь находится их сила. Эту силу надо использовать. Такова простейшая мыслительная основа, приводящая к различным обрядам, связанный с березками».
Живыми, одушевленные были в глазах древнего человека не только земля, растения, водоемы, явления природы (град, мороз и т. д.), но и сам годовой круг с составляющими его единицами времени. Показательно, что в рассказах крестьян времена года предстали ближайшими родственниками, напоминали обычных людей: «Жили у брата три сестрицы: весна – молодица, зима – белолица, и осень – водяница» Не случайно и календарь в народе назывался «месяцеслов» - все его части (сезоны, месяцы, недели, дни, посты, праздники и др.) были проименованы.
Собственное имя было у большинства недель: «пестрая», «всеядная», «сырная», Фомина, зеленая, «Сборная» и т. д. Названия имели посты (холодный, голодный, великий, лакомка и т.п.) и морозы (введенские, никольские, крещенские, афанасьевские, власьевские и пр.)
В народном календаре существовала иерархия дней, то есть выделялись дни более и менее значимые, но практически не существовало дней безымянных, неотмеченных. Каждый день здесь – особый, со своим богатым или скромным содержанием, своим смыслом и предназначением, он не сам по себе, а в цепи других, подготовлен предшествующими и готовит следующие. К примеру, «какой день в Миколу зимнего, такой и в Миколу летнего»; зимний Никола, в глазах крестьянина, завершает ту работу по установлению зимы, которую начинали Платон и Роман (18 ноября/1декабря), продолжал Прокоп (22 ноября/5 декабря), «заваривала» Варвара с Саввой (4 и 5/17 и 18 декабря).
Кроме обычного числового обозначения внутри месяца и наименования внутри недели (3 мая, среда), некоторые дни недели имели и «личное» определение: великий четверг, чистый понедельник, Красная горка, радуница, семик, духов день и д.р., что указывало на их особое место и роль в народном месяцеслове.
Наделением дня именем какого – либо святого еще более «оживляло» его, переводя в область реального и чувственного. Отношение к святым и их дням устанавливалось, как к живым разумным существам, оно предполагало обмен услуг (за почитания – помощь), наличие определенных обязательностей (святые должны были заботиться о насущных делах, присматривать за погодой, помогать в работе), ответственность за порученное дело (можно было благодарить, попенять, пристыдить и т.п.). Крестьяне, как правило, мало считались с официальными биографиями (каноническими житиями) мучеников, героев, праведников. Создавая свои легенды, характеристики, образы календарных святых, ориентировались на время празднования дня данного святого, на его имя, которое интерпретировали в нужном для себя смысле. Часть подобных примеров приведена в цитате из очерка Г. Успенского.
Добавим к ним «Тимофей – весновей», «Марья – пустые щи», «Василий Парийский землю парит», «Половодье Антипа в овражке топит», «Прокоп дорогу прокопает».
Исходя из собственных забот и нужд, народ сочинял и собственные объяснения, порой очень красочные и остроумные. В книге приводятся фольклорные толкования таких праздников, как Сретенье, Покров, Преполовение, Воздвижение и др. В связи с подобным сочинительством И.П.Калинский, изучавший церковно-народный месяцеслов, писал: «Простым нашим людям не понятно самое значение церковного праздника обновления Царьграда, и неудивительно потому, если по звуковому сходству в представлении народном Царьград или город смешался с Царь-градом или просто градом, физическим явлением, и таким образом праздник обновления Царьграда сделался праздником умилостивления царя (повелителя) града». Еще один пример из той же книги : 20 марта (2 апреля) отмечался день святой мученицы Фотинии Самарянки, которая «у простого народа считается целительницею от трясавичной болезни», и ей молятся, желая избавиться от лихорадки. «На каком основании у нас мученицы Фотинии усвояется дар исцеления от трясавичной болезни, на это не находим определенного и ясного свидетельства в церковных описаниях ее жизни», но поскольку «весна, особенно март месяц способствует развитию лихорадки», крестьянин и передал власть над ней мартовской святой.
Сравнивая праздники и обряды земледельческого года между собой, можно легко убедится в том, что отдельные компоненты в них совпадают, что повторяются некоторые действия, что употребляются одни и те же ритуальные кушанья, что существуют устойчивые поэтические формулы. Этой проблеме посвящено исследование В.Я.Проппа. Ученый объясняет использование одних и тех же элементов в разных обрядах замкнутостью годового цикла, единой мировоззренческой основой и объединяющей все действия и помыслы земледельца задачей вырастить и сохранить урожай.
Единым является и понимание места человека в мире, взгляд на взаимоотношения его с природой. Давно замечено, что «в бытовой практике крестьянина земледельческие и семейные интересы были неразрывно связаны. Этому единству соответствует и общность аграрной и свадебной обрядности, выполняющей функцию достижения хозяйственного и семейного благополучия, довольства, плодородия и т.п.
От урожая зависело благополучие, да и сама жизнь хлебороба, поэтому он старался в точности выполнять предписанные традицией правила крестьянской агрономии (проведение сева, подготовка семян, пахота, удобрение навозом, уход за всходами, соблюдение севооборота и пр.) Насущный хлеб и другие средства к существованию доставались тяжким трудом и нуждались, по мнению крестьянина, в защите от злых сил и в активном провоцировании на воспроизведение и увеличение достатка. Для этого в течении веков выработалась целая система действ, включая песни, пляски, звучание музыкальных инструментов, особые ритуальные тексты (заговоры, заклички, обращения, издевки, плачи и др.).
Земледелец пытался также заглянуть в будущее, с помощью различных действий, разными способами узнать характер предстоящего весенне-летнего сезона; предугадать, для каких культур год будет благоприятным, сколько времени продержатся морозы, хватит ли корма скоту для первой весенней травки и т.п. Особое место занимали и гадания о собственной судьбе, в первую очередь – гадания девушек – невест.
Земледельческая традиционная культура не была пассивной, созерцательной. Человек не только молился, приносил жертвы, пытался разгадать смысл разных явлений и связь вещей, он требовал, указывал, вызывал природу на определенные действия, заявлял о себе как о властелине, хозяине во вверенном ему природном участке. Большинство обрядов, имеющих ярко выраженную магическую функцию, прочно удерживались в быту и производственной деятельности крестьянина.
«Украшаясь цветами и листьями, земледелец надеялся тем самым помочь обнаженной земле покрыться зеленью; катаясь зимой на санках, а весной раскачиваясь на качелях, он предполагал, что, чем дальше прокатиться и чем выше раскачается, тем длиннее и выше поднимется летом лен и лучше взойдут хлеба, и т.п.». Пекли специальное печенье в виде домашних животных, т.к. верили, что изображаемое (по магии подобия) должно стать действительным, т.е. выпеченные и съеденные фигурки обеспечат приплод скота; в определенные дни устраивали обильные торжественные трапезы, чтобы гарантировать столь же обильное воспроизводство съестного; в период бурного роста хлебов и трав молодежь устраивала игрища с громким смехом, обрядовой эротикой, песнями о любви и молодости.
С той же целью спровоцировать силы природы на нужные земледельцу действия широко использовались в обрядах всего года яйца, зерна злаков, чучела. «Зерно обладает свойством надолго сохранять и вновь воссоздавать жизнь, умножая ее. Семя-растение-семя составляют извечный кругооборот, который свидетельствует о нескончаемости жизни. Путем еды к этому процессу приобщаются люди. В животном мире зерну или семени, с точки зрения крестьянина, соответствует яйцо, обладающее тем же удивительным свойством, что и семя, оно сохраняет, содержит жизнь и воссоздает ее». Только приняв во внимание это объяснение, можно понять, зачем при севе в зерна клали вареные яйца, почему в поле, на лугу, под березкой ели яичницу; с какой целью на любом ритуальном столе присутствовала кутья.
Чучела - это символические изображения божеств или олицетворенные силы природы. Чаще всего изготавливали чучела на масленицу, семик, в обряде похорон кукушки. Им устраивали торжественную встречу, а затем убивали, уничтожали, сжигали в поле, за околицей или у реки. Разыгрывались настоящие похороны, которые обставлялись, однако, не трагически, а комически и завершались не редко бурным весельем. В основе этих действ лежит та же «философия зерна»: чучело убивали, чтобы заставить божество воскреснуть или передать свою силу земле и возродиться из нее в виде нового урожая. Чрезвычайно важно, что подобные убийства, растерзания, сжигание всегда сопровождались притворным плачем и непритворным смехом. Смех здесь оказывал живительное действие, потому что смех есть признак жизни; более того, народным воззрением смех способен вызывать и возрождать жизнь.
Люди, были убеждены в том, что, даже просто назвав явление, предмет, они тем самым приобретали над ним власть. Слово, соединенное с музыкой и движением, обладало еще большей силой. Поэтому огромную роль в обряде играли песня, музыкальный инструмент, ритмические пляски, притопывания.
Обрядовые песни заклинали и описывали благополучие, довольство, изобилие, а сопровождавшие их действия изображали желаемое, чтобы обеспечить его в реальной жизни. Лучший пример тому – обходы дров на святках, во время масленицы, в день первого выгона скота и в некоторые другие дни. Специальные группы колядовщиков, волочебников, ходили от дома к дому и исполняли песни – пожелания, величания, воспевая в них неправдоподобное, сказочное благополучие, идеальные семейные отношения; они же разыгрывали сценки, наполненные эротикой, изображающие победу молодости над старостью, жизни над смертью. Обходы дворов считались делом серьезным, чрезвычайно важным. Выполняющие такой обход выступали «не скромными просителями – нищими, а коллективом людей, совершающих магический обряд, который должен был вызвать желаемое в грядущем. Активная роль колядующих исключала мотив смиренности и покорности перед восхваляемыми» хозяевами дома .
Ватага колядующих требовала вознаграждения и получала его в виде обрядового печенья (фигурки овец, коров, плуга и пр.), ритуальной еды и питья.
Народный месяцеслов дает прекрасную возможность увидеть, услышать, почувствовать всю красоту и емкость фольклорного слова. Очевидно и другое: с каким вниманием, благоговением и одновременно свободой, даже лихостью обращается крестьянин с языком, творимым и хранимым им. Наши неграмотные предки умели находить особую прелесть и смысл в звучании слова. И вновь в качестве доказательства обратимся к тому, как обыгрывались имена святых.
«Имя Лука по звуковым ассоциациям сделало христианского святого покровителем охоты, обеспечивающим удачный лов зверя: это Лука – залутчик в заговоре «на удачную охоту». Чаще, однако, имя святого Луки соединялось с луком: «На Луку пекли пироги с луком» (вроде бы и святой при деле, и хозяйке памятка). «На Малахия хлев метелками обмахивая». «Пришел Федул – тепляк подул». «Дожди на Акулину – хорошая калина». На звуковом сходстве основана и оценка мая как несчастливого месяца: «Май сманит, обманет; в мае родиться – всю жизнь маяться».
Звукопись, игра слов, внутренние рифмы, которыми так богаты приметы, пословицы, загадки, приговорки, сделали бы честь большому поэту: «Увидел грача – весну встречай», «Грач зиму расклевал», «В марте курица из лужицы напьется», «На Прокла поле от росы промокло», «Большая роса – к урожаю огурцов», «Красное лето – зеленый покос», «Пришел Пахом – запахло теплом», «Сеют лен у семи Ален», «На Прохора зима заохает», «Рында роет, Скинда скачет, Турман едет – съест тебя» (загадка о свинье, зайце и волке).
Поразительно то, что все эти красочные, яркие, смелые в языковом отношении суждения ещё и точны в самом прямом – погодном, временном, хозяйственном смыслах. Например, зиме самое время «заохать» с Прохора, ведь это 10 (23) февраля, приближается весеннее равноденствие, а там и весна не за горами. Примета «Мокро на Мокея – жди лета еще мокрее» относиться к 11 (24) мая, когда действительно часто выпадают дожди и, начавшись, могут надолго затянуться. Утверждение «Сей пшеницу на Симона Зилота – родиться аки злото» тоже не лишено основания. Память святого отмечалась 10 (23) мая, за два дня до него числиться Иван-пшеничник, то есть это и на самом деле лучшая пора для сева пшеницы, но надо же было найти слово, рифму, вспомнить об устойчивом образе «золото пшеницы», использовать скопление свистящих согласных, чтобы получился зримый, точный и красивый афоризм.
В обращении крестьянина со словом чувствуется талант творца и удовольствие от работы со знакомым и хорошо поддающимся материалом. От слова «роса» легко и просто получить нужные производные, которых не знает литературный язык: сухоросо, росяно, Иов – росенник. Антипа называют то «водополом», то «половодом». От названий зимних дней, когда устраивали пиры и братчины, образовались глаголы «прониколиться», «проварвариться», что означало прогулять нажитое долгим трудом, расстроить хозяйство от гульбы на зимнего Николу, на декабрьскую Варвару.
Если от поэзии вновь вернуться к прозе, то следует упомянуть о достаточно полно представленных в народном календаре сведениях о сроках наймов и расчетов, времени ухода на промыслы и заработки, о том, когда набирали рекрутов и когда действовали различные ярмарки и торги. И эта сторона быта любой деревни так или иначе увязывалась с хозяйственно-производственной деятельностью крестьянина, а все важные сделки, договоры, начинания, крутые перемены в жизни (типа отходничества или рекрутчины) приурочивались к основным датам, большим праздникам земледельческих работ. В поговорках, присловьях, порожденных условиями и ситуациями наймов и расчетов, звучат и горькие интонации, вроде знаменитого «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день!» или частушек о сезонном батрачестве; звучит и юмор: в глаголах «подкузьмить» и «объегорить» (если при сделках в Егорьев день или в ноябрьские Кузьминки удавалось кого-то обмануть, провести либо самому оказаться обманутым), в шуточной отговорке «Должен – не спорю, отдам не скоро. Первый срок – Илья-пророк, второй срок – Георгий на коне, а третий – не ходи ко мне».
В народной культуре отдых от физического труда, веселье никогда не понимались как безделье, как полностью свободное, ничем не занятое время. Праздник всегда выполнял важные общественные функции, имел глубокий смысл, в нем человек наиболее остро ощущал себя одновременно личностью и членом коллектива, внутри праздника осуществлялся контакт и свободное общение, без которого невозможна нормальная жизнедеятельность человека. Наконец, праздник – это проявление всех форм и видов культуры данного коллектива, начиная от принятых форм поведения, кончая демонстрацией нарядов и исполнением традиционных песен. Земледельческий праздник давал к тому же ощущение полного слияния с природой и вместе с тем утверждал власть человека над ней.
Оставьте свой комментарий
Авторизуйтесь, чтобы задавать вопросы.