Подъем национально-освободительного движения в Индии 1928-1933 годов

Министерство образования науки РФ

ФГБОУ ВПО «Нижегородский Государственный Педагогический Университет им. Минина»

Контрольная работа

по истории стран Азии и Африки

на тему:

«Подъем национально-освободительного движения в Индии

1928-1933 годов»

Выполнила студентка IV курса

                                                                      Исторического факультета

                                                  гр. № ИИЗ- 10

                                                   Синицына Н.Е.            

Нижний Новгород

2014 г.

Содержание

Введение

Глава 1. Индия в начале XX в.

1.1 Социально- экономическое положение Индии в 20- 30 годы XX в.

1.2 Положение в рабочем и коммунистическом движении Индии

Глава 2. Курс на независимость

2.1 Индийский Национальный Конгресс и кампания «сатьяграхи»

2.2 Конституция Саймона

Заключение

Источники и литература

Приложение

Введение

Индия всегда интересовала западные державы, многие из которых стали бороться за установление господства в этой богатой стране. Англия, вытеснив всех своих соперников, прочно укрепилась на этой земле в конце XVIII века. Установив свою власть, она начала эксплуатацию природных ресурсов и местного населения. Постепенно в послушном, кротком индусском обществе созревало зерно национального движения. Со второй половины XIX века Индию захватила волна выступлений рабочего класса. К 1920-м годам рабочее движение стало приобретать новые черты: забастовки, митинги, образование профсоюзов.  Экономические требования бастовавших рабочих постепенно дополнялись политическими, к тому же в декабре 1928 года прошла первая конференция Рабоче- крестьянской партии. Но внесение Британской империей раздора между индусами и мусульманами, которые являлись основным населением страны, ослабили единое освободительное движение. Борьба за независимость Индии  приобрела массовый характер с приходом Махатма Ганди, который организовал несколько кампаний гражданского неповиновения. По его глубокому убеждению, только с помощью таких методов борьбу за независимость Индии можно было довести до конца. Впервые День независимости Индии был отмечен 26 января 1930 года.  Но в условиях глубокой кастовой и религиозной разобщенности индийского народа, жестокого подавления массового движения в мае 1933 года индийская национальная революция отступила.

Индийская историография представлена рядом работ, посвященных социально- экономической и политической истории Индии в первой половине XXвека.

Из многочисленных работ самого М.К.Ганди переведена только его знаменитая автобиография: «Моя жизнь». В более полном и точном переводе эта книга известна как  «История моих экспериментов с Истиной». Невероятно, что книга, пропитанная идеями ненасилия, впервые была опубликована в Советском Союзе в 1934 году.  Но этот вариант, к сожалению, сокращен на треть по сравнению с оригиналом.  Сокращения не затронули социально- политических взглядов Ганди. Но как политика Советского Союза, основанная на терроре, могла позволить своим подданным знакомиться с философией Ганди? СССР в 30-годы возлагал большие надежды на индийскую революцию, Ганди погасил революционную ненависть масс, более того, он постеснялся открыто рассказать о своих взглядах на политику. Впервые с идеей сатьяграхи русский читатель смог познакомиться уже в 1924 году, когда в издательстве «Петроград» вышла ставшая ныне библиографической редкостью книга великого французского писателя Ромена Роллана «Махатма Ганди». Тираж составил всего в 4000 экземпляров. Р. Роллан прекрасный знаток Востока, чувствовал его дух; он создал небольшую галерею образов духовных вождей Индии, куда кроме Ганди вошли Рабиндранат Тагор, Вивекананда и Кришнамутри. К тому же с Махтмай Ганди он был знаком лично. Роллан нашел в Ганди созвучную душу, он верил, что самоотверженная любовь, которую источает Ганди, когда - нибудь спасет мир.  В «Приложениях» к изданию 1936 года есть важные документы такие как «Соглашения Смютса- Ганди» или «Речи Ганди на Гуджаратской конференции». Следующие два полных перевода автобиографии Ганди были «юбилейными» - выходили к годовщинам его рождения в 1959 и 1969 годах. Это объемные сборники, включающие помимо «Моей жизни» брошюру «Хинд сварадж», статьи и речи Ганди, характеризующие его взгляды по различным социально- политическим вопросам. «Хинд Сварадж», или Индийское самоуправление было издано в русском переводе Издательством «Наука» в 1969 году.  Перевод с английского выполнила О.В. Мартышина.  Также характер этой мастерски написанной книжке придает авторизованный перевод, выполненный известной русской писательницей, женой поэта В. Ходасевича, Ниной Берберовой.  Став женой поэта В. Ходасевича в 1922 году, вместе с ним уехала в Берлин. В мае 1923 года в берлинском журнале «Беседа» были помещены ее стихи, а в 1924 году опубликовала перевод книги Р. Роллана «Махатма Ганди».

Более глубоко понять философию сатьяграхи поможет работа Д. Датты «Философия Махатмы Ганди». Эта книга вышла в свет в Издательстве Инностранной Литературы в 1959 году, перевод с английского языка выполнил А.В. Радугин. Небольшая по объему книга - лекции, прочитанные профессором в ряде американских университетов, а поэтому текст и терминология здесь адаптированы к западному стилю мышления. Советский читатель знаком с ним также по книге «Введение в индийскую философию», написанной совместно с С. Чаттерджи и изданной в русском переводе Издательством иностранной литературы в 1955 году. Датта не был марксистом, и, вероятно, не мог дать правильной научной оценки мировоззрению М. Ганди и его действительной роли в деле политического освобождения Индии от иностранного гнета. Деятельность М. Ганди автор объясняет его высокими моральными качествами и поскольку Д. Датта стремится к широкому показу взглядов М. Ганди, он предоставляет советскому читателю материал для самостоятельного критического изучения философских и общественно - политических взглядов индийского политического деятеля. Корни философии Ганди автор ищет в разнообразии природных условий Индии, в различии населяющих ее народов,  рас, исповедуемых  религий, а также в особых моральных и интеллектуальных качествах самого Махатмы Ганди. Д. Датта уделяет мало внимания конкретным историческим условиям формирования мировоззрения этого мыслителя.  

Книга соотечественника Ганди, Намбудирипада  Е.М. «Махатма Ганди и гандизм» была издана на русском языке в Издательстве Иностранной Литературы в 1960 году. Е.М. Намбудирипад, напротив, позволяет проследить в подробностях практические шаги, предпринятые Махатмой на пути к Истине. Хотя автор во многом не согласен с Махатмой, т.к. он коммунист, он не пытается дать гандизму «нужную» интерпретацию. Намбудирипад опирается на доныне непревзойденную биографию Ганди, написанную его сторонником Тендулакаром, часто просто цитируя ее. Этот фундаментальный труд состовляет восемь томов.

Книга еще одного соотечественника Ганди, работавшему рука об руку вместе с ним, освещает свой взгляд на ряд проблем того времени. Автобиография Дж. Неру, написанная им в тюрьме с июня 1934 по февраль 1935 годы. Там изложены вопросы, представляющиеся автору на тот момент наиболее важными. Она охватывает события жизни и политической борьбы до середины 30-х гг. XX века. 

Также стоит обратить внимание на такую книгу, как Истоия Индии, составленную коллективом авторов (Антонова К.А., Бонгард-Левин Г.М., Котовский Г.Г.) и выпущенная Издательством Восточной литературы в 1961 году. В работе представлена многовековая история Индии с древнейших времён до наших дней. В книге довольно полно показана роль Индии в историко-культурном развитии человечества, освещено значение и место этой страны в современном мире. Особо пристальное  внимание уделяется анализу политического, экономического и социально-культурного развития Индии после достижения независимости в 1947 году.

Из последних работ, написанных отечественными авторами, нельзя не обратить внимания на книгу А. В. Горева «Махатма Ганди», изданную в 1984 году Издательством  Международных отношений.  В этой книге рассказывается о жизни и деятельности выдающегося лидера и идеолога национального освобождения Индии Махатмы Ганди.  Автор дается критический анализ социально- политического, религиозно- философского учения М. Ганди, оказавшего огромное влияние на формирование идеологии массовых народных движений во многих странах мира. Важное место в работе занимает анализ взглядов М. Ганди на проблемы войны и мира, исследование политических кампаний гражданского неповиновения и дипломатических методов, вдохновителем которых выступил  Ганди. Книга написана в жанре политической биографии.

На русском языке издано немного книг Ганди. За последние 10 лет издано только 3 новых книги: Высказывания Ганди «О молитве», «Моя вера» и  «Путь к Богу». Книги о Ганди и его учении были в основном переведены на русский с иных языков. В 2012 году была издана в двух частях его книга «Революция без насилия».

Целью контрольной работы является изучение и анализ подъема освободительного движения в Индии. Хронологические рамки данной работы охватывают период времени с 1928 по 1933 годы XX века. Для достижения поставленной цели потребовалось решение следующих задач:

- состояние социально- экономического и политического развития Индии в начале XX века;

- положение в рабочем и коммунистическом движении Индии;

- охарактеризовать деятельность Индийского Национального Конгресса;

- рассмотреть и проанализировать кампанию сатьяграхи и ее лидера;

- рассмотреть конституцию Саймона.

В ходе исследования были использованы историко-генетический и историко-сравнительный методы. При подготовке и написании работы были использованы исследования, монографии, статьи зарубежных и отечественных историков, философов, посвященные исследованию данной темы (Ганди, Намбудирипада, Неру, Роллан, Антонова и др.)  

Глава 1. Индия в начале XX в.

1.1    Социально- экономическое положение Индии в 20- 30 годы XX в.

В к. XIX – н. XX вв. Британская колониальная империя в Индии включала нынешние Республику Индия, Народную Республику Бангладеш и Исламскую Республику Пакистан, которая располагалась на территории более 4 млн. кв. км с населением 283 млн. человек.

К началу XX в. Индия подошла с тяжким грузом огромных социально-экономических проблем: нищетой большей части ее населения, продолжительными периодами голода и массовых эпидемий, в связи с этим сокращение численности населения, а также  низким уровнем продолжительности жизни (23 года). Мировой экономический кризис 1929 г. тяжело поразил народное хозяйство Индии. Кризис сбыта сельскохозяйственной продукции  начался еще раньше, в 1927 - 1928 гг. Падение цен на основные виды товарной продукции сельского хозяйства было очень значительным: например, на пшеницу цены упали в 2 раза. В Индии преобладало сельское население (около 90%), горожане были сосредоточены преимущественно в малых городах (около 10%)[1]. Положение трудящихся классов города и деревни было кране тяжелым. Массовое разорение крестьянства и ремесленников в годы кризиса способствовало значительному возрастанию резервной армии труда. Постоянная армия безработных достигла огромного количества человек. Хозяйственные отношения страны были основаны на традициях, общество было разделено на касты, религия играла огромное значение. В сельском хозяйстве действовала, введенная англичанами, система заминдарства[2]. Различалось постоянное (земельный налог фиксировался «навечно») и временное (налог пересматривался каждые 20-40 лет) заминдарство. Именно система «заминдари» в дальнейшем стала основным источником британского колониального дохода в Индии. Существовала еще одна система землевладения, которая была введена в 1850-х годах в Бомбейской и Мадрасской провинциях- это система райятвари[3]. Она предоставляла право собственности мелким владельцам земли – райятам. Но как правило, многие из них сами не обрабатывали землю, а сдавали в аренду[4]. Росло число разорившихся хозяйств арендаторов и мелких собственников. Усилился процесс перехода крестьянской собственности в руки помещиков, ростовщиков и крестьянской верхушки.  К этому времени резко возросла  ростовщическая задолженность, которая составила около 9 млрд. рупий. Английская система землевладения предполагала получение больших налогов, а также ориентацию сельского хозяйства на экспорт. Но получилось, что колониальные власти повысили ренту на землю, в связи с чем к началу XX в. помещики не были заинтересованы в сельском хозяйстве, и предпочитали сдавать ее в субаренду. Большая часть сельских жителей не имела своего хозяйства. В деревне сохранялись пережитки феодальных отношений. Многие безземельные крестьяне были должниками ростовщиков. По-прежнему практиковался бесплатный труд на хозяина, сборы за пользование водоемами, пастбищами и т.д. Английский торговый и банковский капитал проникал не только в сельское хозяйство, но и преобладал в промышленности, в том числе в двух главных центрах Индии – Бомбее (Мумбаи) и Калькутте (Колкате)[5].  Кризис, вызвавший в городе разорение мелких товаропроизводителей и фабрично- заводских предприятий, способствовал ускорению процесса централизации и концентрации капитала. В 30-е годы происходит усиленный процесс образования первых индийских монополистических объединений, в первую очередь в цементной промышленности. В 1936 г. здесь был образован «Ассошиэйтед синдикэйт», а в 1937 г.- мощная группа Далмия – Джайн. В сахарной промышленности образовался картель «Индиэн шугар синдикэйт», охвативший 108 фабрик.

На мелких промышленных предприятиях было занято около 4,5 млн. человек. Кастовая разобщенность рабочих препятствовала их консолидации. В большинстве случаев  они были выходцами из деревень и в городе проживали в трущобах. Семьи их  оставались в деревнях. Тяжелый, ручной труд по 12 и более часов, низкая заработная плата, зависимость от джобберов[6] заставляла возвращаться в деревню. Им на замену приходили сыновья. Такой цикл повторялся из поколения в поколение[7].

Административная система Индийской империи имела такие атрибуты суверенного государства как правительство, армию, государственный аппарат, финансовые органы. Однако управление осуществлялось из Лондона министром по делам Индии и Бирмы в английском правительстве, которое и назначало генерал-губернатора Индии. Корпус чиновников формировался почти целиком из англичан, которые сдавали экзамены в Индийскую гражданскую службу (ИГС). Число индийцев на службе к началу XX в. было незначительным, т.к. в Индии традиционно умственный труд противопоставлялся физическому, что находило отражение в кастовом составе служащих. Как правило работники умственного труда индийского происхождения имели английское образование и занимали низкие должности. К тому же после восстания 1857- 1859 годов англичане увидели, что индийцы, получившие английское образование, как правило, не поддерживали восставших.

При вице-короле и губернаторах провинций имелись законодательные советы, обладавшие только совещательными функциями.

Господство белого меньшинства иноземцев с их превосходством и пренебрежением экономическими интересами огромного большинства индийцев были общественно- экономическим фоном, на котором развивались события в Индии. К тому же в канун XX в. голод охватил всю страну. Год за годом Британское правительство разрушало один из величайших народов. Оно грабило страну, не расходовало то, что забирало в качестве налогов в Индии, не развивало ремесла, сельское хозяйство и др.

В целом Индия в начале XX века представляла собой обширный сырьевой придаток Британии, и являлась слаборазвитым в промышленном отношении государством с низким уровнем жизни и ориентацией на сельское хозяйство и добычу полезных ископаемых. Это вело к обострению национальных и классовых противоречий.

1.2 Положение в рабочем и коммунистическом движении Индии

Революционный подъем активизировался в стране уже с 1920 годов.  Забастовки конца 20-х - начала 30-х годов приобретали новые черты по сравнению с борьбой рабочего класса предшествовавшего десятилетия. Активно применялись пикетирование предприятий, создание забастовочных комитетов, а также стали возникать революционные профсоюзы, которые сочетали в себе не только экономическую работу, но и политическую борьбу. Показательна забастовка текстильщиков в Бомбее, основанная на профсоюзе, который в последствие перерос в левое профсоюзное движение, известного под названием  «Гирни камгар лал бавта» («Фабричный рабочий красного флага»). Руководителем движения был Ш. А. Данге и работавший в Индии английский коммунист Б. Брэдли. Забастовка началась после увольнение нескольких тысяч рабочих. Она приняла массовый характер и затянулась на полгода с апреля по октябрь 1928 года. В поддержку бастовавших товарищей по классу выступили другие города Индии, а также в Советском Союзе и Англии рабочие собрали денежные средства в их фонд.

Всеобщая забастовка бомбейских текстильщиков вошла как славная страница в истории рабочего движения Индии. Т.к. не смотря на попытки сорвать ее, предприниматели и колониальные власти были вынуждены пойти на удовлетворение ряда требований рабочих: прекращение снижения заработной платы и увольнений, дискриминации «неприкасаемых»; «Гирни камгар» официально признавался представительным профсоюзом бомбейских текстильщиков; прекращалось уголовное преследование руководителей забастовочного комитета. Это помогло зарядить революционный потенциал рабочих. Создание профсоюза «Гирни камгар» ускорили образование левого крыла во Всеиндийском конгрессе профсоюзов, где в эти годы все более заметную роль стали играть коммунисты. На съезде ВИКП в Бенгалии  в 1928 г. были приняты решения о создании в независимой Индии социалистической республики. Радикальность программ профсоюзного движения показали их требования по национализации промышленности и земли. После прихода к власти в Англии лейбористов в 1929 г. Начались гонения на членов фабричных комитетов, преследования за коммунистическую деятельность, ограничение рабочих организаций чисто экономическими вопросами. В результате этого в марте 1929 г. вновь активизировались бомбейские текстильщики, но потерпели неудачу из-за ареста руководителей.

Развитие событий в рабочем движении Индии демонстрировало благоприятную возможность для сотрудничества коммунистов с левым крылом Конгресса, но эти возможности не были реализованы из-за позиций коммунистов.

В начале 30-х годов коммунисты работали не только в профсоюзах, но и в расширяли свое влияние в рабоче- крестьянских партиях. Прошедшая в декабре 1928 года первая конференция Рабоче- крестьянской партии, где объединились все организации отдельных провинций, были приняты резолюции. В них прослеживалась главная задача - достижение Индией полной независимости, а также подчеркивалось значение борьбы рабочих и крестьян. Наибольшим влиянием коммунисты пользовались среди молодежи Бенгалии, Пенджаба, Бомбея. Были созданы молодежные организации, например, «Науд-жаван бхарат сабха» («Союз молодой Индии»). Чтобы помешать распространению организации коммунистов Британская власть начала Мирутский процесс. По обвинению в заговоре против английской короны было арестовано 33 левых лидера, в том числе 14 коммунистов. Однако коммунисты умело использовали его для разоблачения британской политики в Индии. В их поддержку откликнулись широкие общественные круги. В конце 1930 года в газете был опубликован «Проект платформы действий Компартии Индии», где содержалась установка на проведение военного переворота и установления Советской власти. По этой причине коммунистическая партия в 1931- 1932 гг. не принимала участия в массовом движении в Индии под руководством Национального конгресса. Опубликованное в июне 1932 года в органах Коминтерна «Открытое письмо индийским коммунистам» Коммунистических партий Германии, Великобритании и Китая, содержало рекомендации о создании единого антиимпериалистического фронта путем участия в общенародном движении под руководством Конгресса.  Оно благоприятно сказалось на положении в коммунистическом движении в Индии, часть руководителей которого, не перешли на левые позиции.

В декабре 1933 г. в Калькутте состоялась Всеиндийская партийная конференция, где Г. Адхикаря был избран Генеральным секретарем. Компартия Индии стала одной из секций Коминтерна, коммунисты взяли курс на активное участие в общенациональном движении. Массовые выступления рабочего класса в 1928 и 1929 гг. дали мощный импульс и оживили всю политическую жизнь страны.

Глава 2. Борьба за независимость

2.1 Индийский Национальный Конгресс и кампания «сатьяграхи»

Индийский национальный конгресс  (ИНК) был образован 28 декабря 1885 г. в Бомбее. Непосредственная инициатива в создании ИНК принадлежала бывшему крупному чиновнику Индийской гражданской службы англичанину Аллану Октавиану Юму, который действовал в контакте с британской колониальной администрацией во главе с вице-королем Дафферином. Конгресс был задуман ими как вынужденная мера для выпуска накопившегося недовольства индийцев политикой колонизаторов. Вначале он действительно выполнял эту задачу, но постепенно встал на путь национально-освободительной борьбы против британской власти. В работе первой сессии Конгресса приняли участие представители разных религиозных конфессий: индусы, христиане, парсы, джайны и мусульмане. Последних было всего двое, но в последующие годы представительство мусульман в Конгрессе существенно выросло: с 33 человек  в 1886 г. до 116 делегатов  в 1890 г. В течение первых лет своей деятельности Конгрессу удалось утвердить себя в обществе в качестве организации с программой, главная цель которой состояла в том, чтобы добиться участия в системе колониального управления Индии. Требования сводились к попыткам добиться незначительных административных перемен, а не каких-либо радикальных политических или управленческих реформ. Но даже эти скромные пожелания оставались без внимания колониальных властей[8]. Первое десятилетие XX в. стало периодом активной политической трансформации Конгресса. К этому времени определенно выявилось, что британские власти были готовы пойти лишь на незначительные конституционные реформы для индийского народа.

Большое влияние на деятельность Конгресса оказывали различные объединения, такие как, Теософское общество, основанное в 1875 г. в Нью-Йорке Еленой Петровной Блаватской (1831–1893) и американцем Г.С. Олкоттом. Это общество способствовало развитию культурного национализма в Индии. А так же еще одно движение против британской власти, переросшее в массовое – свадеши[9]. Толчком для активизации движения свадеши стали события в Бенгалии, начавшиеся после того, как вице- король Индии Керзон объявил 3 декабря 1903 г. о плане раздела Бенгальской провинции на несколько административных единиц.

На сессии Конгресса в 1907 году Тилокам было сделано заявление: «Мы не вооружены, и в этом нет никакой необходимости. Но у нас есть более сильное оружие - политическое, в виде бойкота. Если мы принимаем свадеши, то должны бойкотировать видеши (иностранные) товары. Без бойкота этих товаров свадеши не состоится».[10] Умеренные в Конгрессе были вынуждены уступить националистам и принять вместе с ними резолюции о сварадже и свадеши, бойкоте иностранных товаров, расширении национального образования. Именно там, в Калькутте президент Конгресса впервые официально выдвинул лозунг свараджа. После выдвижения лозунга свараджа индийскими патриотами активизировалось движение не брахманских каст. Всех их интересовал один вопрос, кто же будет править страной после англичан. Отдельные мусульманские руководители выступали против будущей власти индусского большинства, а лидеры неприкасаемых и не брахманских каст высказывали опасения, что в случае перехода власти к Конгрессу, где преобладали брахманы, произойдет усиление кастового неравенства в пользу высших каст[11]. По мере развития национально- освободительного движения крестьянство стало активно вовлекаться в антиколониальную борьбу. Кампания не сотрудничества, проведенная по инициативе Ганди в 1921 г., перехватила лозунги не брахманского движения, целью которого было оттеснение брахманов от главенствующих позиций в общественно-политической жизни. Интересам брахманской интеллигенции, занимавшей в тот период практически все должности на государственной службе, был нанесен существенный ущерб бойкотом выборов в законодательные органы, учебные заведения, суды и др. учреждения. Не брахманская верхушка увидела, что для нее открылись новые возможности, и поддержала кампанию Ганди. К 1930 г. оба направления этого движения - его деревенская и городская части, слились с Конгрессом.

С 1920-х годов получает развитие патерналистский подход к вопросам кастовой дискриминации. Он получил свое дальнейшее развитие в идеологической и политической деятельности Махатмы Ганди, который сумел соединить социальное реформаторство с политической борьбой за национальное освобождение от колониального гнета, говоря, что в борьбе за свободу должны участвовать все, независимо от пола, религии, касты и социально-классовой принадлежности.

Историческую заслугу Ганди трудно переоценить. Он впервые в истории Индии обратился к широким народным массам. Обратимся к биографии М.К. Ганди. Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в городе Порбандар в семье, которая принадлежала к касте вайшьев. Его отец занимал пост главного министра Порбандара. В семье все дети воспитывались в духе не причинения вреда живым существам, стремления к самоочищению и терпимости к людям других кастовых и религиозных принадлежностей. В 13 лет родители, как было принято в то время, женили Мохандаса на девочке того же возраста по имени Кастурба. В семье было четверо сыновей: Харилал, Манилал, Рамдас и Девдас. От старшего сына Харилала отец отказался, т.к. он пил, развратничал и влезал в долги, несколько раз менял религию, а в конечном итоге умер от сифилиса. Все остальные сыновья Ганди стали его последователями и активистами движения за независимость Индии.  Семья Ганди была обеспеченной, поэтому могла себе позволить дать детям хорошее образование, поэтому Мохандас в возрасте 19 лет отправился в Лондон, обучаться юриспруденции. По окончании учебы в 1891 году он вернулся в Индию, чтобы работать по специальности. В 1893 году Мохандас подписал одногодичный контракт на юридическую работу в Южной Африке[12]. Южную Африку в тот период  времени контролировала Великобритания. Когда два парохода с индийскими переселенцами прибыли в порт Дурбан, казалось, что белое население было одержимо одной идеей- сбросить цветных в море. Противостояние длилось 23 дня – пока «белые» не уступили. Дело получило широкую огласку и Лондон потребовал наказания участников избиения. Принципиальный отказ Ганди привлечь к суду виновных, произвел сильное впечатление на население города.[13] При попытке Ганди отстоять свои права как британский подданный, он подвергся гонениям со стороны властей. Присмотревшись, он убедился, что подобному обращению подвергаются все индийцы[14]. Ганди решил начать борьбу по защите прав своих соотечественников и вместе с семьей провел в Южной Африке 21 год, до тех пор, пока не добился успеха. Впоследствии Ганди разработал собственный метод действия, который был основан на принципах правды, мужества и ненасилия, и назвал его Сатьяграха. «Любовь была для Ганди мощным орудием общественных перемен. Именно в том значении, которое Ганди придает любви и ненасилию, я нашел метод социальных реформ, который искал в течение многих месяцев. Я понял, что это единственный морально и практически правильный метод, доступный угнетенному народу в борьбе за освобождение»[15].

Он  верил, что способ достижения результата более важен, чем сам результат. Сатьяграха провозглашает ненасилие и гражданское неповиновение как наиболее предпочтительные и действенные способы достижения общественных и политических целей. «Истина - это мой Бог. Я могу искать его через ненасилие и никак иначе»,- говорил Ганди.[16]Вернувшись в Индию в 1915 г., М. К. Ганди стал лидером индийского националистического движения. Строго следуя принципам Сатьяграхи, он провозгласил борьбу за независимость Индии от Британии.

Этические принципы, разработанные Махатмой Ганди, легли в основу правил кодекса поведения участников движения «Сатьяграха» против британской колониальной власти. Сатьяграха значительно отличается от пассивного сопротивления отношением к противнику. Участник сатьяграхи должен смотреть на противника не как на врага, а как на члена  семьи. Ганди учит последователей отделять грех от грешника, сочетать осуждение греха с любовью к грешнику и верить в добрую природу того, кто причинил зло. Ганди говорил, что отказ от сотрудничества должен иметь свои корни в любви, поэтому его целью не должно быть наказание оппонента или нанесение ему ущерба. Даже отказываясь от сотрудничества, необходимо считать человека другом[17].

«Совершенство состояния достигается только когда разум, тело и речь находятся в согласии. Но это всегда напряженная умственная борьба. Нельзя сказать, что я не способен на гнев, но почти во всех случаях мне удается контролировать свои чувства. Каков бы ни был результат, во мне всегда идет сознательная борьба за целенаправленное и непрерывное следование закону ненасилия. Ненасилие - это оружие сильных. У слабых это с легкостью может быть лицемерием…Мой каждодневный опыт показывает, что каждая проблема поддается разрешению, если мы решительно настроены сделать закон правды и ненасилия законом жизни.»[18] Кодекс поведения участников движения «Сатьяграха» был скорректирован в несколько пунктов:

1.Откажитесь от контрударов по оппонентам;

2.Откажитесь от оскорблений;

3.Предупреждайте возможное физическое насилие над оппонентами и уважайте их доверие;

4.Не сопротивляйтесь конфискации имущества и аресту. Придерживайтесь своих идеалов;

5.Оказавшись под арестом, ведите себя как истинный «сатьяграхи»;

6.Подчиняйтесь выбранным лидерам. Если совесть подчиняться не позволяет, сложите с себя обязанности. Если недовольство лидерами принимает массовый характер, они должны быть выбраны заново;

7.Не ждите победы или безопасности. Данный метод нельзя назвать беспроигрышным, сохраняйте уверенность в себе и мужество. Потеря уверенности - это поражение[19].

М. К. Ганди призывал отказаться от многих устоявшихся социальных норм, освященных религией. Он призывал, например, всех конгрессменов заниматься прядением. Собранный по предложению Ганди для национального фонда 1 миллион ф. ст. в большей своей части употреблен на закупку 10 миллионов прялок – самое странное в истории использование революционного фонда![20]. Хотя в традиционном индусском обществе соблюдалось строгое деление на тех, кто занят умственным трудом и на тех, кто - физическим. Между тем бойкот английских товаров принимал самые разные формы. Так, сапожники г. Майменсингха отказались чинить английскую обувь, прачки Калькутты перестали стирать иностранную одежду, жрецы не стали проводить свадебные церемонии, участники которых носили иностранную одежду. А также отказались от использования импортного сахара и соли.

Еще одно направление деятельности Ганди связана с его усилиями по избавлению социальной дискриминации неприкасаемых. Его тактика в этом сложном социальном вопросе характеризовалась последовательностью, настойчивостью и терпением. «Действие - вот в чем моя сила. Неважно, что я говорю, а важно, что я делаю», - говорил М. К. Ганди.[21]Понимая, что разрыв между неприкасаемыми и другими кастами может быть фатальным для всего индусского общества, он поселил несколько семей неприкасаемых у себя в Сабармати.[22]На берегу реки Ганди был преобразован аршам[23], который стал настоящей школой воспитания молодежи и перевоспитания людей старшего поколения в духе равенства и скромности. Там неприкасаемые в общей столовой раздавали пищу все индусам. «Любой индус, посещающий ашрам, должен принимать пищу из рук неприкасаемых», - говорил Ганди.[24]Он и сам выполнял работу, которую традиция прочно закрепила за неприкасаемыми. То, что делал Махатма Ганди было далеко от высокой политики и вроде бы не имело отношения к задаче освобождения Индии, но для него политическая независимость означала прежде всего равенство всех классов и вероисповеданий, освобождение от рабства самых униженных из деревенских жителей, которых он называл «солью индийской земли»[25].

Он верил, что «идеальный» индуизм – это религия не только «чистых» индусов, но и неприкасаемых. В целом, суть ненасильственного действия по Ганди заключается в ориентации на другого человека, являющегося врагом или выступающего оппонентом. Основой для правильного решения и его ненасильственного воплощения в жизнь является попытка встать на точку зрения своего противника и понять часть его истины. В течение более 60 лет  Конгресс возглавлял национальное движение, которое в конечном итоге привело в августе 1947 г. к достижению Индией независимости и расколу величайшей империи в истории человечества.

2.2 Конституция Саймона

К 1926 г. движение гражданского неповиновения и другие политические события, по мнению английских властей, уже серьезно изменили ситуацию в Индии. В ноябре 1927 г. британское правительство назначило комиссию во главе с Джоном Саймоном[26] для подготовки доклада о результатах проведения реформ по Закону об управлении Индией 1919 г., изучения ситуации в стране и будущих предложений по преобразованию Индии.

Джон Саймон был сыном Эдвина Саймона, священника Конгрегациональной церкви в Манчестере, и Фанни Аллсебрук. В 1899 г. окончил колледж Уэдхэм   в Оксфорде и получил степень бакалавра. Успешно занимался юридической практикой, потом вступил в Либеральную партию и в 1906 г. был избран по ее списку членом палаты общин. После Первой мировой войны был одним из лидеров либералов,  затем возглавил национал-либералов, вошел в кабинет Р. Макдональда в качестве государственного секретаря по иностранным делам.

В 1927 - 1930 г. г. он председатель конституционной комиссии, созданной для изучения положения в Индии, разработал предложения, предусматривавшие некоторые уступки верхушке индийской знати. В 1931 -1935 г. г. министр иностранных дел в правительстве Макдональда. В 1935 - 1937 г.г. Саймон становится министром внутренних дел. В 1937 г. он назначен канцлером казначейства в кабинете Н. Чемберлена. В мае 1940 г. с приходом на пост премьер-министра Уинстона Черчилля Дж. Саймон занял в его правительстве пост лорда- канцлера. В 1945 г. он вышел в отставку и оставил политику[27].

В состав комиссии Дж. Саймона вошли семь англичан. Это вызвало всеобщее возмущение в Индии. 3 февраля 1928 г., когда комиссия прибыла в Бомбей ее встретил бойкот почти всех политических партий. За время длительного пребывания комиссии в Индии ее повсюду сопровождали демонстрации протеста, хотя бойкот проводился ненасильственными методами, власти все же применили силу. Полиция прибегала к силовым методам против демонстрантов, в числе которых находились и лидеры Конгресса, например, Говинд Валлабх Пант и Дж. Неру. Протестная мирная демонстрация прокатилась по ряду городов Индии. В конечном итоге комиссия Саймона провалились, и не достигла результата. Стремясь дать достойный ответ Британскому правительству, в Дели в феврале 1928 года была созвана  общая для всех партий конференция, где принято решение о создании комиссии для подготовки проекта конституции Индии. Возглавил ее Мотилал Неру[28]. Проект конституции, получивший название «Доклад  Неру», обсуждался на пленарной сессии Всепартийной конвенции в Лакхнау в августе 1928 г. и был единогласно одобрен. Хотя на конвенции в Калькутте в декабре 1928 г. он встретил оппозицию со стороны представителей Лиги сикхов, Мусульманской лиги и др., все же при окончательном обсуждении им удалось достичь компромисса. Принятие данной конституции было ультиматумом Британскому правительству, и в резолюции Ганди он звучал так: в зависимости от политической ситуации, Конгресс примет конституцию Мотилала Неру, если она будет одобрена британским парламентом до 31 декабря 1929 года. В случае, если этого не произойдет к указанной дате, то Конгресс организует ненасильственное несотрудничество, призвав страну к отказу от уплаты налогов или другим мерам. Новая попытка комиссии Саймона привлечь индийцев к ее работе во время второго визита в Индию, также осталась без внимания.

Чтобы предотвратить приближающееся столкновение с Конгрессом вице-король Ирвин заявил 31 октября 1929 г., что статус доминиона является «естественным вопросом конституционного прогресса Индии» и предложил индийским лидерам встретиться с представителями британского правительства в Лондоне на конференции круглого стола. Все три конференции проходили в Лондоне, первая из которых намечалась  с 16 ноября 1930  года по 19 января 1931 года.  2 ноября 1929 года  Ганди, М. Неру и др. подписали Совместный манифест, в котором они выразили готовность принять предложение, если будут выполнены ряд требований: 1. конференция круглого стола должна исходить из предоставления Индии статуса доминиона; 2. члены Конгресса должны составлять большинство среди участников конференции; 3. члены Конгресса должны составлять большинство среди участников конференции. В ответ на манифест Британское правительство заявило о неготовности дать такие гарантии.  Поэтому первая конференция круглого стола была бойкотирована Индией. С английской стороны в них участвовали представители политических партий Великобритании, члены английского парламента и колониальной администрации в Индии, с индийской стороны  делегации князей, различных организаций неприкасаемых, Мусульманской лиги, «Хинду Махасабха» и Всеиндийской федерации либералов. Индийский национальный конгресс принимал участие только во второй конференции (с 7 сентября по 1 октября 1931года), на которой его представлял Махатма Ганди. Третья конференция (с 17 ноября по 24 декабря 1932года), работа которой проходила в период проводившейся Индийским национальным конгрессом в Индии кампании гражданского неповиновения, также была бойкотирована. В целом индийские представители высказались на конференциях весьма в умеренной форме за предоставление Индии статуса доминиона. Но из-за  отсутствия между ними единства, и стремление большинства из них добиться удовлетворения религиозных и кастовых требований, например, «Хинду Махасабха» требовала отказа от предоставления специальных гарантий мусульманской общине, делегации неприкасаемых - образования отдельной курии и увеличения своего представительства в законодательных органах; Мусульманская лига - сохранения куриальной системы, предоставления мусульманам 1/3 всех мест в центральных и провинциальных органах власти и утверждения законов только при  условии, если за них голосуют 3/4 членов каждой из религиозных общин; - не позволило им принять согласованных решений[29]. Немаловажную роль сыграла политика Англии. Стремясь увести индийских участников в сторону от обсуждаемой ими проблемы самоуправления, британские деятели старались сосредоточить их внимание на распределении мест в подлежащих созданию конституционных органах. Они заявляли, что к обсуждению проблемы самоуправления можно будет приступить только после урегулирования вопроса о гарантиях прав религиозных общин, отдельных народностей и каст, выдвигая на первый план, т. о., проблему, по которой между различными секциями индийского национально- освободительного движения существовали серьезные разногласия. По существу направляемой работы Англия была сосредоточена на том, чтобы настроить одни религиозные группы против других. В конце декабря 1932 года закончила свою работу третья конференция круглого стола, в которой ни Ганди, ни Джинна не принимали участия. На ней было объявлено о решении, что мусульманам будет обеспечено во Всеиндийском федеральном центре представительство в 33,3%, которого они добивались, а Орисса и Синд станут отдельными новыми провинциями Британской Индии[30].

Комиссия Саймона стимулировала Индийский Конгресс для выработки своих основ республиканской и федеральной структуры управления страной. После дискуссии по докладу М. Неру на сессии Конгресса в Калькутте в 1928 году была выработана компромиссная формула, которая фактически представляла собой ультиматум британскому правительству. Перед ним поставили выбор либо предоставить Индии до конца декабря 1929 года такой же статус доминиона, какой уже был у Канады, Австралии, Новой Зеландии и Южной Африки, либо Конгресс начнет по всей стране движение за полную независимость. Хотя британцы и смирились с реформами, но это было только начало пути. Английское правительство отказалось от достигнутых ранее соглашений. Во время визита Ганди в Лондон договориться не удалось. В 1934 году Ганди формально вышел из ИНК.

Заключение

Итогом первой половины XX века стало складывание в Индии политической системы. Решающее преобладание имел ИНК. С течением  времени Конгресс все более приобретал черты политической партии с централизованным руководством. ИНК выработал концепцию компромиссного согласования различных интересов. Национально- освободительное движение привело к становлению «единой индийской нации». Вместе с тем объективные процессы формирования этических и конфессиональных общностей способствовали соединению религии и политики, что обусловило углубление конфликта между двумя общинами: индусской и мусульманской.

 Хотя колониальные власти обещали предоставить Индии самоуправление, но надежды на изменение статуса не оправдались. Англия мертвой хваткой держала свою главную колонию, что вызвало новый этап антиколониальной борьбы. В первой половине XX века увеличивались ряды рабочего класса, однако для Индии его численность была невелика. Концентрация рабочих на предприятиях превращала немногочисленных рабочих в важную организационную силу, принимавшая новые черты освободительной борьбы, такие как стачки, забастовки и т.д. Но не рабочий класс, а крестьянство определяло характер индийского общества. Деревню пронизывал кастовый строй. В 20-е годы крестьянство стало рассматриваться как главная массовая сила национально- освободительного движения в Индии. «Крестьянский» рабочий, вынужденный ехать в город на заработки, активно вовлекались в освободительное движение.

Тогда же в 20-е годы в ИНК стали появляться левонастроенные движения, которые уже в 1927 году выдвинули лозунг о полной независимости Индии, а в 1931 году предложили программу демократических реформ. В эти годы под руководством  ИНК и его лидером Махатмой Ганди  развернулись массовые кампании «гражданского неповиновения», принимавшие различные формы. Это положительно сказалось на подъеме национально- освободительного движения.

Заслуга Ганди в том, что он не был одинок в своей борьбе, он осознал решающую роль народа. Ганди хорошо знал чем живут миллионы индийских крестьян, рабочих, ремесленников - он знал их быт, обычаи, поэтому смог понять чувства и устремления народа, уставшего от колониального режима. Возлагая надежды на тружеников Индии, он разъяснял свою политику народным массам. Одним их отрицательных моментов было обострение в 30-е годы религиозной розни, разжигаемой  колониальными властями, для отвлечения народных масс от главной проблемы.

ИНК тесно сотрудничал с коммунистами, т.к. разработанная программа радикальных преобразований страны в 1934 году имела социалистический характер. Но после окончания конференций Круглого стола освободительное движение пошло на спад, в связи с усилением межнациональных и религиозных противоречий. Англия отказалась от своих обещаний, данных ею ранее, и попытки Ганди наладить отношения с Британским правительством ни к чему не привели. Не смотря на то, что в 30-е годы Индии не удалось добиться независимости, серьезность намерений индийского народа, борьба развернувшаяся по всей стране, показала Англии, что это уже не та податливая колония из которой можно выжимать прибыль в неограниченном количестве. Индия набирала обороты, оттачивала методы антиимпериалистической борьбы для последующего долгожданного освобождения.

Источники и литература

1. Антонов К.А. и др. История Индии (краткий очерк). М., ' Мысль', 1973. 558c.;18л.илл.

2.Гордон Л.А. Из истории рабочего класса Индии. М., 1961 г.

3.Гордон-Полонская Л. Р., Подготовка английским правительством нового акта об управлении Индией и позиция индийских политических партий, "Уч. зап. Ин-та Востоковедения АН СССР", 1957 г.

4.Датта Д. Философия Махатмы Ганди. М., 1959 г.

5.Комаров Э.Н. Политическое развитие независимой Индии. Основные формы, этапы и закономерности // Индия в глобальной политике. Отв. ред. Ф.Н. Юрлов. М.: ИВ РАН, 2003 г.

6.Левковский А.И. Начало массового общеиндийского национально- освободительного движения (движения Свадеши) // Рейснер И.М. и Н.М. Гольдберг (ред.). Национально-освободительное движение в Индии и деятельность Б.Г. Тилака. М.: Изд. АН СССР, 1958 г.

7.Левковский А.И. Особенности развития капитализма в Индии. М.: Восточная литература, 1963 г.

8.Моя жизнь. Махатма Ганди. Серия: «Азбука – Классика», издательство: «Азбука- Аттикус», перевод: Вязьмина А., Панфилов Е., 2013г.

9. Неру Дж. Автобиография. М., 1955 г.

10.Уолперт Стенли. Джинна – творец Пакистана. Перевод: В. Скороденко, В Малахов. Издат. Рудомино, 1997 г.

11.Павлов В.И. Формирование индийской буржуазии. М.: Изд. восточной литературы, 1958 г.

12.Революция без насилия. Махатма Ганди, серия: «Титаны XX века», издательство «Алгоритм» (ЭКСМО). Использован перевод Вязьминой А. М., Панфиловой Е. Г., 2012 г.

13.Сдасюк Г.В. Индия. География хозяйства. М.: Мысль, 1975 г.

Электронные ресурсы

1.Жизнь Махатмы Ганди. http://www.gandhi.ru/bio/

2.Цитаты Ганди. http://www.gandhi.ru/quotes/

3.Сатьяграха. http://www.gandhi.ru/articles-about/satyagraxa/

4.Сатьяграха и метод мирного разрешения конфликтов. http://www.gandhi.ru/articles-about/satyagraha-1/

5.Джон Саймон. http://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/129383/Саймон

Приложение

Мохандас Карамчанд Ганди

Джон Олсбрук Саймон

---

[1] Сдасюк Г.В. Индия. География хозяйства. М.: Мысль, 1975, с. 18–20, 32.

[2] Заминда́р (от перс. земиндер — «землевладелец») — в государствах средневековой Индии в широком значении слова — феодальный наследственный держатель земли. В первой половине XX века заминдары - это собирательное обозначение феодалов-помещиков, владевших землёй по системе «заминдари» в Британской Индии, а также феодалов в индийских княжествах. В независимой Индии в 50-е годы XX века были проведены законы об отмене системы «заминдари».

[3] Райятвари (от араб. Райят, перешедшего в индийские языки в значении «тягловый крестьянин»), земельно- налоговая система в Индии. Введена в XIX в. английской колониальной администрацией на части территории страны. При райятвари верховным собственником земли стало государство, а владельческие права на неё закреплялись за крестьянами и мелкими феодалами в бессрочную аренду. В республике Индия, после отмены заминдари, райатвари распространена на всю страну.

[4] Левковский А.И. Особенности развития капитализма в Индии. М.: Восточная литература, 1963, с. 17–19

[5] Павлов В.И. Формирование индийской буржуазии. М.: Изд. восточной литературы, 1958, с. 175, 278, 279.

[6] Джоббер (англ. Jobber)- человек, скупающий крупные партии товара для последующей перепродажи.

[7] Гордон Л.А. Из истории рабочего класса Индии. М., 1961, с. 127–148.

[8] Комаров Э.Н. Политическое развитие независимой Индии. Основные формы, этапы и закономерности // Индия в глобальной политике. Отв. ред. Ф.Н. Юрлов. М.: ИВ РАН, 2003, с. 186–226.

[9] Слово свадеши это сандхи - сложение двух санскритских слов. Сва значит «свой, собственный», а деш - «страна». Таким образом, свадеш означает собственная страна, а в форме прилагательного свадеши - «из собственной страны». Движение свадеши - одна из форм индийского национально-освободительного движения, подразумевавшая достижение независимости от Британской империи и улучшение экономических условий в Индии путём следования принципам самостоятельности. Стратегия свадеши заключалась в бойкотировании британских товаров и возрождении их домашнего производства, не случайно эмблемой свадеши стала прялка. Движение зародилось в период первого раздела Бенгалии (1905), его идейными вдохновителями были Шри Ауробиндо, Локманья Бал Гангадхар Тилак и Лала Раджпат Рай. Свадеши стало одним из основных положений идеологии Ганди, который описывал его как олицетворение свараджа (независимости).

[10] Левковский А.И. Начало массового общеиндийского национально- освободительного движения (движения Свадеши) // Рейснер И.М. и Н.М. Гольдберг (ред.). Национально-освободительное движение в Индии и деятельность Б.Г. Тилака. М.: Изд. АН СССР, 1958, с. 322–325.

[11] В начале XX в. в Конгрессе преобладали брахманы, которые насчитывали всего около 6% населения страны, из них порядка 10% на Севере и 2–3% на Юге. Основная же масса населения состояла из небрахманских каст, включая самые низшие, так называемые угнетенные классы или неприкасаемые.

[12] Жизнь Махатмы Ганди. http://www.gandhi.ru/bio/

[13] Моя жизнь. Махатма Ганди. Серия: «Азбука – Классика», издательство: «Азбука- Аттикус», перевод: Вязьмина А., Панфилов Е., 2013г.,с.8

[14] Датта Д. Философия Махатмы Ганди. М., 1959, с.23

[15] Неру Дж. Автобиография. М., 1955 г.

[16] Цитаты Ганди. http://www.gandhi.ru/quotes/

[17] Сатьяграха. http://www.gandhi.ru/articles-about/satyagraxa/

[18] Цитаты Ганди. http://www.gandhi.ru/quotes/

[19] Сатьяграха и метод мирного разрешения конфликтов. http://www.gandhi.ru/articles-about/satyagraha-1/

[20] Моя жизнь. Махатма Ганди. Серия: «Азбука – Классика», издательство: «Азбука- Аттикус», перевод: Вязьмина А., Панфилов Е., 2013г., 480, с. 5

[21] Цитаты Ганди. http://www.gandhi.ru/quotes/

[22] Сабармати - река на западе Индии протяжённостью в 371 км. Берёт своё начало в хребтах Аравали штата Раджастхан. Большая часть бассейна реки, составляющая 4,164 км², расположена в штате Гуджарат. Река Сабармати впадает в залив Хамбхат Аравийского моря. На берегах Сабармати основаны крупные города Гуджарата, в частности Ахмадабад и Гандинагар. Во время борьбы за независимость Индии Махатма Ганди построил на берегу реки свою резиденцию Сабармати Ашрам.

[23] Ашрам -  обитель мудрецов и отшельников в древней Индии, которая обычно располагалась в отдалённой местности - в горах или в лесу. В контексте современного индуизма, термин «ашрам» часто используется для обозначения духовной или религиозной общины, куда человек приходит для медитации, молитвы, совершения ритуала и духовного обновления. Основной целью ашрама, как правило, выступает духовное развитие его членов, которые занимаются изучением священных текстов, йогой, медитацией и повторением мантр. Аршамом в индуизме также называют религиозную организацию, основанную духовным авторитетом для распространения определённых идей и образа жизни.

[24] Цитаты Ганди. http://www.gandhi.ru/quotes/

[25] Революция без насилия. Махатма Ганди, серия: «Титаны XX века», издательство «Алгоритм» (ЭКСМО). Использован перевод Вязьминой А. М., Панфиловой Е. Г.,2012 г., 480,  с. 211

[26] Джон Олсбрук Саймон (28 февраля 1873, Манчестер - 11 января 1954, Лондон) - английский государственный деятель, 1-й виконт Саймон Стекпол-Элидорский (с 1940). Саймон - один из трех политиков, которые за свою карьеру были и министрами внутренних дел, и министрами иностранных дел, и канцлерами казначейства (другие два - Р. А. Батлер и Джеймс Каллаган). Саймон также занимал должность лорда-канцлера, самую высшую позицию в британской правовой системе. Начав свою карьеру как либерал, в 1931 году он вошёл в национальное правительство, создав либерально-национальную партию. Хотя в конце своей карьеры он был по существу консерватором.

[27] Джон Саймон. http://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/129383/Саймон

[28] Неру Мотилал (6.05.1861 г., Агра, ‒ 6.02.1931 г., Лакхнау), деятель индийского национально-освободительного движения, один из лидеров Индийского национального конгресса (ИНК). Популярный адвокат, отец Дж. Неру. В 1919 и 1928 избирался председателем ИНК. Один из основателей (1923) и руководителей партии свараджистов, действовавшей внутри ИНК. Автор проекта конституции Индии, в основе которого лежала схема статута доминиона (1928). Неру с большой симпатией относился к СССР, который посетил в 1927 г. Он обращал внимание на необходимость использования советского опыта в развитии экономики и культуры Индии после её освобождения.

[29] Гордон-Полонская Л. Р., Подготовка английским правительством нового акта об управлении Индией и позиция индийских политических партий, "Уч. зап. Ин-та Востоковедения АН СССР", 1957, т. 18.

[30] Уолперт Стенли. Джинна – творец Пакистана. Перевод: В. Скороденко, В Малахов. Издат. Рудомино, с. 158.