Сценарий занятия "Золотое кольцо России"

Сценарий занятия студии «Духовные истоки Отечества»

по теме: «Золотое кольцо России»

Педагог дополнительного образования ДЮЦ “На Комсомольской”, учитель МАОУ гимназии №32 - Бирулина Анжелика Феодосьевна.

Цель: закрепление знаний об архитектуре и иконописи Древней Руси, влиянии духовной культуры и истории на искусство той эпохи.

Задачи:

- познакомиться с особенностями и традициями русской культуры в Центральных областях России,

- Выяснить, как связаны эти города с историей нашей страны, и почему именно эти города вошли в «золотой  фонд» культурного наследия и называются «Золотое кольцо»,   

- Разработать актуальный для учащихся данного возраста туристический маршрут по данному региону, в процессе знакомства с городами, входящими в «Золотое кольцо России».

- воспитание патриотизма, формирование национальной идентичности через знание своей (русской) культуры и традиций.

Оснащение и оформление кабинета: мультимедийная установка, подборка фильмов на портале Русского Географического общества «Мульти-Россия» https://kino.rgo.ru/films/?page=6 (Владимирская область, Ивановская область, Кострома, Московская область, Ярославль), фильм из проекта «Гений места» «Золотое кольцо России» Часть 1. Часть 2. https://www.culture.ru/movies/3415/rossiya-genii-mesta-zolotoe-kolco , На доске – карта городов «Золотого кольца», фото- подборка о музеях и архитектурных объектах, на столе выставка изделий русских народных промыслов из этого региона: палеховские шкатулки, ростовская финифть, Богородская игрушка и др.

Раздаточный материал: тексты для работы по группам – об иконописцах, исторических личностях, листы со ссылками в Интернете для работы с сайтами, листы ватмана, цветные маркеры или фломастеры. 

1.     Начало занятия (7-10 минут) – вступление из первой части фильма «Гений места «Золотое кольцо» Часть1. (Накануне на занятиях или после этого занятия можно полностью посмотреть обе части этого документального фильма. Можно дать задание детям посмотреть дома и дополнить информацию из других источников)  

Вступительное слово учителя: Ребята! Сегодня мы с Вами совершим увлекательное путешествие по древним русским городам, названным «Золотое кольцо России»! Кто из Вас путешествовал по «Золотому кольцу»? Кто из Вас знает, какие города входят в «Золотое кольцо»? Почему, как Вы думаете, эти города так назвали?  Что Вы о них знаете? Что хотели бы узнать? Мечтаете ли Вы туда поехать?

В ходе вступительной беседы учащиеся вместе с педагогом заполняют таблицу на доске и формулируют цель и задачи занятия.

Знаю	Хочу знать	Узнал
Слышали про туристический маршрут, но ничего не знаем. Знаем, что входит Москва, а какие еще города не знаем. Ездили по программе “Мы-россияне!” -1-2 человека.	Какие города входят. Как эти города связаны с историей России? Как эти города отражают дух российской истории и культуры? Почему их называют “Золотыми”?

2.     Ребята! Я просила Вас разделиться на группы. Каждая группа отправляется в экспедицию, цель которой - исследование истории и культуры, памятных мест и достопримечательностей старинных русских городов. Используя материалы, расположенные на столе, а также ссылки в сети Интернет на сайты и цифровые образовательные ресурсы, мобильные устройства, познакомиться с городами по вашему маршруту. Нужно выбрать среди объектов культурного наследия, истории и культуры наиболее яркие и интересные объекты, отвечающие нашим целям и задачам, вашей возрастной группе. Вам нужно представить в понятной и интересной форме информацию об уникальных историко-культурных объектах и известных русских иконописцах, создававших свои работы в этих городах. А также включить в свой маршрут информацию и объекты, связанные с реальными историческими личностями в истории России, послужившими персонажами известных русских былин. Для этого используйте материалы у Вас на столе.  Каждая группа оформляет результаты своих исследований в виде плаката с туристическим маршрутом, с указанием обязательных для посещения мест, связывающих эти города с историей и духовной культурой России.    Защищая свой мини-проект, нужно объяснить, почему именно эти объекты Вы включили в маршрут?

Работа в группах (15-20 минут). 1 группа - Московская и Владимирская область. 2 группа - Ивановская и Костромская область.  3 группа - Ярославская область, Переславль - Залесский, Сергиев Посад.

3.     Защита проектов. Выступления ребят. Каждая группа - по 5-7 минут.

4.     Подведение итогов. Рефлексия. Заполняем последнюю колонку в таблице: Что нового мы сегодня узнали? Что особенно понравилось и было интересно? Какой из маршрутов понравился больше всего? Почему эти города назвали “Золотым кольцом России”?

В заключение просмотр фильмов из сериала “Мульти-Россия”.

https://kino.rgo.ru/films/107

https://kino.rgo.ru/films/92

https://kino.rgo.ru/films/96

https://kino.rgo.ru/films/101

https://kino.rgo.ru/films/141

Приложение №1.

Карта – «Золотое кольцо России».

Приложение №2.

Золоте Кольцо России – ссылки на сайты для работы в группах

Сергиев Посад

https://www.culture.ru/materials/178319/sergiev-posad-pravoslavnyi-centr-zolotogo-kolca

Переславль Залесский

https://www.culture.ru/materials/178325/drevnerusskii-gorod-pereslavl-zalesskii

Ростов Великий

https://www.culture.ru/materials/178378/rostov-velikii-kolybel-russkoi-arkhitektury

Ярославль

https://www.culture.ru/materials/114336/kulturnyi-gid-po-yaroslavlyu

Кострома

https://www.culture.ru/materials/70741/gosudarynya-kostroma

Иваново

https://www.culture.ru/s/vopros/gorod-nevest/

Суздаль

https://www.culture.ru/materials/178386/gorod-muzei-suzdal

Владимир

https://www.culture.ru/materials/178388/vladimir-vorota-zolotogo-kolca-rossii

Приложение №3. Группа 1.

Биографии русских иконописцев, имена которых связаны с «Золотым кольцом России»

Андрей Рублев — первый русский художник, которого причислили к лику православных святых. Он создал собственную иконописную школу и отступил от византийских художественных канонов. Кроме икон, Рублев создавал настенные росписи храмов и занимался книжной иллюстрацией: его миниатюрами украшено старинное Евангелие Хитрово. Однако самой знаменитой работой Рублева стала икона «Троица», которую сейчас признают шедевром во всем мире.

Роспись Успенского собора

Историки предполагают, что Андрей Рублев родился около 1360 года в средней полосе России — возможно, в Великом Новгороде или в землях Московского княжества. При крещении ему дали другое имя — Андреем нарекли позднее, при монашеском постриге. Мнения историков о происхождении иконописца противоречивы. С одной стороны, «рекло» — прозвище, прообраз современной фамилии — носили в то время только знатные и образованные люди. С другой, прозвище Рублев произошло от слова «рубель» — так в старину называли приспособление для выделки кож. Получить «рекло» от названия инструмента мог только человек из семьи ремесленников.

О детстве и юности Андрея Рублева также не сохранилось достоверных сведений. Вероятно, учиться живописи он начал, еще будучи мальчиком: в то время детей старались отдавать в обучение как можно раньше. Около 1405 года иконописец постригся в монахи. Это произошло в Москве, в Спасо-Андрониковом монастыре, настоятелем которого был тогда игумен Андроник.

Первое упоминание Андрея Рублева в исторических документах относится к 1405 году. В «Троицкой летописи» среди событий этого года есть сведения о росписи домовой церкви московского князя Василия I, старшего сына Дмитрия Донского. «А мастеры бяху Феофан иконник гречин, да Прохор старец с Городца, да чернец Андрей Рублев», — сообщал летописец. По традициям того времени последним в списке мастеров упоминали самого младшего из артели. Однако сам факт, что Рублеву доверили такой почетный заказ и привели его имя в летописи, говорит о том, что к этому времени он уже считался опытным мастером. Иначе его произведения остались бы анонимными, как это произошло с работами большинства древнерусских художников.

Рублев принадлежит к тем счастливым избранникам, столь редким в эпоху Средневековья, особенно Средневековья русского, чье имя уже современники произносили с благоговением, а ближайшие потомки окружили легендой…

Михаил Алпатов, искусствовед

Искусствовед Борис Дудочкин на основе текста летописи предположил, что Рублев работал в Москве или ее окрестностях довольно долго, еще до того, как принял постриг.

В мае 1408 года, согласно той же «Троицкой летописи», Андрей Рублев и Даниил Черный приступили к росписи Владимирского Успенского собора, построенного в XII веке при князьях Андрее Боголюбском и Всеволоде Большое Гнездо. К началу XV столетия храм сильно пострадал от ордынского нашествия, и по указу московского князя Василия I началось его восстановление.

От работ Андрея Рублева и Даниила Черного в Успенском соборе сохранились фрагменты настенных фресок и часть иконостаса — одного из самых больших в России. Роспись Успенского собора во Владимире — единственная сохранившаяся работа Андрея Рублева, год создания которой точно известен.

Иконы деисусного ряда, на которых изображен Христос, достигают в высоту 3,4 метра. Рублев опирался на византийские художественные традиции и московскую иконописную школу Феофана Грека, однако во многом отступал от них и по-своему трактовал образы Христа, Богоматери и святых. Из фресок особенно интересен фрагмент с изображением Страшного Суда: Рублев написал не мрачную сцену наказания грешников, а праздник справедливости и вечной жизни, которая, по христианским представлениям, ожидает праведников.

Сейчас сохранившиеся иконы и фрагменты фресок хранятся в отреставрированном Успенском соборе, который входит в Список объектов всемирного наследия ЮНЕСКО.

Иконы Звенигородского чина и Евангелие Хитрово

 

С начала ХХ века Андрею Рублеву приписывали Звенигородский чин — собрание икон, созданных по заказу звенигородского князя Юрия. Историки предполагают, что первоначально их было семь, и предназначались они для княжеского Успенского собора или Рождественской церкви Саввино-Сторожевского монастыря. Сохранились же всего три большие иконы — поясные изображения Спаса, апостола Павла и архангела Михаила. Исторических свидетельств, подтверждающих авторство Рублева или устанавливающих дату создания образов, не осталось. В 1926 году искусствовед Игорь Грабарь провел стилистический анализ икон Звенигородского чина и атрибутировал их как работы Андрея Рублева. Многие искусствоведы того времени поддержали его. Но в 2017 году сотрудники Третьяковской галереи и Государственного научно-исследовательского института реставрации провели еще одно исследование и установили, что эти иконы писал другой мастер.

Кроме создания фресок и икон Андрей Рублев занимался и иллюстрированием церковных книг. Он создал несколько рисунков к Евангелию Хитрово: его назвали так по имени владельца, боярина Богдана Хитрово. Рукопись конца XIV века была украшена изображениями Христа, Девы Марии и апостолов, но и рисованными заставками, инициалами в виде животных. Рублев написал для нее миниатюры апостолов-евангелистов — Луки, Марка, Иоанна и Матфея. На отдельных листах он изобразил и символы евангелистов: быка, льва, орла и ангела. До того в русских Евангелиях эти символы не помещали на отдельных страницах: их вплетали в орнамент, окружавший текст, или делали их частью других иллюстраций. До начала ХХ века Евангелие Хитрово, помещенное в богатый оклад, хранилось в Троице-Сергиевой лавре, затем его передали Российской государственной библиотеке.

Техника рублевской иконописи

 

Ранние образцы рублевской иконописи соответствуют общим правилам, которых придерживались мастера того времени. На православных образах XIV–XV веков принято было изображать суровые и аскетичные лики с характерными византийскими чертами: большими глазами, высоким лбом, прямым носом и тонкими губами. Мастера использовали в основном сдержанные, темные цвета: темно-красный, коричневый, охристо-желтый.

Ранние работы Рублева иконописец и реставратор начала ХХ века Василий Гурьянов описывал так: «...лики написаны тонкослойно с соблюдением крайней последовательности в переходе от освещенных мест к неосвещенным, выглядят определенно зеленоватыми в тенях и моделированы коричневой («темной») охрой без отметок, т.е. без ударов на наиболее светлых местах для обозначения белою краскою бликов; в соответствии с ликами так же слабо моделированы и фигуры, а контур обозначен лишь тонкой описью».

В более поздних работах Андрей Рублев отошел от канонов иконописи. Он часто пользовался светлыми, легкими красками — золотисто-желтой, светло-голубой, розовой. Лики на его иконах приобрели славянские черты — мягкий округлый овал лица, светлые волосы и глаза, широкий лоб. Изменились и выражения лиц: рублевские ангелы и святые стали радостными, одухотворенными, на некоторых ликах появились чуть заметные улыбки. «Андрей Рублев возродил античные принципы композиции, ритма, пропорций, гармонии, опираясь в основном на свою художественную интуицию», — писал искусствовед Михаил Алпатов.

Иконописец часто пользовался приемом лессировки — поверх основного слоя краски наносил еще один, полупрозрачный, на котором выписывал тонкие детали. Такая техника позволяла создать плавные линии и сгладить переходы цвета.

Икона «Троица»

Андрей Рублев приступил к созданию самой известной своей работы — иконы «Троица» в 1411 или 1425–1427 годах. Такая расплывчатая датировка связана с тем, что неизвестно, для какого именно храма предназначался образ: раннего деревянного собора Троицкого монастыря или же построенного на его месте каменного. В первом случае икону могли просто перенести в новый храм, во втором — иконописец работал над ней одновременно со всеми остальными образами иконостаса.

За основу «Троицы» (второе название образа — «Гостеприимство Авраама») Рублев взял ветхозаветный сюжет о праотце Аврааме, которому явились три ангела под видом странников. Авраам и его жена Сарра встретили их с почтением, омыли ноги по древнему обычаю, закололи для них тельца и пригласили за стол. Ангелы же предсказали пожилым бездетным супругам, что у них родится сын, а сам Авраам станет родоначальником целого народа.

Андрей Рублев отказался от многих деталей, которые принято было изображать по канону: на иконе отсутствует Сарра, нет сцен омовения ног гостям и заклания тельца, а ангелы не трапезничают, а беседуют. Фигуры ангелов образуют подобие круга, взгляд не останавливается на одной из них, воспринимает все три целиком: так иконописец воплотил христианское представление о триединстве Бога.

Для «Троицы» автор выбрал яркие, чистые краски — более насыщенные, чем в ранних работах. Он написал фон золотисто-желтым, одежды ангелов — розовым, зеленым и ярко-голубым. Голубая краска — ляпис-лазурь — в то время была редкой и дорогой. Оттенок, которым пользовался иконописец, позднее назвали «рублевским голубцом».

До революции 1917 года икона «Троица» хранилась в Троице-Сергиевой лавре. С конца XVI до начала ХХ века она была помещена в золотой оклад, из-под которого видны были только лица и руки ангелов. В 1904 году иконописец Василий Гурьянов занялся ее реставрацией: снял потемневшую олифу и поздние слои краски, которыми поновляли первоначальный образ, а затем записал ее заново. Впоследствии гурьяновский слой также сняли, оставив только работу самого Андрея Рублева. Сейчас «Троица» хранится в Третьяковской галерее.

Между 1422 и 1427 годом Андрей Рублев вместе с Даниилом Черным руководил артелью иконописцев, которая расписывала Троицкий собор Троице-Сергиева монастыря. Затем Рублев поселился в московском Спасо-Андрониковом монастыре и занялся росписью Спасского собора. В январе 1430 года иконописец скончался. Его похоронили на территории монастыря.

В 1947 году ученые Игорь Грабарь, Петр Барановский, Павел Максимов и Николай Воронин основали в Андрониковом монастыре Музей имени Андрея Рублева. В 1985 году его переименовали в Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева. У входа установлен памятник иконописцу работы скульптора Олега Комова. В 1988 году Русская православная церковь канонизировала Рублева в лике преподобных святых.

Приложение №3 группа 2.

Биографии русских иконописцев, имена которых связаны с «Золотым кольцом России»

ГУРИЙ НИКИТИН

Гурий Никитин (Василий Корень) (ок. 1620, Кострома — 1691, там же) — русский живописец, крупнейший мастер фрески и иконописи второй половины XVII века, старшина артели костромских иконописцев.

Гурий Никитин (сын) Кинешемцев родился предположительно в начале 1620-х годов в Костроме в семье, не связанной с иконописью. Отец его — Никита Григорьев (сын) Кинешемец — «прожитком добре худ». После смерти мужа в мор 1653—1654 гг. мать иконописца Соломонида владела двором в Костроме на Мшанской улице. Сведения о семье Гурия (Никитина) Кинешемцева зафиксированы в дозорной книге Костромы 1664 г., которая включила данные несохранившейся переписной книги 1646 г. Семья проживала на Брагиной улице близ Богоявленского монастыря. В 1664 г. Гурий Никитин имел лавку «на два лица» в Соляном ряду, три лавки в Рыбном ряду. Брат Гурия — Лука — ремеслом «сапожный кропач». В Костроме проживали и два двоюродных брата Никиты Григорьева Кинешемцева — Федор и Михаил Ивановы Кинешемцевы, владевшие в городе лавками в рыбном, шубном и суконном рядах, которые затем по наследству отошли Гурию Никитину.

У кого Гурий Никитин учился живописи — неизвестно, но можно предполагать, что его талант проявился с молодых лет. Первые серьезные опыты фресковой живописи Гурий Никитин приобрел, видимо, в Москве, работая в составе костромской артели в таких храмах, как церкви Троицы в Никитниках в московском (Китай-городе (1653) и Архангельском соборе в Московском Кремле (1659, 1660). Работами в Архангельском соборе руководил известный царский изограф (иконописец) Симон Ушаков. К росписям было привлечено более ста мастеров из Москвы, Костромы, Ярославля, Новгорода, Калуги.

В 1661 году игумен Данилова монастыря в Переславле-Залесском Савва подрядил его вместе с пятью иконописцами расписать монастырскую церковь во имя Св. Троицы. В продолжение 1661—1662 годах они писали «во главе и закоморех», но не успели окончить стенную роспись, так как были вызваны в Москву. Здесь летом 1664 года Гурий с товарищами под руководством Симона Ушакова писали иконы в церкви великомученицы Евдокии, что у Государя в сенях.

Высланный из Костромы на Москву в 1666 году, Гурий работал по возобновлению стенной росписи Архангельского собора, за что в следующем году был пожалован как кормовой иконописец первой статьи. С января по май 1668 года по поручению царя он писал самым добрым письмом и с великим писанием две иконы для Макария, патриарха антиохийского: «Вседержителя Спаса, а по полям 12 праздников со страстями» и «преч. Богородицы Одигитрии, по полям кондаки и икосы и акафисты». Успешно закончив эту работу, Гурий Никитин был отправлен, по челобитью игумена Саввы, в Данилов переяславский монастырь для окончания стенной росписи монастырской церкви, но в июле того же года уже был вытребован в Москву для поправки стенного письма в церкви Григория Неокесарийского. В 1670 и 1671 годах он вместе с другими ярославскими и костромскими иконописцами писал заново стенное письмо в Успенском соборе в Ростове; в 1671 же году Никитин вместе с иконописцем Силой Савиным, «как самые добрые мастера», там же написали для Государя две иконы: «похвалы преч. Богородицы полное, да собор пресв. Богородицы полное».

В 1678 году, работая в Москве при Посольском дворе, Гурий бил Государю челом о своем переводе из кормовых иконописцев в жалованные; благодаря хорошему отзыву Симона Ушакова о его работах, просьба эта была удовлетворена.

Последнее десятилетие жизни художника было посвящено созданию росписей церкви Ильи Пророка в Ярославле (1680 — 1б81), Троицкого собора Ипатьевского монастыря в Костроме (1685) и Преображенского собора Спасо-Евфимиева монастыря в Суздале (1689). Эти ансамбли входят в число лучших произведений монументально-декоративного искусства второй половины XVII в. В ярославской росписи сформировался тот художественный прием, который современные исследователи называют «формулой Гурия Никитина»: решение пространства с помощью изображения прозрачного домика, видимого одновременно изнутри и снаружи. Никитин строго придерживался канона, однако в сложных композициях использовал гравюры Библии Пискатора, создавая оригинальные композиции жанрового характера. В двух последних работах, которые по своему исполнению, композиции и разнообразию сюжетов считаются одним из самых замечательных произведений второй половины XVII века, Гурию принадлежала самая важная роль: он «знаменил», то есть вычерчивал контуры всех рисунков, по которым уже доканчивали письмо другие иконописцы. Библейские фрески Никитина отличаются праздничной декоративностью, богатством символики; проступает стремление к обмирщению искусства.

Гурий Никитин никогда не был женат и детей не имел. Об этом сообщает современник Гурия, один из авторов «Повести о построении Николо-Пенской и Федоровской церквей». Описывая обстоятельства написания иконы «Федоровская Богоматерь» иконописцем Гурием Никитиным, он говорит о художнике : «Яко муж благочестив и бояйся Бога, жительствуяй в девстве даже до кончины своей». О смерти художника спустя 18 лет сообщает запись в Ландратской книге 1709 года: «Двор пуст иконописца Гурья Никитина, он умре во 1691 году, был бездетен».

ИЗВЕСТНЫЕ РАБОТЫ

Предполагают авторство Гурия Никитина в отношении многих стенных росписей и икон, часто в виде простых догадок. Ниже представлены произведения, атрибуция которых имеет историческую основу.

РОСПИСИ

·                     Крестовоздвиженский собор в Романове (Тутаеве). 1650-е гг.

·                     Троицкий собор Данилова монастыря в Переславле-Залесском. 1662—1668 гг.

·                     Архангельский собор в Московском Кремле. 1660—1666 гг.

·                     Богоявленский собор в Костроме. 1667—1672 гг.

·                     Успенский собор Ростовского кремля. 1670 г.

·                     Церковь Спаса Нерукотворного в Московском Кремле. 1678 г.

1.Фрески - Спасский собор Спасо-Евфимиева монастыря в Суздале. 1689 г.

                                             2. Роспись - Троицкий собор Ипатьевского монастыря в

                                              Костроме. 1684 г.

                    

3. Церковь Ильи Пророка в Ярославле. 1680 г.

 

Приложение №3 группа 3.

Биографии русских иконописцев, имена которых связаны с «Золотым кольцом России»

Феофан Грек

Доподлинно не известно точно, когда родился Феофан Грек, художник, который стал гордостью русской иконописной школы. Источники указывают приблизительно 1340 год, а родом художник был из Византии, отчего получил на Руси прозвище "Грек".

В Византии художник расписал 40 церквей в Константинополе и Халкидоне. К сожалению, не сохранились даже фрагменты этих фресок. В какой-то степени сохранились фрески в храме Дмитрия Солунского в Феодосии, где художник работал до того, как перебрался на Русь, в Новгород в 1370 году. Именно здесь, на Руси, мощно развилось его творчество и были оценены дар и индивидуальность живописца!
В Новгороде свою работу Феофан начал с росписи церкви Спаса Преображения. Заказали эту работу художнику местный боярин Василий Данилович и жители улицы на которой стоял храм в году 1378. Уцелели эти фрески фрагментарно, но эта работа является единственной, которая имеет документальное подтверждение авторства.

По некоторым данным Феофан Грек работал в Коломне, Серпухове и Нижнем Новгороде, который в то время был разорён и выжжен воинами Орды. Нужно было восстановить разрушенные храмы и считается, что Феофан мог расписывать Спасский собор и соборную церковь Благовещенского монастыря. Но эти росписи не сохранились.

В Москву, куда переманил его князь Дмитрий Донской, Феофан Грек прибыл около 1390 г. Есть указания на то, что он вместе с Симеоном Чёрным расписывал церковь Рождества Богородицы с приделом Святого Лазаря (1395). Архангельский собор был расписан им в 1399 году. В 1405 году в содружестве со своим учеником Андреем Рублёвым и иконописцем Прохором он расписал Благовещенский собор. К сожалению, от этих работ тоже не осталось следа.

В Третьяковской галерее Москвы хранится икона "Преображение", написанная для Спасо-Преображенского собора в Переславле-Залесском примерно в 1408 году. Там же находится икона "Богоматерь Донская". Она двухсторонняя, на обратной стороне изображено "Успение Богоматери". Её Феофан писал в 1380 году. Искусствоведами признаётся, что некоторые иконы Благовещенского собора это тоже его гениальное творение.

Один из учеников Сергия Радонежского Епифаний Премудрый в письме своему другу архимандриту Кириллу Тверскому писал, как удивил его художник тем, что он совершенно свободен в своей работе, ему не нужно глядеть на образцы. "Он же казалось, руками пишет роспись, а сам беспрестанно беседует с приходящими и умом обдумывает высокое и мудрое, чувственными же очами разумными разумную видит доброту… Сколько бы с ним кто ни беседовал, не мог не подивиться его разуму, его иносказаниям («притчам») и его хитростному умонастроению".

Конечно же, появление на Руси Феофана Грека стало большим событием и везением для художников того времени. Он пришёл уже опытным, сложившимся мастером, способствовал тому, что русская культура обогатилась византийскими традициями, а также определил развитие русской живописи на долгое время. Творчество его стало одной из вершин русской культуры. Пронеслись века, но его искусство не утратило силу своего воздействия на зрителя. Экспрессия и динамика его образов, запечатленная в сохранившихся фресках, полная сдержанности и мудрости красота иконных образов не оставляет равнодушными нынешних ценителей древнерусской живописи, да и каждого, кто хоть однажды видел сотворённые гениальным мастером работы.

Точная дата смерти художника не известна. Вероятно. что умер он около 1410 года.

Биография Грека Феофана о главном

Великим византийским и русским иконописцем можно смело считать Феофана Грека. Он отлично знал свое дело, был замечательным мастером среди фресковых росписей. Слава по нему уже прошла по всему миру, поэтому его пригласили на русские земли, чтобы он создал и здесь свои шедевры.

Феофан был рожден в Византии, это были где-то 30-е года XIV столетия. Пока не приехал на Русь занимался любимым делом в Константинополе. В то время на Руси начали возводить храмы и церкви. Для качественной работы, решили пригласить многих мастеров. На помощь откликнулся Феофан Грек, ведь он уже к тому времени внес большой вклад в Византии. Наверно, только благодаря хорошей репутации мастера, Грека приняли хорошо.

В 1370 году мастер поселяется в Новгороде, где трудится не покладая рук над церковью Спаса Преображения на Ильине улице. Его работы так же нашли свое предназначение и во многих других храмах города. Когда, казалось бы, работа в Новгороде была закончена, Феофан отправляется в Москву. Вместе с другими живописцами Грек работает над Московским Кремлем. Для некоторых бояр Феофан оформляет Евангелие, в котором не содержаться миниатюры, а преобладают лишь красочные заставки с применением орнамента. Мастер создает свои шедевры, но о многих иконах так ничего и не известно. Некоторые пропали, какие-то были уничтожены. Ходят разговоры, что так толком и не понятно выполнил ли свои работы Феофан или это были его последователи, или может никто из них.

На Руси Феофан занимается преподавательской деятельностью, учит желающих живописи. В Москве он открывает свою мастерскую, обучая учеников иконописной технике. Грек смог передать талант своим последователям, хотя многие, со временем, выработали что-то свое. Его творчество вызывало у всех восхищение, к нему обращались, он был востребован и любим. Можно сказать, что здесь он нашел свой второй дом. Мастер расписал множество церквей и монастырей. Красотой его творений можно было восхищаться вечно. Не стало мастера в период с 1405 по 1415 год, точно не известно. Говорится лишь о том, что в письме Епифания Премудрого значится, в 1415 году живописца уже не стало.

Церковь Спаса Преображения на Ильине улице. Новгород Великий. Иконы.

Церковь Спаса Преображения на Ильине улице. Новгород Великий. Фрески на стенах собора.

 

Благовещенский собор Московского Кремля. Иконы.

 

Благовещенский собор Московского Кремля. Иллюстрации к Евангелию. Псалтирь..

 

Приложение №4 группа 1.

Русские богатыри- исторические личности, имена которых связаны с «Золотым кольцом России»

Богатырь Алеша Попович

Алеша Попович – один из трех наиболее известных былинных богатырей, самый младший из них на заставе богатырской. По преданиям, он был родом из Ростова Великого. Алеша Попович слабее Ильи Муромца и Добрыни Никитича, однако с лихвой компенсирует это своей хитростью и сметливостью. Недаром Алеша имел прозвище «Попович» – поповых сыновей в народе считали очень ловкими и хитрыми. Образ Алеши Поповича значительно отличается от его старших соратников. Если Илья Муромец олицетворяет уверенную силу, мудрую основательность и опыт, Добрыня Никитич – знатность и ум, образованность и культуру, то Алеша Попович – задорную молодость с присущими ей возможными недостатками. Алеша Попович смел и жизнерадостен, горяч и несдержан, остроумен и любит пошутить, и в то же время легкомыслен, корыстолюбив, заносчив и хвастлив. Он может обмануть товарища и обольстить чужую жену. Но когда приходит время сражаться с врагами, Алеша Попович всегда готов выступить защитником родной земли.

Согласно одной из версий, одним из исторических прототипов былинного богатыря является «ростовский храбр» Александр (Олеша) Попович, который упоминается в различных летописях 15-17 вв. (наиболее полно – в Тверской летописи 1534). Насколько Александр Попович был реальным историческим лицом, или рассказы о нем введены в летописи из былин, – вопрос достаточно сложный. В соответствии с Тверской летописью, Александр был сыном ростовского попа Леонтия и жил в конце 12 – начале 13 вв. Служил он великому князю владимирскому Всеволоду Юрьевичу Большое Гнездо, а затем – его старшему сыну – первому ростовскому князю Константину. Александр Попович был отменным воином и очень прославился. Участвовал в междоусобной войне сыновей Всеволода Большое Гнездо, в том числе в Липицкой битве 1216, в которой Константин сражался против своих братьев Юрия (великого князя владимирского) и Ярослава (отца Александра Невского). Константин победил и сам стал великим князем, но в 1218 умер. От вернувшего себе престол Юрия ждать ничего хорошего не приходилось, и Александр Попович перешел на службу к великому князю киевскому Мстиславу. В 1223 он участвовал в битве с монголами на Калке, в которой и погиб

А был ли на самом деле русский былинный богатырь Алёша Попович? Все указывает на то, что он действительно был, правда, имя носил немного другое – Александр (Олеша) Попович. Исторические источники рассказывают, что сначала он был на службе у Всеволода Большое Гнездо, а затем перешёл на службу к его сыну, Константину Всеволодовичу. И очень хорошо повоевал против его конкурента и брата – Юрия Всеволодовича, который также претендовал на Владимирский стол. Источники сообщают о непомерной храбрости Александра Поповича. Рассказывают, что он в поединках сразил нескольких лучших воинов Юрия.

31 мая 1223 года на реке Калке состоялось крупнейшее сражение Средневековья между объединёнными русско-половецкими войсками и войсками Чингисхана. Три дня шла битва. Много было мужества и героизма, а вот организованности у объединённого войска не хватило. Много русских и половецких князей пали в этом сражении. Погиб и киевский великий князь Мстислав Старый, на службе у которого в это время находился Алеша Попович. Он также погиб в этом жестоком бою. А также Добрыня Никитич.

Впоследствии народ сложил об этом богатыре былины, которые живут до сих пор. Алёша Попович, наряду с Ильёй Муромцем и Добрыней Никитичем, входит в легендарную троицу самых известных русских богатырей. Он и сейчас в народной памяти продолжает нести верную службу отечеству, как на картине Виктора Васнецова «Богатыри». А когда в 2004 году режиссер К. Бронзит снял полнометражный мультфильм «Алёша Попович и Тугарин Змей», образ нашего героя засверкал новыми красками. И теперь каждый карапуз скажет, что Алёша Попович – русский богатырь.

Приложение №4 группа 2.

Русские богатыри- исторические личности, имена которых связаны с «Золотым кольцом России»

Добрыня Никитич: история персонажа

Русский богатырь Добрыня Никитич – главный былинный змееборец, второй по силе и удали из знаменитой троицы. Прошел огонь и воду плечом к плечу с Ильей Муромцеми Алешей Поповичем. В летописях нашлось подтверждение прототипу богатыря: Добрыня приходился близким родственником князю Владимиру. Бесстрашный воин блистал образованием, умом и качествами дипломата, в сказаниях отмечено еще одно яркое его качество – вежливость. Народные предания рассказывают о персонаже с теплотой и в возвышенных тонах.

Судя по летописям, Добрыня Никитич – вполне историческая личность. Годы жизни древнерусского полководца приходятся на середину 10 века. Прототипом богатыря называют Добрыню, родного дядю по материнской линии и наставника князя Владимира Красное Солнышко. Правда, Никитич – отчество видоизмененное: исследователи предполагают, что раньше к имени добавлялось название села Низкиничи, родины персонажа. А его отца звали Малко. 

По летописным свидетельствам, приближенный ко двору Добрыня выступал советником правителя, поверенным в важных делах и воеводой княжеского войска. Герою приписывают немаловажную роль в противостоянии князя новгородского с братом Ярополком, а также в сватовстве к дочери Рогволода Полоцкого Рогнеде.

Перекочевавший в былины Добрыня Никитич роль в княжеском окружении играет второстепенную, и прообраз княжеского воеводы дополнили в народных сказаниях другие воины.

История жизни Добрыни Никитича и его подвиги фрагментарно изложены в летописном памятнике «Повесть временных лет» и в дошедших до современности устных преданиях. Родился богатырь или в столице древлян под названием Искоростень, позже сожженной княгиней Ольгой, или в Рязани. Десятилетнего Добрыню вместе с сестрой Малушей пленили и поселили в тереме киевской княгини, где дети выступали в роли прислуги.

Детство будущий воин провел с деревянным мечом в руках и научился мастерски владеть оружием, что в юности и доказал в поединке с дружинником. Молодого человека зачислили в княжескую дружину. С рождением Владимира герою добавили обязанность воспитателя и наставника.

Богатырь сыграл огромную роль в судьбе князя – Добрыня Никитич убедил послов Новгорода просить себе в правители Владимира, сплотил поборников варяжского господства на землях Руси, вставал во главе войска в сражениях с внешними врагами, участвовал в крещении государства, уговаривая народ принять новую веру и словом, и силой.

Добрыня Никитич на коне

Былин, в которых упоминается Добрыня Никитич, насчитывается полсотни, а главным героем богатырь-змееборец выступает в шести сказаниях. Обладатель невероятной физической силы, мужественный воин, мудрый дипломат и советник, вежливый и учтивый государственный муж – таким представлен герой в древнерусском эпосе. Добрыня владел 12 языками и даже умел разговаривать с птицами; он завидный плотник, гусляр и певец.

Самая популярная былина «Добрыня Никитич и Змей Горыныч» повествует о трехдневной битве богатыря с огнедышащим созданием. Исчерпав силы, Добрыня вдруг услышал голос с небес, предрекающий победу. И с новыми силами воин принялся бороться со Змеем, вогнав в итоге противника в землю. Главная мысль авторов сказания прячется в том, что важно не сдаваться, когда уже вроде бы исчерпаны все шансы и возможности, уметь выстоять, вытерпеть и победить. В былине воспеты сила духа и моральная выдержка героя.

В сказаниях Добрыня выполняет различные задания князя. То выручает из беды племянницу Забаву Путятичну, то спасает дочь Марфиду или сестру Марью Дивовну, то собирает дань с подвластных земель. Причем от столь сложных поручений другие воины открещиваются. В сказании «Добрыня и Дунай – сваты» герой сватает подопечного к королевишне ляхов Апраксе.

А в «Добрыня Никитич и Василий Казимирович» примеряет образ дипломата в деле переговоров с татарским ханом: Русь задолжала дань за 12 лет, но богатырь устроил показательное выступление – поборолся с силачом из войска татар, тем самым запугав хана так, что тот сам согласился платить дань Руси.

Добрыня Никитич и Змей Горыныч

Подробности смерти Добрыни-воеводы князя Владимира неизвестны. А вот былинный Добрыня Никитич умер в 1223 году, как и подобает славному воину, – в кровопролитном сражении. Случилось это в битве под Калкой. Похоронили богатыря на кургане, который так и называется – Добрыниным. В этом же бою с ним погиб и Алеша Попович.

Приложение №4 группа 3.

Русские богатыри- исторические личности, имена которых связаны с «Золотым кольцом России»

Илья Муромец — самый известный герой русского эпоса, но не все знают, что не выдумал его Боян, что жил он на самом деле неподалеку от Мурома. Кстати, предки наши XVI — начала XIX вв. не сомневались в том, что Илья Муромец — реальная историческая личность — воин, который много лет состоял в дружине киевского князя Владимира — был «первый богатырь во Киеве», не знавший поражений. Хотя русские летописи не упоминают его имени, зато он является главным действующим лицом не только наших былин, но и германских эпических поэм XIII в., основанных на более ранних сказаниях. В них он представлен могучим витязем княжеского рода — Ильей Русским.

Достоверных сведений о житии этого святого сохранилось крайне мало. Предполагают, что родился Илья около 1143 года в селе Карачарово под Муромом во Владимирской области в семье крестьянина Ивана, Тимофеева сына и его жены Евфросиньи, дочери Якова. В детстве и юности страдал параличом, однако не роптал на судьбу, не жаловался, только молился со смирением. А горевал Илья лишь о том, что если б был он здоров, то «не давал бы родную Русь в обиду врагам да разбойникам». Вот и услышал Господь его чистую молитву.

Однажды в дом вошли калики перехожие (странники) и властно сказали Илье: «Поди и принеси нам напиться!». Илья, послушный, кроткий, проводивший все время в молитвах, не мог ослушаться старцев и обидеть их. Искренне желая выполнить их волю, он встал на ноги и, таким образом, исцелился. От этих же странников Илья получает благословение биться с врагами земли родной. Интересная деталь: в былинах советского времени эпизод с пришедшими к недвижимому Илье странниками тщательно «редактировался» с целью дехристианизации преподобного Илии Муромца.

Итак, до пострига Илья состоял в княжеской дружине. Почивающие в Антониевых пещерах мощи преп. Илии показывают, что для своего времени он действительно обладал весьма внушительными размерами и был на голову выше человека среднего роста. Прославился Илья Муромец многочисленными воинскими подвигами и невиданной силой, которую использовал только для борьбы с врагами Отечества, защиты русских людей и восстановления справедливости. А обиды тогда было от кого терпеть: в степях рыскало «Идолище поганое» (так называли печенегов), леса облюбовали соловьи-разбойники, с хазарской стороны грозил «Жидовин проклятый»…

Все сказания свидетельствуют об истинно христианском смирении и кротости Ильи Муромца (он никогда не превозносил себя!), величавом спокойствии и мире душевном: «Я простой русский богатырь, крестьянский сын. Я спасал вас не из корысти и мне не надо ни серебра, ни золота. Я спасал русских людей, красных девушек, малых деточек, старых матерей. Не пойду я к вам воеводой в богатстве жить. Мое богатство — сила богатырская, мое дело — Руси служить, от врагов ее оборонять». Скончался святой богатырь около 1188 года, примерно на 45-м году жизни.

Илья Муромец
Нанял хитроумных плотников.
Построил он церковь соборную
Святителю Николе Можайскому
Во славном во городе во Киеве.
Сам заехал во пещеры во глубокие,
Тут Илья уж преставился.
Поныне его мощи нетленные!».

В документальном источнике имя этого известного героя впервые упомянуто в 1574 г. Посланник римского императора Эрих Лассота, посетивший Киев в 1594 г., оставил описание гробницы Ильи Муромца, находившейся в богатырском приделе Софийского собора. Для знаменитого героя и его товарища был сооружен специальный придел, т. е. им была оказана такая же честь, как и великим князьям. В то время богатырская гробница была уже пуста; останки же известного Ильи были перенесены в Антониеву пещеру Киево-Печерского монастыря. В 1638 г. эти мощи были описаны иноком этой знаменитой лавры Афанасием Кальнофойским, который определил, что Илья Муромец жил 450 лет назад, т. е. в 1188 г.

Мощи преподобного Ильи Муромца,
почивающие в Антониевых
пещерах Киево-Печерской Лавры

Эти останки богатыря до сих пор находятся на том же месте и являются неопровержимым доказательством реальности былинного героя. Для многих современных людей бывает откровением тот факт, что популярный герой эпоса является святым Русской Православной Церкви. Илья Муромец был официально канонизирован в 1643 г. в числе еще 69-ти угодников Киево-Печерской лавры. Память святого богатыря совершается 1 января по новому стилю. Самое раннее дошедшее до нас изображение святого Ильи Муромца — гравюра из Киево-Печерского патерика, выложенная печерским «изобразителем» Ильей в середине XVII в.

Московский паломник Иоанн Лукьянов оставил любопытное описание мощей Ильи Муромца, которым он поклонялся в 1701 г.: «Тут же видехом храброго воина Илию Муромца, в нетлении, под покровом златым ростом яко нынешних крупных людей; рука у него левая пробита копием; язва вся знать на руке». По свидетельству очевидцев, останки представляют собой хорошо сохранившуюся мумию, принадлежавшую человеку довольно высокого роста, по тем временам (около 180 см). Отсутствуют лишь обе ступни ног. Кроме глубокой округлой раны на левой руке видно такое же значительное повреждение в левой области груди. Создается впечатление, что герой прикрыл грудь рукой, и ударом копья она была пригвождена к сердцу. Мощи облачены в монашескую одежду. Над гробницей находится образ святого Ильи Муромца.

Первое исследование останков богатыря проводилось в 1963 г. Тогда, в ту советскую атеистическую эпоху, комиссия сделала заключение, что мумия принадлежит человеку монголоидной расы, а ранения имитированы монахами лавры. В 1988 г. Межведомственная комиссия Минздрава УССР провела экспертизу мощей святого Ильи Муромца. Для получения объективных данных применялась самая современная методика и сверхточная японская аппаратура. Результаты исследований поразительны. Определен возраст — 40–55 лет, выявлены такие дефекты позвоночника, которые позволяют говорить о перенесении нашим героем в юности паралича конечностей; установлено, что причиной смерти стала обширная рана в области сердца. К сожалению, датировка гибели была установлена очень приблизительно — XI–XII вв. Для уточнения требуются дополнительные работы. Но и это определение не расходится с известным упоминанием о времени жизни Ильи Муромца в 1188 г. Таким образом, пока подтверждается мнение Церкви о том, что Илья Муромец жил при Владимире Мономахе, а не при Владимире «Красное солнышко», как повествуется в былинах.

Факт наличия почитаемых мощей знаменитого богатыря нашел отражение и в самих эпических текстах. Так интересен конец былины «Илья Муромец и Калин царь» в исполнении сказителя Щеголенкова: «от этих татар да от поганых окаменел его конь да богатырской, и сделались мощи да святыя да со стара казака Ильи Муромца». Все помнят с детства, что калики перехожие пророчествовали знаменитому богатырю, что «смерть ему в бою не писана». Поэтому в былинах и сказках о кончине героя повествуется различно: то он каменеет один, либо с другими богатырями; то живой ложится в гроб и там остается навеки; то вместе с Добрынею на Соколе Корабле куда-то уплывает, и с тех пор о нем нет вестей. Но, как показала экспертиза мощей, предсказание калик, к сожалению, не свершилось. Получив в одном из боев с половцами неизлечимую рану в грудь и повинуясь зову сердца, Илья принял монашеский постриг в Киево-Печерском Успенском монастыре. В то время так поступали многие воины, заменяя меч железный мечом духовным и проводя свои последние дни в сражении не за земные ценности, а за небесные.

Отсутствие в Киево-Печерском патерике жития преподобного Илии косвенно свидетельствует о том, что в иноческих подвигах святой воин успел провести немного времени. Это дает основание предположить, что его постриг пришелся на время игуменства преподобного Поликарпа Печерского (1164–1182).

Святому Илье Муромцу не было составлено канонического жития, зато существует его эпическая биография от рождения и исцеления до кончины. Ему посвящено самое большое количество былин во всем русском фольклоре. Насчитывается около тринадцати самостоятельных сюжетов о славном Илье в классическом эпосе. Кроме того, о нем сложены сказки и казацкие былинные песни оригинального содержания, в которых на образ древнего богатыря повлиял известный Илейка Муромец (Горчаков) из г. Мурома, сторонник Лжедмитрия. Известны и лубочные обработки историй об Илье Муромце.

Привычный зачин былинных сказаний, где Илья выезжает «Из того ли города из Мурома, из того села из Карачарова», казалось бы, не оставляет места для сомнений в том, что он происходит из древнерусского города Мурома, где неподалеку от него до сих пор существует старинное село Карачарово. Но сомнения в происхождении былинного героя возникали и в прошлом веке, и в наше время. Известного богатыря пытаются связать с Черниговщиной, где есть города Моровийск и Карачев, и где также бытуют предания об Илье Муромце. Но если обратиться к обычной географической карте, то видно, что эти два города разделяют сотни километров, и говорить о «Моровийском городе Карачеве» абсурдно. Между тем, нельзя не заметить, что Муром, Карачев, Чернигов, Моровийск и Киев лежат на одной линии. Это как раз и есть та самая «дорожка прямоезжая», которой ехал богатырь из родного Мурома в Киев «через те леса, Брынские, через речку Смородинную», через село Девять Дубов, неподалеку от Карачева. То есть, нет никакого противоречия между классическими былинами и карачевскими преданиями. Нелишне также заметить, что древний город Муром довольно долго входил в состав Черниговского княжества. Приурочение имени былинного героя к городу Мурому вполне соответствует и эпической, и исторической действительности. Муром и Муромское княжество были довольно значимыми как во времена Киевской, Владимиро-Суздальской, так и во времена Московской Руси, чтобы стать родиной Ильи Муромца.

Илья Муромец. Реконструкция внешности по методу Герасимова

Память об Илье Муромце всегда хранилась на его родине — в селе Карачарове и городе Муроме, где никогда не сомневались в его реальном существовании и происхождении.

Известно, что классические былины об Илье Муромце были записаны в основном на севере, а казацкие песни — на юге. На родине же, в центре России, бытовали особые местные прозаические предания о любимом богатыре. Фиксировать их стали лишь с начала XIX в. Муромский краевед А. А. Титов, автор «Исторического описания города Мурома» 1833 г. писал, что Владимир Великий определил в Муром лучшего наместника, может быть, потому, что «Русский богатырь Илья Муромец, родившийся в селе Карачарове, от Мурома в двух верстах, известный нам по словесным преданиям и некоторым, хотя неофициальным, но правдоподобным запискам добровольно уехал в Киев служить Великому князю Владимиру...».

На местные предания, рассказывающие о том, как Илья Муромец изменил русло реки Оки, покидав в нее дубы, ссылаются известные исследователи фольклора прошлого века Орест Миллер и Федор Буслаев. Причем записи сказаний были присланы им непосредственно из Мурома. Местные жители особо почитали родники, которые, по преданию, возникли от ударов копыт коня Ильи Муромца. Их насчитывалось множество, но особо почиталась часовня при церкви Ильи Пророка, так как ее заложил по легенде сам Илья. Этy церковь народ почитал Ильинской не в память библейского пророка, а в память своего любимого героя. Надо отметить, что даже существует поверье, «что гром происходит от того, что Илья Муромец на шести жеребцах ездит». Троицкая церковь в селе Карачарове, по преданию, также была заложена богатырем. В ее основание он положил несколько дубов, которые вырвал у реки и внес на крутую гору. На родине Ильи Муромца бытовали рассказы о его борьбе с драконом. В былинах такого сюжета нет, он известен только в сказочном варианте. Местный краевед А. А. Епанчин в конце 1960-х гг. записал интересную версию данного сюжета, по которой Илья Муромец совершает подвиг, убив дракона в другом государстве, а затем возвращается на родину и женится на красавице дочери муромского князя Глеба. В газете «Муромский край» (№ 102, 8 мая 1914 г.) была опубликована «Повесть о сильном и славном витязе Илье Муромце», где ему приписывается истребление драконов — доисторических животных, чьи кости находят в окрестностях города. Здесь же рассказывается, что Илья Муромец, по прозвищу Гущин, проживал неподалеку от села Карачарова в лесу, бывшем в то время непроходимым. Это прозвище — Гущины — стало родовым, а затем фамильным для части крестьян этого села, которые до сих пор носят его с гордостью и считают себя потомками славного богатыря. А мужчины этого рода, словно в подтверждение родства своего с богатырем, и сейчас обладают силой недюжинной.

В XIX в. бытовало мнение, что карачаровские крестьяне по фамилии Ильюшины также являются потомками известного героя. Такая генетическая память нынешних жителей села Карачарова о своем далеком предке свидетельствует об органичном и живом отношении к своей истории.

Надо отметить, что церковное почитание святого Ильи Муромца на его родине как в прошлом столетии, так и до самого последнего времени ограничивалось лишь обычным упоминанием его в день памяти наряду с другими киево-печерскими угодниками. В последние годы, с возрождением Церкви и местных святынь, церковное почитание Ильи Муромца значительно усилилось и получило особое распространение как на родине богатыря, так и по всей стране. Так, в селе Карачарове был восстановлен храм Гурия, Самона и Авива, где 1 января 1993 г. в день памяти святого была торжественно установлена икона святого с частицей мощей Ильи Муромца. Образ был исполнен муромским художником-иконописцем И. Суховым по заказу потомков богатыря, многочисленных Гущиных. Частица мощей преподобного была передана из местного музея. В 1994 г. на городском кладбище заложена часовня во имя святого богатыря (освящена в 1998 г.). Святой Илья Муромец вошел в собор местных муромских святых и изображается на иконах для монастырей и храмов.

Русское воинство считает святого богатыря своим покровителем. Именем этого былинного богатыря названы самолеты, пароходы, ледоколы. В городе Муроме на высоком постаменте у зеленых елей стоит на приколе бронепоезд «Илья Муромец», ветеран Великой Отечественной войны. А на высоком берегу Оки муромцы поставили величественный памятник знаменитому земляку.

Богатырь Илья Муромец как фольклорное воплощение русского характера, совестливого и справедливого, вдохновлял многих поэтов, художников, композиторов, актеров и историков. Стихи и поэмы о нем писали Н. М. Карамзин, А. К. Толстой, И. С. Никитин. Композитор Л. Д. Малашкин написал оперу «Илья Муромец, или Русские богатыри», а художник В. Васнецов увековечил память о нем и других русских богатырях в картине «Богатыри».

Краткое описание документа:

Занятие в форме путешествия с элементами исследовательской деятельности. Ребята узнают много о русской культуре, иконописи, древнерусской архитектуре. а также составляют свой туристический маршрут для молодежи по Золотому кольцу России.